《形上學導論》:《形上學導論》作者海德格爾是西方哲學史上一位有獨創性的、 -百科知識中文網

內容簡介

《形上學導論》是1935年夏季學期作者在弗賴堡大學以同樣的題目講過的課，現經充分潤色予以出版。為求完美，在沒有改變內容的情況下，簡化了冗長的句式，把一貫到底的文本作了諸多的分段，刪去了重複的話語，補正了疏漏，澄清了含混。圓括弧中的文字是在修改潤色的同時添寫的，方括弧中的文字是隨後年代增加的注釋。要正確地思考講課的標題中的“形上學”這一名稱具有什麼樣的意義以及出自什麼樣的根由，讀者首先必須充分體會透此課的全境。

《形上學導論》是海德格爾的重要著作之一。海德格爾在《形上學導論》中把“存在的問題”當作形上學的基本主題來進行追問，認為形上學應該追問的是“在”，而不是“在者”。為此，他追溯了"在"的語法和語源。並從歷史的角度對各種哲學流派進行了研討。海德格爾一生都是在講形上學。因而他講形上學常有深刻的分析，描述，甚至批評。也常有人主要因其批評竟認為需要蔑視形上學。

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作者簡介

海德格爾（MartinHeidegger，一八八九——一九六六），早年在弗萊堡大學研讀神學和哲學，一九二三年任馬堡大學哲學教授。一九二八年，接替他的老師、現象學創始人胡塞爾任弗萊堡大學哲學講座教授。
海德格爾是西方哲學史上一位有獨創性的、影響廣泛的思想家。他的最重要的著作是《存在與時間》（一九二六），由於此書，海德格爾被視為現象學學派的發展者、存在主義哲學的創始人。《存在與時間》的“目的就是要具體地探討存在的意義的問題”，而且，他一生中最關心的問題就是存在與存在者的區別。他關於存在與時間意義的探討，他對藝術理論和技術性的沉思，他的語言格局理論，以及他對柏拉圖、亞里士多德和康德的真理和邏輯模式的徹底矯正等等，對當代西方各種學說都產生了影響。可以稱他為“存在的追問者”、“存在的放牧者”、“詩人哲學家”，也可以稱他為“思想的供奉者”、“思想的神秘主宰者”，或“思想中的思想者”，或用海德格爾自己所稱的“途中的思想家”等等一個普通的平常的人，而不僅僅是一個偉大的哲學家和思想家。　書評人石勇德國哲學家海德格爾曾經承認：存在主義的終點正是宗教的起點。在已經達到“對岸”的宗教徒看來，“存在主義者”正是那些既不能回到當初的出發點，也不能游到對岸，而只能在湍急的河水裡掙扎的人們。
作為最深刻的一種人本主義思想，存在主義抓住了一點：人的悲劇的最終根源在於他存在本體論上的悲劇———存在與存在者的分裂。正是這一點使得精神分析理論在弗洛伊德學說之後，走上了與存在主義和宗教融合的道路。榮格、蘭克、貝克爾、弗洛姆、萊恩等操持精神分析“手術刀”的西方人不約而同地對在遙遠的東方出沒的禪宗思想表現出了極大的興趣。
在海德格爾看來，現象學不是科學，它不必硬讓自己去承擔起那些與專門科學有關的主題。現象學是一種本源科學，因而，現象學提倡“向著事情本身”，就應該被理解為是對自己提出了這樣一個要求，即：要求自己達到對自身的源始的理解。就現象學而言，生活本應該是所謂的“事情本身”。現象學不應成為人所杜撰出來的一種世界觀。在海德格爾看來，打著科學招牌的世界觀無疑是一種謬誤的生活，它本應通過真正的生活和徹底地、忠實地實行這種真正的生活而獲得新生。謬誤就是一種危險，在這種危險里，提出和進入“先驗問題”都由於“科學的構成形式”而受到了限制。海德格爾把這種危險稱為“科學觀念的無批判的絕對化”。在他看來，自稱為科學的現象學雖然在尋求一種“直接的給予性”。而實際上，就現象學自身說來，這種“直接給予性”是無法直接給出的。現象學的這種科學性實際上遮蔽了現實的涌動著的生活，而一切“直接的給予性”，包括了現象學的問題範圍都首先是在那種無論什麼方式的生活本身的行動過程中給出的。在這裡，哲學要尋找的再也不是笛卡爾和胡塞爾那種意義上的一個絕對確定的點——無論是起點還是終點，而是要指向一個具體的境況，一個我們每一個人都能經驗到的境況，這是以科學理論的態度不可通達的。過去，科學的理論態度在認識上有一種優先的地位，而現在不然，這種態度的優先地位成了問題。因為，在這種理論態度中，生活中的那些具體的、日常最親切的東西反而變成了不可理解的。在科學的表達中，那活生生的，涌動著的生活“不知怎么的”就被僵化了。現象學若要成為真正的本源的科學——即真正的哲學，就應直面那對每一個人來說都是最親切的，最生動的生活本身，去把握生活中那些最源始的、具體的東西。現象學的還原論，還原到最後就直接面對著那些活生生的、具體的東西，即生活本身。在海德格爾看來，現象學所要把握的不應該是自我，也不應該是所謂純粹意識，而只有生活。現象學的“現象”、“顯現”，就是這生活。只有生活才是“自我顯現”的，才是“自足性”的和“具有意義性”的東西。

在海德格爾對於現象學的這樣一種批判性的解說中，已然包含了對於整個西方哲學傳統具有的所謂科學的理性化的理論態度的批判和拒斥。在他看來，整個西方哲學之所以在追問存在的歷史上走了那么多的彎路和歧路，在於對“生活”這個最源始的、最根本的東西採取了一種錯誤的理論態度，而遺忘了它。海德格爾對於哲學之基礎的這樣一種“非科學化”、“非理論化”、“生活化”的追求，在他以後的思想歷程中，成為一種幾乎是貫徹始終的基本態度。