簡介
海州五大宮調海州五大宮調是連雲港市首批非物質文化遺產保護名錄和江蘇省非物質文化遺產名錄。2004年被江蘇省文化廳列入全省首批民族民間文化保護試點項目。
海州五大宮調的曲調保持著自身的特點。海州五大宮調按其傳統曲牌來區分，可分為大調和小調兩類。大調多為單支，主要曲調有【軟平】、【疊落】、【鸝調】、【南調】、【波揚】以及【馬頭調】、【滿江紅】等。大調的特點是委婉細膩，節奏舒緩，類似崑曲的贈板，演唱時字少腔多，有一唱三嘆之感，多用於抒情。唱詞典雅華麗，明顯源自宮廷，出自文人之手。在江浙的確幾近失傳的樂曲【馬頭調】也可在這裡找到傳人，其唱詞竟與《白雪遺音》中的記載基本相同。海州五大宮調中還有近一百首小調，多為明清小曲，如【疊斷橋】、【鳳陽歌】、【鬧五更】、【楊柳青】、【打牙牌】、【急口令】、【京垛子】、【補缸調】、【刮地風】、【剪靛花】、【打棗竿】等，雖幾經傳衍但仍保存完整。小調和大調的風格截然相反，它節奏明快，字多腔紹，長於敘事。小調和大調一樣，既可單獨演唱，也可和大調連綴，組成套曲，演唱各種故事。
海州五大宮調按其結構劃分，又可分為單支和套曲兩個系統。單支是獨立的曲牌，其主鏇律是固定的。每一個曲牌都可以按照一定的格律填寫各種唱詞。主要有【滿江紅】、【疊斷橋】、【鳳陽歌】、【鮮花調】、【小郎兒】、【倒板漿】、【剪靛花】、【楊柳青】、【蓮花落】、【馬頭調】、【孟姜女】、【玉美人】、【粉紅蓮】、【太平年】、【小玉娥郎】、【八段錦】、【打牙牌】、【梳油頭】、【摘石榴】、【梳妝檯】、【泗洲調】、【鬧五更】、【西北鄉】、【寄生草】、【刮地風】、【剪靛花】、【京垛子】、【哭皇天】、【銀紐絲】、【繡花燈】等數十個，還有【軟平】、【疊落】、【鸝調】、【南調】、【波揚】五大經典曲調。無論大調或小調，單獨演唱的，均為單支。
藝術特色
海州宮調老戲迷們正圍在兩個老琴師周圍吟唱傳統樂學中七聲音階各音級有五正聲、二變聲（又稱偏音）之分。五正聲的名稱為宮、商、角、徵、羽。理論上將七音中的第四、第七級視作降低半音的宮聲和徵聲，因此得名為變宮(第七級)、復徵(第四級)。在不同的音階形式中，這兩個變聲又可視為高低半音的兩個不同位置，也就是在二變的律位上，可有四個偏音。它們在傳統樂學中的名稱為：清角、變徵、清羽或閏、變宮。
傳統的宮調理論大致有4種系統：①律、聲命名系統。②琴調系統。③工尺譜系統，或以弦序、孔序為標誌的燕樂和民間音樂的宮調。④詞曲音樂和南北曲聲腔的宮調系統。其中第①種系統在理論上比較嚴密，在中國音樂史上始終作為指導性的理論與技術規範。
在後來戲曲家著作中，宮、調、宮調諸語常作概念上的互換，從而喪失了術語的作用。戲曲音樂轉而採用曲笛上的民間工尺七調和樂譜中的煞聲字來表明它的宮和調，在民間傳譜中採用了小工調、凡字調等調名。而它原有的燕樂調名已無宮調涵義，只具有曲調分類的作用。
歷史沿革
海州五大宮調至明代嘉隆年間，海州五大宮調已逐步形成。尤其是明清時期，隨著兩淮鹽業興旺，大運河鹽運南來北往，一方面地域溝通，藝術交融，使海州五大宮調得以廣泛吸收江淮民間小曲而漸趨成熟；另一方面匯集於當地的一批鹽商富賈和與之休戚相關的文人墨客，對海州五大宮調給予了高度的關注，從而將其提升到一個新的高度，其特色和個性逐步形成。
海州五大宮調歷史悠久，積蘊頗厚。一些明代的小曲如【寄生草】、【山坡羊】、【打棗竿】等雖幾經傳衍但仍保存完整；在江浙地區幾近失傳的樂曲如【馬頭調】等也可在這裡找到傳人，其唱詞竟與《白雪遺音》中的記載基本相同；一些演唱難度很高的集曲至今仍有人在傳唱。
代表作品
【滿江紅】、【疊斷橋】、【鳳陽歌】、【鮮花調】、【小郎兒】、【倒板漿】、【剪靛花】、【楊柳青】、【蓮花落】等。傳承意義
20世紀20年代中期，隴海鐵路向東延伸通車到新浦（今江蘇省連雲港市新浦區）後，海州一帶的水路交通漸為陸路所替代，板浦便逐漸失去了交通樞紐的地位。40年代末，板浦日趨蕭條，後灌雲縣政府遷至伊山，交通的閉塞和文化生活的單一，使得海州五大宮調免受其他藝術形式的衝擊，一些瀕臨失傳的曲目得以完整的保留，演唱的藝人也衍傳至今。當今，在新浦、海州、板浦等地，自動聚會演唱官調牌子曲的玩友們仍不乏其人。
由於長期在民間多以自娛形式演唱，缺乏專業藝人，也很少新編曲目，這一曲種的提升和發展受到很大的局限。1980年後，又由於社會環境發生變化，五大宮調等樂曲已漸呈瀕危狀態。海州五大宮調是我國明清俗曲的一份珍貴遺產，它的發掘保護將對明清小調研究產生積極的推進作用。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，海州五大宮調經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
中國民間音樂非物質文化遺產
| 民間音樂又稱民間歌謠、民俗音樂、民間短篇詩歌等，簡稱民謠、民歌、民樂或民曲，國際民間音樂協會的解釋定義為“經過口傳過程發展起來的普羅大眾音樂”，也就是該音樂散布過程，純粹是由演奏者或音樂接收者記錄教習，並親自相傳所得。其範圍包含歌曲、簡單樂器演奏，甚至舞曲曲調與步伐。 |
| 左權開花調 | 河曲民歌 | 蒙古族長調民歌 | 當塗民歌 | 巢湖民歌 | 畲族民歌 | 興國山歌 | 興山民歌 | 桑植民歌 | 梅州客家山歌 | 中山鹹水歌 | 崖州民歌 | 儋州調聲 | 石柱土家兒調 | 巴山背二歌 | 傈僳族民歌 | 紫陽民歌 | 裕固族民歌 | 藏族拉伊 | 靖州苗族歌 | 川江號子 | 南溪號子 | 木洞山歌 | 川北薅草鑼鼓 | 侗族大歌 | 侗族琵琶歌 | 哈尼族多聲部民歌 | 彝族海菜腔 | 那坡壯族民歌 | 澧水船工號子 | 古琴藝術 | 蒙古族馬頭琴音樂 | 蒙古族四胡音樂 | 嗩吶藝術 | 遼寧鼓樂 | 江南絲竹 | 海州五大宮調 |嵊州吹打 | 舟山鑼鼓 | 十番音樂 | 魯西南鼓吹樂 | 板頭曲 | 宜昌絲竹 | 枝江民間吹打樂 | 廣東音樂 | 潮州音樂 | 廣東漢樂 | 梁平癩子鑼鼓 | 土家族打溜子 | 河北鼓吹樂 | 晉南威風鑼鼓 | 絳州鼓樂 | 上黨八音會 | 冀中笙管樂 | 銅鼓十二調 | 西安鼓樂 | 藍田普化水會音樂 | 回族民間器樂 | 文水子 | 智化寺京音樂 | 五台山佛樂 | 千山寺廟音樂 | 蘇州玄妙觀道教音樂 | 武當山宮觀道樂 | 新疆維吾爾木卡姆藝術 | 南音 | 泉州北管 | 黃河號子 | 武德鎮抬鼓 | 西坪民歌 | 淅川鑼鼓曲 | 豐收鑼鼓 | 石台十番鑼鼓 | 酉華唱經鑼鼓 | 留左吹打樂 | 高郵民歌 | 海門山歌 | 南鄉田歌 | 萬載紙棚山歌 | 靖安打鼓鏟山歌 | 銅鼓客家山歌 | 豐城花釵鑼鼓 | 運河船工號子 | 襄陽火炮 | 八十八行 | 單弦拉戲 | 向壩民歌 | 黃州點子 | 房陵鑼鼓歌 | 呂家河民歌 | 絲弦鑼鼓 | 盪腔鑼鼓 | 民間歌謠 | 超化吹歌 | 硪工號子 | 洛陽海神樂 |
