簡介
道具湖北曲種，又名“荊州說鼓”。流行於湖北荊州地區的石首、松滋、公安、監利等縣，與石首鄰近的湖南幾個縣也有流傳。傳說鼓子源於戲曲音樂，形成於清同治年間。早期藝人都是戲班中文、武場面的伴奏者，在不能演出時，往往三五相聚，靠清唱來賣藝。後來逐漸改為單獨演唱，一人掌握嗩吶、鼓、單鈸、醒木 4件樂器，多在春節和秋收以後應農民邀請演唱。以後又出現了一些流浪藝人沿門說唱，減掉了單鈸和醒木。
現在，舞台上演出的說鼓子，除獨腳班外，還有2人或3人的表演形式，上手打鼓說唱，下手吹嗩吶伴奏，並進行插白或答詞。說鼓子以說為主，說中帶唱，往往是在一段有韻律的說白之後，以兩句唱腔來結尾，稱為“唱煞”。收腔後用嗩吶重吹一遍下句的鏇律，打一陣鼓，然後再起下一個段落。
演唱要求“似唱似說，似說似唱，說唱有板，按字行腔。”唱腔曲牌分為“香蓮”、“浪子”、“花腔”、“過崗” 4種。其中，“過崗”是吸收地方戲曲“西邊花鼓”的音樂曲牌形成的；“花腔”包括〔放風箏〕、〔打豬草〕、〔討學錢〕、〔蓮花鬧〕、〔七摺子〕等民間小調。此外，還有〔鬧台曲〕等吹奏牌子曲。代表性傳統曲目有《芒碭山》、《王喜兒放牛》、《白羅衫》、《雙拜年》、《撫琴記》等。
說鼓子說鼓子的道白分“散白”和“韻白”，“散白”屬散文體念白，又稱“說表”；“韻白”有一定的韻律和格式，有七字句，也有“五五七五字”句式的。說鼓子可以據戲文、演義小說改編；可演唱民間傳說故事；也可唱社會中笑話趣聞。其音樂鏇律接近於口語，它的曲調中，甩腔風趣活潑，節奏鮮明。唱腔曲牌以“香蓮”和“浪子”為主，唱腔一般由上下兩個樂句反覆變化組成，演唱時較為靈活自由。過去說鼓子一般是一人擊鼓說書，一人用嗩吶伴奏，現在又增添了二胡、琵琶、揚琴等民樂伴奏。
主要流行於松滋、公安、石首等縣市。說鼓子是一種很受歡迎的曲藝形式，表現力很強，但現在能唱的人已經很少。
松滋說鼓子
說鼓子民間曲藝，又名說鼓。說鼓藝人沿門說唱謀生。最初，只一人打鼓說書，既無唱腔，又無伴奏；後逐步發展為兩人演唱，一人打鼓說書，一人吹嗩吶伴奏，並與說書人插白答問。嗩吶曲牌有“水波浪”、“六字調”、“慈相憐”等。音樂分兩大類，即吹奏牌子曲和唱腔曲牌。1949年後，對松滋說鼓進行了蒐集整理。
1973年又進行了改革，韻白採用松滋縣南部方言，說唱並重，音樂吸收松滋民歌部分曲譜，除嗩吶伴奏外，還增加了管弦樂器，深受民眾歡迎。由說鼓藝人沈興亞改編並演唱的說鼓《老姨媽》，被湖北省電台錄音播放；《“苕”老表》參加湖北省百花書會演出，獲創作表演一等獎。
松滋說鼓子為湖北省第一批省級非物質文化遺產。據現存資料考證，松滋說鼓子原名“說古書”，由元、明朝的“詞話”演變而來，並逐步形成一種民間說唱形式。
清同治年間（1862年前後）開始在松滋境內的大岩咀、西齋、街河市、紙廠河一帶流行。鼓書說唱經過歷代藝人們的傳承和不斷改進，已經有了長足的變化，特別是新中國成立後，通過曲藝工作者的不懈努力，說唱乃至表演伴奏樂器作了進一步改革，韻白採用本地南面方言，說唱並重；音樂吸收松滋民歌部分曲調；伴奏除嗩吶外，還增加了管弦、彈撥樂器。使得演唱、音樂、擊鼓於一體，成為獨具風格的民間奇葩，深受民眾歡迎，在湘鄂邊界尤其是松滋境內廣為流傳。松滋說鼓子曲目豐富多彩，尉為壯觀。街談巷議、民間瑣聞、帝王將相、才子佳人、戲劇故事、神話演義、風花雪月、幽默笑話、人生疾苦等無所不包。
“松滋說鼓子”是松滋的地方曲種，採用的是方言俚語，起初是以說為主，在末尾一句或兩句加上唱腔，並以松滋“南五場”的地方語言為基調，鄉音土調，幽默詼諧，通俗易懂。說古書在松滋已流傳上千年，古人由於文化生活貧乏，茶餘飯後聽“說古書”，可謂是一種精神依託，人們對這種聽書的習俗有一定的依存性。特別是鄉音土調使人備感親切，人們愛聽、愛學、愛唱，由此具有廣泛的民眾基礎。
公安說鼓子
公安說鼓子公安說鼓子為湖北省第一批省級非物質文化遺產。公安說鼓歷史悠久，源遠流長。從文學形式角度來看，它是和唐代的變文一脈相承的，因為“敦煌變文是後世各種說唱文學的先驅。”到了宋代，說唱藝術盛極一時，湧現了許多說唱的形式。鼓子詞正是當時流行的一種曲藝形式。
宋代以後，鼓子詞幾番變化，經元明時期“詞話”，大約在明末清初時期逐漸發展衍變為公安說鼓。清代至民國時期，公安說鼓得到了進一步發展，說鼓藝人不斷增加，曲目逐漸增多，內容也日益廣泛豐富。公安說鼓，亦叫公安說鼓子。以說為主，說中帶唱。說，即在本地方言聲調上加以適度的誇張，有起有伏，帶有韻味，富有節奏感，快而不亂，慢而不斷，吐詞清晰，層次分明。唱，一般是夾在每個小段落的結尾處。
往往是在一段有韻律的說白之後，以兩句唱腔來結尾，收腔後用嗩吶重吹一遍下句的鏇律，打一陣鼓，然後再起下一個段落。公安說鼓的音樂分為唱腔曲牌和嗩吶牌子兩部分。唱腔曲牌又分為主腔、花腔和哭腔三類。公安說鼓的傳統曲目，內容豐富，題材廣泛。一是取材於街談巷議，閭里瑣事，笑話趣聞；二是來源於民間傳奇故事；三是來源於武俠及歷史演義小說。此外，也有從地方戲曲和外地曲種中移植的。
公安說鼓採用鼓和嗩吶配合伴奏，鄉土氣息濃郁，極富表現力，具有獨特的鄉土風味和藝術特色；公安說鼓這一文藝形式形成於民間，發展於民間，流行於民間，因而具有民俗學價值。公安說鼓的音樂分為唱腔曲牌和吹奏牌子，具有濃郁的地方風格，經過百年來的積累衍變，已形成了很多固定的曲牌，因而具有音樂研究價值。
歷史起源
黃河黃河，“四瀆之宗”、“百水之首”，它養育了古老而偉大的民族，但黃河自古善淤、善決、善涉，決口和改道極為頻繁，公元11年河決魏郡，黃水自由泛濫近六十年。
公元69年漢明帝擢用王景發民卒數十萬修河築堤，自滎陽東至千乘，才導大河經濮陽、范縣、茌平、禹城、臨邑、商河、惠民至利津、霑化一帶入海，在商河的河道時稱C河、篤馬河（古蹟猶存，現稱沙河），這一河道歷經魏、晉、隋、唐沒多大改變，直到1048年才改成現行河道。在黃河腰穿縣境的歲月里，百姓屢受黃水危害，毀房舍、敗田禾、餓殍遍地，民不聊生，“歲歲如此，其何以堪”。人生在世，一要活著，二要溫飽，三要發展，就必須參與適應和變革現實的社會實踐，黃河岸邊的商河百姓，為了生存，群起奮勇抗洪搶險，導水排澇，災後散墒搶種，辛勤勞作喜有收成，情不自禁拿起鍋碗瓢盆、棍棒、簸箕、雨傘等隨手用具，聚集在一起唱起來跳起來，抒發災後餘生抗災"等豐收的歡悅心情，正如《詩經》上說的“情動於中而發於言，言之不足，故手之舞之，足之蹈之”。
隨著抗災奪豐收次數增多，人們看到自身存在的價值，體驗到歌詠舞跳的愉悅情趣，參加舞跳的人數不斷增多，進而道具就有了變化，也有了簡單的舞蹈動作和舞蹈組合，這就是鼓子秧歌的雛形，這種民間傳說的秧歌起源，雖無文字可查，但是可信，從現在鼓子秧歌樣式里可以看到當時人們抗洪搶險的複習和預演，如直接取名洪澇災害的“漩海眼”，“大八叉”，“大亂場”等磅礴恢宏的場陣及金鼓轟鳴聲，很容易使人聯想到黃河當年濁浪狂濤咆哮肆虐，人們萬眾一心抗洪搶險激昂悲壯的場景。
藝術形式
山東古城歷代封建王朝都是以武力取天下，為維護統治都編制歌頌本朝武功的武舞，用於郊廟祭祀。如周代禮樂制度的“六舞”中的《大C》、《大武》就是武舞。唐代音樂依附舞蹈流傳，唐太宗為秦王時，軍中遂有《秦王破陣樂》，李世民又親制破陣舞圖《七德舞》，命大臣呂才等人教樂工128人，披甲執戟而舞。宋神宗六年，王安石派王韶率兵出塞，王韶在講武之暇教軍士習“訝鼓”，與敵軍對壘時，以“訝鼓”振奮自己，震懾敵軍。
從《大C》、《大武》、《七德舞》、《訝鼓舞》與鼓子秧歌相比較，其意境、舞技、功利諸方面，頗有相似之處，鼓子秧歌很有可能就是這個時期的民間武舞（也可能是宮廷武舞，或是軍隊武舞），其社會功能無疑是用來鼓舞戰鬥情緒，是戰爭的預演和再現。
之所以說鼓子秧歌是在唐宋年間以武舞成型，因為它具有這個時代的精神特點。山東自古以來戰亂頻繁，商河地處腹地，更是兵連禍結，飽受兵燹之苦，血與火洗禮的商河人民不僅鍛鍊了驍勇尚武精神，也在戰爭中學會戰爭，並把戰爭中某些手段用於民間舞蹈，更由於商河作為齊國的臣民，長期受孔子、孫子文武二聖的文化薰陶，所編出來的舞蹈就具有“泱泱大風”古齊國的樂舞水平，經過千百次的演出，錘鍊出軍事化的組織形式，變化莫測的舞蹈陣式，粗獷豪放的將士風格，無往不勝的英雄氣勢，這就是山東大漢的氣質，也就是舞蹈之魂。作為生命情調和衝動形諸人體律動的商河鼓子秧歌參加者，能盡情地抒發自己的情感，展示自己的力量，在美與力的鏇渦里自我陶醉，它忽如猛虎下山，忽如短兵相接，忽如行雲流水……但什麼也不像，看到、聽到、感覺到的是一些虛的實體，是力的凝聚所向披靡，因而具有強烈的震撼力。
傳承價值
史料記載“祭祀”和“禮俗”是統治階級約束人民道德規範和行為準則的手段。殷商以前，人們以目神為萬物主宰，朝夕祭之。周代則以天帝為尊，節氣（日）受祭，並和神農、后稷並而祭之，一直延續到清末。典儀非常隆重，上至天子、三公九卿、諸侯大夫，下至州府縣衙，上下一齊搞，最初帶有強制性和半強制性，後來逐漸變為習慣。《商河縣誌》記載的縣城郊祭活動：立春前一日，官府率士民具芒神土牛，里人行戶扮漁讀耕樵諸戲，在日出前出東門，朝東南方向頂禮膜拜，日出時看太陽光芒能預知當豐農事好壞。上述可以看出，當政者需要通過“祭祀”，“以馭其民”，芸芸眾生也趨於對命運的困惑，企盼神祖賜予幸福。農村的“禮俗”，則由族長率“漁讀耕樵諸戲”，正月初七（人日）晚上到寺廟祠堂祭神拜祖，燒香包跑“行程”，莊嚴肅穆，獻上三牲、三經，三拜九叩，燒柴禾燒紙錢跑“場子”，祈禱六個方面的要求：風調雨順，五穀豐登，多子多福，福祿吉祥，消除兵禍，遠避罪疾。
由於“漁讀耕樵諸戲”（現在稱鼓子秧歌），常年參加“祭祀”，“禮俗”活動，成為封建社會慣性運轉機制的一部分，這種直接的社會功利性，成了民間舞蹈價值取向的一種恆常因素，也就給了鼓子秧歌以生存和流傳的條件，因而一代一代傳了下來。
藝術價值
表演元末明初和明末清初，從外地遷來大批移民，他們不僅促進了當地經濟發展，也帶來了各地的樂舞文化在商河大匯合，民間歌舞從減輕勞動重負、祭祀驅壤、鼓舞戰鬥熱情的實用功利藝術逐漸向祝福遊藝、自我娛樂轉化，主調由慶重神秘演化為喜慶歡樂，明清時期興旺發達。
鼓子秧歌當地俗稱“跑（鬧）十五”，“鬧玩藝兒”，集歌舞雜耍於一場，是漢代“百戲”的延續。民間活動正月初七晚上祭祖，初八正式開始，十七晚上落傘，前後十天，其中十五、十六、十七三天為高潮。《商河縣誌》記載的城裡“跑十五”盛況：“舉國紛紛興若狂，新正十四掛衣裳，明朝但願無風雪，盡力逞才鬧一場”，“是日士女雲集，途為之塞，自晨至暮絡繹不絕。”“里人行戶扮漁讀耕樵諸戲，酒筵悅歌競為歡會，凡三夜”。
農村則根據自身條件，將若干種文藝形式綜合在一起，重點表演傘鼓舞，舞者不歌，歌者不舞，這種“百戲”形式的自娛性活動，在特定歷史條件下，借用簡單的道具，先人傳下來的技巧，把壓抑的情感，在合情合理合法的時空中，將平時說不出來、不敢說、不能說的話，把窩在心裡的酸甜苦辣，一古腦地通過身體各部位的律動，亦舞亦蹈亦說亦唱地宣洩出來，得以心理上的自我調節，自我安慰，自我解脫，重打鑼鼓重開張，以期待來年勝今年。
盤點中國曲藝曲種
| 中國是個多民族的國家，中華民族是一個由56個民族構成的大家庭。在這個大家庭中，幾乎每個民族都有屬於自己本民族的曲藝“說唱”形式。 |
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