舞蹈簡介
師公舞表現形式
原是祭神、祭祖、作齋、打蘸以驅邪祈福等活動中，由師公(巫師)戴木製雕刻或紙制彩繪面具表演的宗教性舞蹈，後演變為娛樂性的表演形式。該舞用不同的面具造型，表示自然界的各種神靈、本民族神祗以及道教中的神仙人物，並有與之相應的舞蹈，以表現該神的神威、聖跡。各民族對師公舞有不同的叫法，表演的內容也不盡相同。壯族
叫“跳嶺頭”“調篩”，舞蹈內容有“四帥”“五雷”“莫一大王”，以及表現給人間送子賜福的“天公和地母”。
瑤族
支系眾多，師公舞的內容與形式也多種多樣，以每隔12年舉行一次的“作洪門”（即“還洪門願”）時，所表演的內容有：“三元舞”“功曹舞”“跳甘王”“殺吊豬”以及“女游”等十幾個舞蹈片段。“女游舞”表現海龍王的三公主游出千層海浪後，化作瑤族少女起舞的情節。
毛南族
稱“師公舞”為“條套”，舞蹈有“土地配三娘”，表演時邊歌邊舞，表現土地向三娘求愛，小土地在一邊打氣幫腔，充滿生活氣息。“瑤王踏橋”由師公扮作瑤王，地面鋪一長條藍布代表橋，上置幾朵花，師公圍橋起舞，然後揀起一朵送給主家，表示“送子”。據說，毛南人向“娘娘”求花（即求子），得到後不慎遺失，是好心的瑤王拾得，並將花歸還。舞蹈不僅表現出當地的求子風習，還反映了各民族間的友好關係。
仫佬族
稱師公表演的舞蹈為“依飯舞”，多以“引光”作為舞蹈的開端，各段舞蹈中以“白馬姑娘”的表演最有特色。該舞由兩名師公帶木質面具扮作兄妹，兄習武時，妹暗中偷學，且練就一身武藝。當兄購茶歸家途中，妹扮作強盜與之對打，取勝後，又作法讓草人將茶送至家中，兄歸家後才知真相，欽佩其妹武藝高強。形式雖簡單，但已帶有戲劇的成分。
詳細介紹
師公舞師公舞的舞目有三元舞、天師舞、功曹舞、梁吳舞、雷神舞、白馬舞、盤古舞、魯班舞、土地舞等數十種。“跳神”舞蹈都有固定的表演程式和基本動作，舞姿比較豐富，最有代表性的舞蹈形式是獨舞，由一個師公戴上某一個神的道具，手執簡笏或刀、劍、斧、鑿、扇子、綢帶等道具，在神台前向東、南、西、北、中五方作舞，舞中伴有師公舞演唱神的身世功德。“師公舞”的主要律動特徵是膝部的顫、腕部的轉、肩部的繞、胯部的扭和上身的晃，富有壯族舞蹈特有風格流傳於中國南方壯族、毛南族、仫佬族以及侗族、瑤族等少數民族中，在祀神、祭祖、驅邪或傳統節日裡的一種祭祀性舞蹈。它與嶺南古代先民的原始宗教儀式有著深刻的淵源關係。這些宗教儀式在長期的發展中，與各民族文化相結合，吸收了當地民間舞蹈，並以各種民俗形式流傳下來，逐漸變為半宗教半民眾性的文娛活動。這種舞蹈直到近代，在形式上依然保持著原始宗教活動中巫術的基本特徵。其中以壯族的師公舞具有一定的代表性。
歷史上，在壯族農村地區，每逢舉行“作齋”、“打醮”等祭祀活動，巫師們都頭戴各種面具，手持法器“跳神”和表演各類祭祀舞蹈。同時為了娛樂民眾，還開展各種即興的歌舞活動。壯族師公有南北之分，以武鳴縣為代表的南派師公舞，保持著更多的原始祭祀歌舞形式，舞蹈性強。除巫師在儀式中的念唱外，其間穿插表演大量的單、雙人和集體的舞蹈節目，如羅傘舞、明燈舞、篩米舞、綢帶舞、法器舞以及手持刀槍棍棒的兵器舞和表現男耕女織的生活舞蹈。一般在祭祀活動結尾部分，由伴奏樂隊、唱隊的全體師公一起舞蹈，名曰“踩罡”。有些地方的民眾還手提花燈跟隨師公繞房舍、穿樹林，進行遊戲性舞蹈。河池象州等縣的北派師公舞，以表演諸神的故事為主，有較完整的跳神套路，有“三十六神，七十二相”之說。表演時師公們戴著不同的面具，扮演各種神祇。
在打擊樂伴奏下，每個神先即興跳一段舞蹈以示降臨，接著演唱該神的事跡，唱完後再跳一段舞蹈，直到所有的神都表演了一遍。這些神是本民族民間傳說中的英雄人物以及人格化的自然現象，如日、月、星、虹、風、雨、雷電和飛禽走獸等。表現英雄人物的動作多模擬騎馬、騎虎、騰雲駕霧、滾翻跌打等；表現自然現象的則藉助道具，如手持葵扇表示風，綠綢巾表示雨，以獸皮、鳥羽表示各種鳥獸。在一些地區還出現了不受宗教內容約束的師公戲，其中穿插的舞蹈部分仍稱師公舞。
師公舞以蜂鼓、扁鼓、鋩鑼、銅鑔等打擊樂器伴奏，師公舞的鼓經中所念的“塔”、“貝”之聲就是其主要樂器蜂鼓的鼓點。師公舞以膝部的屈伸、顫動貫穿於大部分動作之中，一些步法帶有武術的痕跡，手的動作柔和而富於曲線，配合肩部順勢搖擺，頭部輕晃，構成特有的韻味，風格古樸淳厚。廣西明江兩岸花山崖壁上刻畫的舞蹈圖像中，有許多動作和師公舞相似（見崖畫上的舞蹈形象）；師公舞和儺舞相比較，也可看出它們在內容和形式上的聯繫。毛南族、仫佬族的師公舞、瑤族跳盤王中的各種祭祀舞和巫公舞、侗族祭神中的各種祭祀舞蹈和跳巫等，都是與壯族師公舞近似而又具有本民族特色的舞蹈形式。
中華人民共和國成立後，師公舞中的一些舞蹈，已逐漸演變為民眾文娛活動和表演藝術形式了。
舞蹈起源
師公舞關於嶺南古代巫舞盛行的情況，在史書中尚有些零星記載：“亦祠天神帝百鬼，而以雞卜”(《漢書》卷二五下《郊祀志》。“漢元封二年，平越得越巫，適有祠禱之事，令祠上帝，祭百鬼”(明人鄺堪若《赤雅》)。“獠者，……其俗畏鬼神，尤尚淫祀……號之曰鬼，歌舞祀之，以求福利”( 《粵西叢載》 轉引自《北史》 )。“雞骨占年拜水神(柳宗元詩《柳州峒氓》)。“家鄉我事越巫”(李商隱詩《弄俗》)。從以上記載中可以看出，在唐代之前，壯族先民所居住的嶺南地區巫風盛行。有巫風必有巫舞，我們還可以從“花山崖壁畫”及古代銅鼓紋飾上的人物圖象中，進一步看到古代嶺南巫舞的盛行情況及具體的舞蹈形象。
師公舞儺舞，作為一種驅鬼逐疫的古禮與民間習俗，早在周代已盛行於宮廷和中原地區的北方農村。《周禮·夏官·司馬》載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅疫。大喪，先柩，及墓及塘以戈擊四隅，驅方良。” 《後漢書·禮儀志》載：“先臘一日大儺，謂之逐疫。”從記載上可看出，古代儺禮是驅鬼逐疫，時間在除夕前一日和老人喪葬時，方相氏戴面具扮儺，服裝是玄衣朱裳，道具是戈、盾和大鞀，這些恰恰與師公在“打醮”、“做齋”儀式中的祭祀內容、服飾道具都有相同之處。儀式最後，師公穿紅袍、戴面具、執趕鬼杖(或劍器)到各家各戶趕鬼的場面，則與方相氏索室驅疫如出一轍。再將在宋代已聞名京師的“桂林儺舞”與壯族“師公舞”相比，則發現有更多的共同之處。除了酬神祭祖、驅鬼逐疫的祭祀內容和戴面具跳神的表演形式基本雷同外，都者均屬梅山教系統，都有三十六神、七十二相之說，在打擊樂伴奏中，均以蜂鼓作為主要樂器，而且都說是由五樂師傅所制。這就說明壯族“師公舞”與儺舞的關係也很密切。
由於壯族人民聚居的各地區經濟文化發展的不平衡，人民的風俗習慣和審美情趣的差異，各地“師公舞”的表演形式、風格特點和演唱內容也各不相同。流傳於武鳴、河池、上林、欽州縣的“師公舞”具有一定的代表性。
各地特徵
武鳴縣武鳴縣的“師公舞”依附於古老的祭祀儀式，接受外來影響較少，形式古樸原始，表演者邊唱邊跳，曲調活潑，節奏鮮明，舞蹈動作樸實粗獷。儀式開始，主持祭祀的巫師身穿大紅袍，頭戴八卦帽，扎腰帶，著戲靴，執法器(牙笏和鎮壇木)，在念咒誦經的過程中，即興歌舞，表示祛邪解穢，開壇請神。儀式中間，有兩個童子分別戴紅、黑兩種面具，持二環杖(即趕鬼棍)穿插表演雙人棍舞，雙人綢帶舞，以表示對其始祖的紀念。接著童子與其他巫師共同表演四人篩米舞和五人綢帶舞，以祈禱五穀豐登。最後，全體巫師與童子各持樂器和法器，由主要巫師帶頭按“福”、“祿”、“壽”字走隊形，節奏從緩慢到急速，情緒由輕快轉歡騰，舞步從穩步行進發展到轉身跳躍，氣氛熱烈，形成高潮，名曰“踩罡”。表演中還演唱一些民間的故事等。舞蹈結束，由童子戴面具，持二環杖到各家各戶趕鬼，最後將一紙船點燃了丟下河去，以示驅邪得福，全村吉祥平安。
河池、上林縣河池、上林縣的“師公舞”人物性格突出，舞蹈語彙比較豐富，並具有一定的韻律和規範。表演時，師公著寬袖大袍，戴上刻有人物臉譜的木製面具，在打擊樂伴奏下，先表演一段獨舞或雙人舞，示意這位神靈已降臨人間，接著坐下來演唱該神的身世業績，歌頌他的力量與功德。每個神各有一個不同的面具和唱本，舞蹈動作和伴奏鼓點也各具特色，生動的表現了各個神的性格特徵。如唐、葛、周三將軍能為人民驅鬼逐疫，消災去難，他的動作英武豪邁，氣宇軒昂；三界是個神醫，能為百姓驅瘟治病，保佑平安，他的身段瀟灑飄逸，頗有文人風度；莫一大王力大無窮，為民平匪除患，表演時手持寶劍，動作剛健強悍，具有英雄氣概；靈娘能保佑人間風調雨順，五穀豐登，她的舞蹈節奏緩慢輕盈，舞姿舒展優美，表現了一位善良的女神形象。功曹是傳訊請神的使者，在他的舞蹈中扭胯晃身的動律貫串始終，顯得生動活潑；天公和帝母是兩位為人間送子賜福的神，他們的雙人舞富有生活氣息，給人留下了極為深刻的印象。天公戴上了善良憨厚、笑容可鞠的木相(木製面具)，配上那聳肩晃頭、雀躍追逐等詼諧的動作和風趣的舞步，真是妙趣橫生。帝母則戴著溫順秀麗的女性面具，含蓄可親，在天公的追逐挑逗下羞羞答答，躲躲閃閃，天公追得精疲力竭，氣喘吁吁，直到跌倒在地，頓時間，逗得滿場觀眾失聲大笑。這裡我們所看到的天公帝母根本不是什麼神的形象，而是普通人的愛情生活在“師公舞”中的反映，這些充滿生活情趣的表演，使人得到了美的藝術享受。
欽州縣欽州縣的“師公舞”宗教色彩較少，文藝表演性很強，整個節目都系三人以上的集體場面，演出規模較大，場面調度也比較複雜，節目中除了少量簡單的跳神舞蹈外，多為具有一定人物關係和簡單情節的多人舞蹈，還有不少完整的民間故事演唱，內容比較豐富，形式比較活潑，處於由跳神向戲劇雛型發展的過渡階段。整場演出包括“三師”、“四帥”、“五雷”、“千歲”、“殺妖精”等主要節目，每個節目表演後，便坐下演唱該節目中的人物和故事。“三師”是表現今天的師公弟子們紀念其始祖的功德，由三人戴紙面(紙面的三元像)邊跳邊唱，語彙多樣，動律鮮明，是一個比較完整的歌舞片段。“四帥”是表現趙、鄧、馬、關四位大帥帶領千軍萬馬鎮壓惡鬼邪魔的場面，由四人分別戴紅、綠、黑、白四種木製面具。各自依次出場後，表演一段四人集體歌舞，繼而四個士卒手執三角小紅旗與四帥交錯穿插，變化隊形，時而擰麻花，時而龍擺尾，發展到四帥騎到士卒脖子上，穿梭跳躍，最後搭成人龍，另有一人持彩球踏著輕快的步伐，引著人龍翻滾起舞，群情激奮，聲勢浩大，顯示出四帥的無窮威力。“五雷”說的是在地主家打長工的五兄弟，由於地主不給工錢，到縣府告狀，但縣官早與地主勾通，反而殺了五兄弟，五兄弟死不瞑目，接上了牛、馬、豬、雞之頭，到玉帝處告狀，玉帝封他們為雷王，又回人間，殺死地主，報仇雪恨。
這個節目戴四牲頭像面具，有一定的人民性。“千歲”則是一個小舞劇雛型，表現明王室子孫朱通鑑，於清順治年間到欽州地區靈山縣當知縣，由於反清復明，被當地官兵所殺，其妻率眾復仇，又殺死當地官兵的故事，在表現手法上，較多的借鑑戲曲武打程式，舞蹈成分較少。“殺妖精”是表現四帥捉拿兇惡狡猾的妖精並將其殺死的情節，當表演進行到妖精被四帥降服時，孩子們的“啪銃”(竹子做的槍)一齊向扮演妖精的演員射擊，妖精則似驚弓之鳥，到處躲藏，或竄到人群中，或鑽到板凳下，此時圍觀的民眾中鞭炮齊鳴，高聲吶喊，充滿了勝利和歡樂的氣氛。
風格特色
由於各地師公舞均有相對統一的祭祀內容和基本相同的服飾道具，因而在表演上形成了一定的規律和風格特色。一般來講師公舞的風格古樸淳厚，動作沉穩健壯，其基本要求是：“馬”要矮(藝人稱前點步、蹲襠步、正步蹲為馬步、要求馬步蹲得越矮越好)、身要擺，胯要扭、膝要顫。舞蹈時，經常在一個強烈的鼓點上突然吐氣屈膝，身體隨之反覆擺動，腿部動作豐富多樣，既有特點，又富於韻味。
師公舞一般都用蜂鼓、扁鼓、鑼、鑔等打擊樂器伴奏，其中蜂鼓起主導作用，蜂鼓因形似黃蜂而得名，鼓身用陶土燒成，內空，一頭大，一頭小，均蒙以羊皮，小的一頭用棍擊打，鼓聲清脆悅耳，另一端以手拍擊，鼓聲渾厚深沉，雙手交替擊打，變化多端。
師公舞雖源於古代巫舞，依附於一定的祭祀儀式，但由於長期流傳在民間，與各種民間文藝形式互為影響，互相吸收，在漫長的發展過程中，逐步加強了娛人成分，具有一定的人民性和娛樂性。建國後，在黨的民族政策和文藝方針指引下，大批師公藝人和業餘舞蹈工作者，將師公舞從宗教、迷信的桎梏中解放出來，去蕪存菁，推陳出新，運用師公舞的語彙，改編、創造了《橫鼓舞》、《蜂鼓舞》、《新風贊》、《朝陽舞》等節目分別參加了全區或全國會演獲得好評。
評價
師公舞雖源於古代巫舞，依附於一定的祭祀儀式，但由於長期流傳在民間，與各種民間文藝形式互為影響，互相吸收，在漫長的發展過程中，逐步加強了娛人成分，具有一定的人民性和娛樂性。建國後，在黨的民族政策和文藝方針指引下，大批師公藝人和業餘舞蹈工作者，將師公舞從宗教、迷信的桎梏中解放出來，去蕪存菁，推陳出新，運用師公舞的語彙，改編、創造了《橫鼓舞》、《蜂鼓舞》、《新風贊》、《朝陽舞》等節目分別參加了全區或全國會演獲得好評。
少數民族代表性舞蹈
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