基本簡介
巫舞巫舞起源於原始宗教的祈神儀式，由專門的巫師跳唱，民間俗稱跳大神，流傳於縣境漢藏聚居區各地。巫舞祈神時，巫師左手執單面羊皮鼓，鼓柄上掛許多小鐵環，右手執鼓槌，邊擊打鼓面，邊抖動鐵環作響。祈禱時由擊鼓、抖鼓及全身的劇烈抖動匯成整套動作。舞曲高亢激烈，行腔怪異。鏇律進行奇幻突譎，節奏緊迫，令人緊張、恐懼。唱詞的內容絕大部分是宣揚封建迷信，荒誕怪異的詞語，但也不乏宣揚倫理道德，勸人向善的唱段。
巫舞是原始圖騰舞蹈的遺蹟，被稱為古文化的“活化石"。在人類社會發展的圖騰崇拜和整個原始宗教神靈崇拜時期，巫與舞蹈是先民們敬神、通神、娛神的禮品和手段，是人與神相溝通的中間橋樑。
“巫舞”是過去巫師驅鬼治病時跳的一種舞蹈。這種舞蹈因手持道具不同，舞法有別，又因人而異變化頗多。有持羊皮鼓而舞的，羊皮鼓系有把，並墜有兩個響鈴的單面羊皮鼓，邊敲邊繞圈舞蹈，動作幅度大，持手巾而舞的是雙手各拿一塊手巾，甩動手巾做出搖、撲、拍、打、轉等動作。腳下以跳躍動作為主，腰部大部度左右晃動的動律十分鮮明。持雙扇而舞的特點是用扇子的上下繞花、左右翻腕、單手拋扇、轉身接雙扇等動作組成，具有一定的難度。
大量巫舞一直流傳到今天，在各民族傳統舞蹈中幾乎都能發現它們的蹤跡。如北方民族的薩滿舞蹈，藏族的苯教舞蹈，納西族的東巴舞蹈，漢族的儺舞、跳神，壯族的師公舞，都由巫舞發展而來。隨著人類宗教意識的成熟，原始巫術逐步衍化為有較固定儀規的原始宗教，舞蹈就成為宗教儀規的組成因素，這在中國各民族傳統宗教發展過程中是一種普遍現象。
歷史淵源
巫舞面具巫覡祭祀活動中的舞蹈。原始社會早期，由於生產力低下，人類對宇宙間物質運動的規律、自然現象等不能作出科學的解釋，冥冥中好像有一種超自然的力量在支配世界，於是，神鬼的概念產生了。巫覡則是被認為能與神鬼交往、代表它們說話、執行它們意志的人。
在祭祀活動中，巫覡以卜筮、巫詞、咒語以及歌舞等手段製造氣氛，溝通人神之間的“聯繫”。其中尤以舞蹈為重要的手段。《說文》中說：“巫，祝也，女能事無形以舞降神者也。”《周官·司巫》載“若國大旱，則率巫而舞雩。”屈原的《九歌》，也是巫覡祀神的歌舞。王逸的《夢辭章句》說：“昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，……出見俗人祭祀之禮、歌舞之樂，其詞鄙陋，因作《九歌》之曲。”
殷商時期，巫覡權力甚大，直接參與國家政治活動，指導國王的行動：“國之大事，在祀與戎。”秦漢以後，儒教的盛行，佛教的傳入，道教的形成，漸使巫術失去了原有的顯赫地位，但仍然大量流傳於民間。在許多祭儀中的舞蹈形式被道教吸收。道教分為兩大派系，一為方仙道，它融合了春秋以來企求長生不老的方術，為統治階級上層服務；一為巫鬼道，其宗旨為祈神禳福，驅鬼逐疫，主要在民間流傳。隨著時間的推移，巫舞的形式和種類越來越多，中華人民共和國成立前，僅湖南沅湘流域的巫舞，歸納起來可分為 3大類。
巫舞，在漫長的歲月中，充滿封建迷信色彩，但它在民俗學、社會學、宗教學方面有重要的研究價值，在藝術上，也有相當的審美價值。中華人民共和國成立後，經過加工整理，許多巫舞已改造成民俗性節日中的舞蹈。
民間傳說
巫舞民間的巫術祭祀活動普遍採取歌舞音樂的形式，因此產生和傳承許多歌謠和神話傳說。
巫舞在上古社會多與求雨有關，凡求雨必呼巫來舞，殷墟出土的甲骨文中多有記載。專門有一種求雨的舞叫“舞雩”，在《周禮.春官》的註疏中載：“若國大旱率巫而舞雩。”這種舞也要手執牛尾。求雨以後，如果天不降雨，就要把巫放在火里燒，甲骨文有“烄”字，就是指焚巫。這種禱雨祭，在春秋戰國時代還有遺留。
傳說始於伊耆氏時代的蜡祭，是一種在年終舉行的祈祝豐收、酬謝神祇的祭典。蜡祭的神有8位，有神農氏、后稷、農夫神、井神、貓虎神、堤神、河道神、百穀神等與農事相關的神靈。蜡祭時，巫穿著黃衣黃冠唱祭歌，跳祭舞。舉行蜡祭的這一天，成為農民休息娛樂的日子。在楚國祭神歌舞《九歌》中，神的形象是由巫覡扮演的，巫覡穿著彩衣翩翩起舞。祭壇上布置著瓊花芳草、桂酒椒漿，主祭者身佩美玉，手持長劍，樂隊五音合奏，拊鼓安歌。
漢代初年巫風仍然很盛，漢高祖常以巫祭祠天地山川。漢高祖曾令天下立靈星祠，祭祀靈星成為全國性祭祀活動。靈星是天田星，主谷。祭祀時跳靈星舞。舞者為童男16人，舞蹈動作是教民種田的勞動過程：除草、耕種、耘田、驅雀、舂簸等。漢代春旱求雨，祭共工，小兒舞8丈青龍。夏旱求雨，祭蚩尤，壯者舞7丈赤龍。秋旱求雨，祭少昊，鰥者舞9丈白龍。冬旱求雪，祭玄冥神，舞6丈黑龍。天澇淫雨不止，伐鼓而攻之以止雨。
《晉書》記載，晉時有人看到越地兩個女巫(章丹、陳珠)的法事活動，不僅兩人都有美色，服飾艷麗，而且舞步輕盈，模仿靈鬼的音容笑貌，舞袖翩翻，技巧很高。南朝陳後主的寵妃張麗華，也工於巫舞，常在宮中聚集眾女巫擊鼓歌舞,名為祀神，事實上已是娛人的工具了。
形成原因
巫舞《說文解字》中說：“巫，祝也。女，能事無形，以舞降神者也。”這就是說，巫是以舞來交通人神關係的。現代流行於蒙—古斯通語族系的世界各地少數民族中的薩滿教，其中的巫師稱為薩滿。其原意為因興奮而狂舞的人，為人治病與卜吉凶等。《書經·伊訓》中也有“敢有恆舞於宮，酣歌於室，時謂巫風”的記敘。這一切都表明巫是跳舞或歌唱來達到“交通人神”的目的。人們不禁要問，為什麼屬原始氣功的自發動——原始舞，會演變成巫的行為呢？從氣功學的角度來分析，可能有三方面的原因：
其一，原始氣功的自發動，可以為人診治疾病。換句話說，要想通過原始氣功為人診治疾病，施治者必須先進入自髮狀態（包括形體自發動與語言自發動），這種狀態就是自發動的舞與喃喃自語或叫、喊、唱。這與後世巫師跳神治病應是一脈相承的；
其二是，原始氣功的入靜狀態產生了幻覺。比如光芒四射的高大形象、光彩奪目的秀麗景象，聽到各種聲響或“啟示”等等。這一切都可使人產生有超自然力量的心理。現代練氣功者當出現這些現象時，不是也還有不少人（包括一些“大氣功師”）認為是什麼星外人、高級生命、高級師傅降臨嗎？
其三，是超常智慧型的神奇功能的展現。《黃帝內經·素問·上古天真論》說：“上古有真人者，提挈天地，把握陰陽……”上古真人是否具備“呼風喚雨”的功能未找到根據，但《列子》、《莊子》中都有真人“蹈火不熱”的記敘，現在的薩滿教中也還流行有蹈火舞：在巫師指揮下，眾人起舞，可以赤足走燒紅的鐵板或火紅的木炭。我國黎、苗、彝等少數民族選新薩滿的領神儀式，仍有“上刀山”、“下火海”等展現超常智慧型的內容。這些令人瞠目結舌的超常智慧型是在氣功態下展現的，使常人難以望其項背。其結果勢必導致存在有超自然力量的心理，而把形成超常智慧型的氣功態——原始自發動，看作是交通人與超自然力量的媒介。隨著時代的推移與人們對超自然力量的深化，就由原始氣功的自發動的超常智慧型逐漸形成了“與神交通”的巫。
綜上述可知，人類在自己的種族發生史的一定階段，人的各種功能，包括超常智慧型都曾得到一定程度的開發，但鏇即被委之於神，使之成為異己的精神力量。於是人類產生了精神領域的異化，為原始宗教開闢了道路。儘管如此，超常智慧型也好，原始自發動也好，它畢竟是人特有的功能，當它發展到一定階段時，必然會產生類似我們說的“組場”的效用。當巫者在安靜的人群中進入氣功功能態後，必然會引起眾人的自發動——巫舞。
主要類型
祈神降福許願①祈神降福許願類。凡遇天災人禍、求子求財則“唱屍王”、“沖儺”、“賀仙娘”，其代表舞段有《發功曹》 、《造雲樓》、《立寨》、《接兵》等。這些舞蹈的特點是以豐富多姿的所謂神力魔法手勢和盤鏇飄逸的禹步相結合，舞者體態輕盈婀娜，神情肅穆。
②酬神還願類。如“旱龍船”、“跳買光倡”、“跳油鼓”、“栽花”、“郎君走香”等；其特點是，凡由巫覡表演的單人舞、雙人舞，技藝精湛、高超；若由巫覡領舞，民眾會舞的，則節奏明快，情緒熱烈。
③還有一種俗稱“跳大神”，裝鬼弄神，舞蹈時哆哆嗦嗦，無章法，多即興。漢代銅飾上的巫舞形象（雲南晉寧石寨山出土此外，如師公舞、薩滿舞以及寺廟舞蹈，都屬巫舞。巫舞一般動作較硬直，多稜角，幅度大，帶有較濃厚的神秘色彩。
表現形式
羊皮鼓①跳皮鼓或稱羊皮鼓。是羌族巫的主要舞蹈形式，春秋戰國時期就已流傳。羌族人每遇病、喪之事，都要請巫師跳皮鼓。
②貓舞。是屬於農節期間的祭祀舞蹈這種舞蹈由巫師在祭祀中跳，是源於羌族古老民間舞蹈的一種。舞時雙手做貓爪狀，有單腿踮跳、雙腿蹲跳、開胯甩腰踏步等動作，多模擬貓的動態，以靈活、短線條動作為主，獨具特色。
③跳葉隆。是由巫師繞著火塘跳的喪事舞蹈。巫師弓身彎腰拍手跳碎步，用腳尖踮地前行，兩手前伸，顫抖不停，動作有神秘和恐懼色彩。它的某些舞姿類似貓舞。
④跳麻龍。巫師在祈雨時所跳的舞蹈。舞者手持帶把的龍頭,龍身是用6.7米餘長的粗麻繩做成。舞動龍頭時，長麻繩盤鏇飛舞，啪啪作響。其動作技巧難度大，舞步多採用以蹲跳為主的跳皮鼓的動作。巫師邊跳邊念祈雨的咒語。
⑤跳盔甲。是一種古老的祭祀舞，過去多用於有戰功的民族戰士，或有功德的老人的葬禮，故亦稱大葬舞。表演時人數不定。舞者身穿生牛皮製的鎧甲，頭戴野雞翎和麥桿皮盔，手中各持弩、矛，領舞的巫師要掛上肩鈴。舞隊形成對壘的兩排，跳前高唱象徵勝利的戰歌,動作以踮跳步、模仿衝殺,弩矛飛舞，伴隨著震天吼聲，叮鈴聲，表現羌族人民的威武氣概。
⑥羌族祭祀舞。是祭祀山神、祈求豐收的舞蹈，來源於古西羌風俗。舞者戴鳳、獅、虎、豹、牛、羊、豬等面具，以鳳領頭碎步入場。舞蹈中有傳統的套路動作，分“充柱”、“甘柱”、“央柱”3套,以鳥為祭。此種遺風在茂汶縣羌族中仍有流傳，每年十月初一，青壯年手執羽毛，到山上唱歌跳舞以娛神。
藝術特色
巫舞表演時節、場所及舞蹈者
巫舞從業者，又稱之為端公，一般為農村自然經濟條件下的個體勞動者或農民。跳端公沒有固定的活動場所，不為死人做法事，專為活著的人們祈福、驅邪、酬神。舊時的巫舞主要是民間祭祀活動，如初一祭祖，初三貼雞畫，望日祭鬥神送窮，五月五為天中節，又稱之為地臘，祭祀活動最多，同時也是端公最忙的時候，《夔州府志》記：“臘鼓鳴，春草生，村人並系細腰鼓，戴虎頭假金剛為士以逐疫。”可見其民間祭祀活動之繁多、端公之繁忙。
巫舞行頭、動作、步伐、音樂及手決
1、法器主要有：面具、衣箱、神案、鑼鼓樂器、牛角、蓆子、七星竹根等，其驅邪、驅鬼、驅瘟、招魂、退殺等面具和儺戲非常接近；各種祭祀活動中，還必備各種條幅、帳幔。
2、巫舞的舞蹈動作原始古樸，每個舞蹈劇目的舞蹈動作都大同小異，一個動作可以任意使用；主要舞蹈動作有：作揖、跪拜、懺四門、砍四門、打四門等；基本動作步伐主要有：禹步、罡步、便步、獨腳跳、轉、鏇、跳、筋斗、及各種舞槍、舞排帶、舞旗、舞席、舞板凳等；其風格特徵為穩（要求穩捷不飄、剛勁有力），沉（感情深沉淳樸、動作粗獷大方），直（身體挺拔，富有陽剛之美），圓（其動作步伐要以太極圖“∞”字元為軌跡）。
3、端公手決，保留了遠古時代的生殖崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜的特點，多為直接模擬飛禽走獸、各種自然現象和人體器官等象形手勢；據有關專家說這些手決來源於母系氏族社會和父系氏族社會對男女生殖崇拜的產物，大都充滿著自然崇拜和圖騰崇拜的痕跡。它不同於佛教手印，是巴人土生土長的手勢。
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| 巫舞 |
4、巫舞舞蹈音樂由打擊樂和唱腔兩部分組成，獨唱、獨舞、唱舞結合，配以打擊樂伴奏。其伴奏樂器主要為鑼、鼓、馬鑼、缽、鐃、川大鼓等；其音樂在開縣稱之為“端公鑼鼓”和“神歌”，某些地方也稱之為“神腔鑼鼓”和“神腔”，比較原始、古樸、簡單，音調的高低沒有嚴格的規範，全憑端公做法事時的自我決定。
表演程式
巫舞1、端公受到祭祀主人家的邀請，便會約定一個時間前往；等到了約定的時間，他們便會挑著各種行當前往，快到祭祀主人家時，在其附近開始鳴牛角三聲，謂之為告訴主人家他們來了。
2、到達慶壇人家後，首先是布置壇場，一般設在堂屋，由端公們掛彩門，掛神像（正案和行案），置辦香蠟紙錢，書寫牒文，制神槍、神旗。
3、彩門兩旁掛有拖到地面的條幅，分別寫著“騎蘭蛇坐東川而保家道興隆，踏車輪震西蜀迪吉人間郡安”。堂屋正前方設“天地君親師位”神龕，在其前方懸掛“總真圖”（正案），神龕左側掛“行神圖”（行案一般為下午三點左右才掛）。正案和行案前都有條桌，放置著各種供品及法師們的木製法器、面具等。神桌前鋪有一床蓆子，大約10米長，5米寬，即端公們跳神之地，如端公們所說：“上了蓆子就成了神，下了蓆子就成了人”。
4、整個壇場煙霧瀰漫，充滿著神秘的巫術氣氛。大約上午8點左右，祭祀活動才正式開始。“鳴鼓發擂，開壇請神。”神龕右側的端公隨著鼓師起立，名曰“站壇起鼓”，隨後配樂響起。三擂後，東南角上身穿黑色法衣、腳穿八卦靴，手執法器的主壇師便三步走至神桌前，拍三聲令牌，唱到：“頭戴五佛陽官帽，身穿五色紫羅袍，腰中繫著九州玉羅帶，腳上穿著八卦靴，渾身上下多齊整，弟子開壇一時辰。”接著就是“發牒”“、打申行文”“、迎師下馬”“、祭水”“、請水”、占卜……
5、請神、開壇結束後，接著就是唱神、跳神，由端公戴著面具假扮成某一神靈，在蓆子上唱跳自己成神的自傳故事。
6、祭祀一般為3天或7天，3天共做39場法事，如是7天則相應增加。3天前把眾神接到人間祭祀、慶壇和娛樂，最後，跳起了“花罡” 《圓滿送神》 ，送眾神歸位、安神扎將，幾天的慶壇法事也隨之而結束。
舞蹈劇目
巫舞舞蹈劇目主要取材於民間故事和神話傳說，主要為各神靈的自傳故事。這些神靈歌舞以單人、雙人、三人歌舞為主。主要舞蹈劇目有：《開路神舞》、《踩罡步決》、《造槍織席》、《踩九州》、《踩八卦》 、《祭五猖》、《神槍舞》、《圓滿送聖》、《跑城穿花》。
發展影響
巫舞巫舞是人類舞蹈文化發展史上一個重要的里程碑！人類的舞蹈是從巫舞開始走向舞蹈藝術的發展之路。他對後世人類舞蹈發展的影響主要體現在如下幾個方面：就社會活動而言：巫師職業的神聖性，決定了巫舞的神聖性，這使舞蹈的高雅性質得以進一步的強化。舞蹈是一種高雅的文化活動，舞蹈是上流社會的人必備的一種素質，這是至今，全世界的文明國家都很明確的一個共識。
人類的舞蹈從這裡開始，走向舞蹈藝術的發展道路，而不再是單純的集體狩獵勞動。但是，就巫舞的作用和本質來說，巫舞和現代舞蹈藝術的概念是不同的，巫舞只是和超自然的，無形的神靈通話的語言。巫舞的定義---人類與神靈通話的語言。這是人類舞蹈的又一個歷史定義。
就舞蹈的形式而言：巫舞改變了狩獵中動作的不確定性，而形成一些可以相對固定的動作和套路。這對人類舞蹈的研究，發展，和舞蹈文化的傳播，無疑是有積極意義的歷史過程。就舞蹈的技術而言：巫舞突破了狩獵攻防動作的局限性，較全面的挖掘人的形體語言的表達功能，豐富了人類舞蹈語言，為人類舞蹈藝術化的發展，奠定了堅實的基礎。
巫舞在人類舞蹈發展史上，曾經長時期的占據著舞蹈界的統治地位，至今，在一些寺廟舞中還保留著巫舞的形式。
巫舞，現在已泛指伴隨巫術儀式而進行的各類舞蹈。本世紀以來，當國外文化人類學的研究在國內受到關注並廣為推行之後，我們已經用“巫術”這一概念來涵蓋“原始宗教儀式”了。於是，無論是“巫”還是“舞”，其在華夏遠古文化發生中的特定隨意義都被人們淡忘了。更確切他說，“巫”與“舞”的“特定意義”還是一種尚未完全破譯的密碼。我們“淡忘”的只是對那“特定意義”之源的溯探，而這正是本文的努力之所在。
