歷史淵源
習俗舞當時習俗中流行一種《乞寒舞》，也就是《潑寒胡戲》，其舞由潑水和舞蹈組成，舞蹈用的是《渾脫》，樂曲用《蘇英蛆》，史書上往往也用《蘇莫遮》曲名作為舞名。關於此舞，《舊唐書·康國傳》載：“至十一月，鼓舞乞寒，以水相潑，盛為戲樂，”認為出白康國。唐慧琳《一切經音義》及希肪《續一切經音義》載：“蘇莫遮，西戎胡語也，正雲“颯蘑遮”。此戲本出龜茲國，至今猶有此曲，此國渾脫、大面、撥頭之類也，”認為出自龜茲。庸段成式也說：“婆羅遮並服狗頭猴面，男女無畫夜歌舞，八月十五日行象及透蒙為戲‘”也認為出白龜茲。王明清《渾塵錄》載；“高呂即西州也……樂多笆筷，俗多騎射。如人戴油帽，渭之蘇莫遮。”從上述兒段史裁可知，《乞寒舞》是唐代新疆的習俗舞蹈。
關於其舞姿， 《新唐書》載：“且乞寒潑胡，末聞典故。裸體跳足，盛得何觀?揮水投泥，失容斯甚”《康回傳》說：“以水相潑“，慧琳說：“或以泥水沾灑行人”說明這是一種潑水、保體而跳的習俗舞。《宋書》載：蘇莫遮為油帽。張說云：“油男取得天河水，”由此看來，《乞寒舞》是用油囊帽盛水相互交潑的舞蹈。
關於舞者服飾，張說詩載：“繡裝帕額寶花冠”。這是女子服裝。男子則是“玻璃寶眼紫影須”的樣子。此外慧琳尚有一種解釋：“或作獸面，或象鬼神，假作種種面具形狀”。這裡納服飾為數面具，表演除了潑水外．“或持因素，搭鉤捉人為戲”。並“以此法控伏驅趨羅剎鬼食歐人民之災也”。這又是另外一種表演形式了。為今世維吾爾族民間中流傳的宗教舞蹈《巴赫希舞》提供了歷史淵源。
舞蹈簡介
習俗舞瑤族除長鼓舞外，另有銅鼓舞亦甚有名。多於祭祀、禳災、葬儀、豐年中表演。流行於廣西都安、南丹、東蘭等地及貴州瑤族地區。
都安等地瑤族每年五月二十九日為“達努節”，系思念雙親的節日。屆時於曬場搭起木架，朝南掛上八面銅鼓，於大皮鼓銅鼓之間置一壇酒。大皮鼓由師公司鼓，背後派五人各執一長木樁，大皮鼓兩旁守二人持芭蕉葉為擊鼓者扇風助興，另四人持篩箕(或藤拐)。師公唱祝福歌畢即開壇取酒，用指點酒向天彈去，復向四方潑灑於地，表示敬祖先。而後擊鼓起舞。
舞蹈表演
習俗舞打皮鼓者為雙手執錘，每次擊鼓，先將鼓錘在頭部或腋下或胯部或腦後自擊一次。腳多以“小顫跳”，動作敏捷輕巧，以下腰、側身、轉圈，甚至跳上鼓面動作，或圍鼓轉圈擊鼓而舞。二人持芭蕉扇緊隨之轉動，腳步與打皮鼓者相同。唯手左、右、上、下翻舞，給打皮鼓者作“扇涼”狀。十分風趣。
銅鼓節奏，隨皮鼓節奏而定。銅鼓分為一公一母，公鼓大小為母鼓的一半。其聲鏗鏘明亮，母鼓音色渾厚，擊時將公母二鼓相隔尺許，鼓面相對立於架上，右手執錘擊鼓面中、旁部位，左手持小木棍擊打母鼓腰身。另有一人持木桶配合司鼓。兩者均無舞蹈，只是伴奏。
持木樁的舞蹈，雙手垂直持木樁上下作舂米狀或垂直木樁作左右晃動舂米的動作，雙膝顫動，腳左右移步，按節奏喊叫：“嗚——餵!”
持篩箕的舞蹈，以單拉腿跳，圍繞打皮鼓者轉圈，舞步與《藤拐舞》相同，雙手持箕作敬請動作，篩箕內放三牲供品、糍粑、糯飯等物。
又有草龍舞流行於湖南江華。草龍用稻草紮成，長二丈，寬半尺，厚一寸。一人舞珠前引，九人舞龍，鑼鼓嗩吶伴奏。多由兒童於春節期間表演。又有流行江華、蘭山等縣瑤族地區的香龍舞。由五或七人表演。以稻草紮成把子，上插香火，黑夜作舞，可從香火的擺動中看出龍形的動作變化，名稱有耍四方、穿柱等。
舞蹈習俗
習俗舞黎族作為海南島的最早居民，在海南島這種自然環境條件下，逐漸形成了自己獨特的生活方式。他們認為世間萬物都有靈魂，都有吉、兄、福、禍。所以黎族人民在日常的生活勞動中，形成了各種生活習俗，諸如生產勞動、建屋遷宅、婚姻、生兒育女等，都非常注重節令時辰，而且每當行動前都要舉行一定的祈禱儀式，以期盼一切平安順利，不出意外。
在黎族“合畝”制地區（今五指山市），流行著逢農曆三月、七月和十月做“牛日”的習俗。黎族有自己本民族的曆法，l2天為一週期，每天以一種動物命名，類似漢族的十二地支。“牛日”被認為是“福日”、“良日”、“吉日”。所以每到“牛日”，必跳《祝福舞》。在春意濃濃的三月份的第一個“牛日”，要為牛跳《祝福舞》，祝願牛群肥壯多子；在驕陽似火的七月份夏季晚稻插秧的第一個“牛日”，要為“稻”跳《祝福舞》，祈求禾苗茁壯、五穀豐登；在收穫季節的金秋十月的第一個“牛日”，要為“人”跳《祝福舞》 ，期盼全寨大小平安、人丁興旺。每當舉行這種儀式之日，全寨人都集中在畝頭家中殺豬擺酒設宴，跳《祝福舞》。首先由眾人輪番敲打鑼鼓，然後身穿盛裝的畝頭夫婦，飲用曾洗過“寶石”（相傳祖先傳下來的一種石器，是福魂的象徵）的“福酒”，繼而起舞。舞時，畝頭手拿蘸著“福酒”的兩枝紅藤葉，從門口至屋內來回走動，並不停地搖動著紅藤葉，其妻則捧酒緊隨其後，以示引“福”入屋，接著向眾人灑“福酒”，以示“福氣”上身。畝頭夫婦舞畢，寨人齊上陣，男者身著青、藍、綠色的長袍於屋內至門口來回招手甩袖，左右擺動；女者則手捧酒碗，跟著男者後面邊舞邊敬“福酒”。不論男女，舞者身腰都平穩挺直，隨著鏗鏘有力的鑼鼓聲，時進時退地踩小步，口中不停地齊聲吶喊，直至通宵達旦。這種舞蹈舞姿粗獷古樸，原始舞蹈氣息極濃。
另在“合畝”制地區，每到新年都必跳《年舞》 ，也稱《平安舞》。每逢新年的正月初二，全村的男女都身穿民族服裝，在輩份最高的長者帶領下，舉行慶賀新春儀式。人們殺豬宰雞，擺好祭品，打起獨木皮鼓，敲多個銅鑼，隨著鑼鼓聲，跳起歡快的舞蹈，表示辭舊迎新，祈求在新的一年裡全村人畜平安，五穀豐登。舞時舞者必須保持身體的平衡穩直，跟著鑼鼓的節奏前進，雙手在腰部的兩側前後擺動。每走到第三步時，雙足並立，雙膝向左右兩側時彎時立，不斷的重複迴圈。整個舞蹈壯觀、肅穆、凝重，反映了黎族人民對春天的到來會帶來美好生活的一種期望。
在三亞、保亭、陵水等縣市，還有專門為孩子所跳的祝福舞蹈《打碗舞》 ，屬女性舞蹈。每當孩子生病或父母將外出時，母親便請“娘母”們來跳。舞者一般二人以上，舞蹈動作有兩種：一種是手捧花草；另一種是頭頂一個碗，右手拿一根竹筷，敲打頭上的碗。舞時排列成縱隊，邊歌邊舞，舞步較慢。黎族群眾認為，跳此舞可為孩子祈安求福，並使孩子得到祖宗神靈的保護，消災除難，健康成長。
在黎族的某些地方還流傳“石祖”崇拜的遺風。黎族社會究竟何時從母系社會過渡到父系社會，已無法考證，但是不可否定，這種過渡應是複雜而漫長的。男性為了在社會上佔居主導地位，他們除了顯示強壯有力以及在勞動中是主要勞力外，更引為自豪的是顯示其對人類繁衍的重要性，黎族社會對男性生殖器崇拜由此而產生。黎族社會對男性生殖器崇拜，有靜態和動態兩種表現方式。靜態為文物，如海南省民族博物館裡，收藏的“石祖”；保亭縣甘什嶺等地的村莊都有一個護村土地廟，一些土地廟裡供奉的是石頭雕的男陰。動態為舞蹈及舞具，在白沙縣元門、細水等鄉，在跳《老古舞》時，舞者在脖子上系著一條用稻草編成的有拇指大小、長20厘米左右的草繩，舞時舞者雙手拿起草繩上下晃動，整個肢體動作尤如男女交歡，突出體現男性的強壯有力，渲染了男性在人類繁衍中的重要性。
生活習俗舞蹈，由於與人們的日常生活慼慼相關，因此在黎族社會中也有一定的地位。從生活習俗舞蹈的形式和內容上看，它應該屬於宗教祭祀舞蹈的延伸，是宗教祭祀舞逐步向娛樂喜慶舞蹈發展的一種過渡形式，朝著娛人多於娛神的方向發展。
