簡介
鞭春牛鞭春牛，又名鞭土牛，唱春牛，跳春牛，春牛會。此俗起源甚古。高承《事物紀原》：“周公始制立春土牛，蓋出土牛以示農耕早晚。”周族是農業民族，統治者又重視農業，周公制鞭牛之禮是完全可能的。《周禮·月令》：“出土牛以送寒氣。”漢代鞭春牛已相當流行。《後漢書·禮儀志》：“立春日，……京師百官皆衣青衣，郡國縣道官下至斗食令吏皆服青幘，立青幡，施土牛，耕人於門外以示兆民。”以後一直沿用下來，宋仁宗頒布《土牛經》後，鞭春牛之風日益活躍，遍及鄉里。康熙《濟南府志·歲時》：“立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之‘鞭春’，以示勸農之意焉。為小春牛，遍送縉紳家，及門鳴鼓樂以獻，謂之‘送春’。”鞭春牛是立春節的活動，是春耕伊始的標誌，最初的鞭春牛可能用的是真牛，後改為土牛，清末時期又改用紙牛，即以竹為骨架，外糊以紙。
形象講究
春牛的形象有一定規定，也是根據乾支來製作的。清人阮葵生《茶餘客話》卷十三“立春鞭土牛，必備五方之色。宋景佑元年頒《土牛經》，丁度作序。其法以歲之乾色為首，支色為身，納音為腹。以立春日乾色為耳、角、尾。支色為脛、納音色為蹄。至今遵之。”在《欽定日下舊聞考》卷一百四十七有“造春牛法，日短至，辰日，取土水木於歲德之方。木以桑柘，身尾高下之度，以歲八節四季，日十有二時，踏用府門之扇，左右以歲陰陽，牛口張合，尾左右繳。芒立左右，亦以歲陰陽，以歲乾支納音之五行。三者色，為頭身腹色，日三者色，為角身尾，為膝脛，為蹄色。以日支盂春季為籠之素，柳鞭之結，於之麻薴絲。牛鼻中木，曰拘脊子，桑柘為子，以正月中官色為其色也。”也就是說，牛頭以立春年的乾支確定，身軀以年的地支來確定顏色，腹色以年納音決定，耳、角、尾配立春日乾支，脛色配立春日地支，蹄色配立春日納音，牛嘴陽年張開，陰年合攏，牛尾陽年左擺，陰年右擺。乾支由五種物質組成，各有其色，即金為白色，木為青色，水為黑色，火為紅色，土為黃色。根據其相對應或相剋關係，決定春牛的形象。以戊申的春牛而言，其中就有許多講究：
戊屬土，土呈黃色，牛頭為黃色；
申屬金，金呈白色，牛身為白色；
立春年納音屬土，牛腹為黃色；
立春日乾屬金，金為白色，牛角、耳、尾俱白；
立春日支屬木，木為青色，牛脛為青色；
立春日納音屬木，木為青色，牛蹄為青色；
戊申系陽年，故牛開口，牛尾左繳，陰年則牛口合，牛尾右繳。
立春日乾屬金，克金者火，火呈紅色，牛籠頭，拘繩皆為紅色；
戊申系陽年，牛踏板用縣衙門左扇門。
從上述事實看出，清朝每年六月都責成欽天監按年建乾支，推算次年春牛之顏色、形象、繪色、 製成春牛，芒神圖，然後發往各地府縣，各地官員再依圖繪製春牛，芒神像，由主管祭春，眾人持鞭打春牛，舉行隆重的祭春儀式。春鞭又名春杖，宋陳元靚《歲時廣記》卷八引《歲時雜記》：“春杖事用五彩絲纏之，官吏人各二條，以鞭春牛。”其實，春鞭用料也很講究，以立春日時間確定，即地支：寅、巳、申、亥用麻，子、卯、午、酉用苧，醜、辰、未、戌用絲。後來也有用彩紙裝飾春鞭的。
除大春牛外，還用紙做成一種小春牛，可以互相贈送，作為祈求豐收、驅走寒意的象徵。康熙《大興縣誌》卷六：近春時，“乃分獻別朔小芒神、土牛於各紳士家，謂之送春。”
活動過程
在鞭春牛時，各地還唱民歌，故有唱春牛之謂。民國《義縣誌·歲時》：“比時，裝春官者每以丐者充之，翌晨，眾官齊集署前鞭牛，曰‘打春’。邑令在後，約正在前，各執紙鞭鞭牛，唱：‘一鞭曰風調雨順，二鞭曰國泰平安，三鞭曰天子萬歲春’。”這些民諺正是人們鞭春牛的心態。
在立春活動中，起初是由人扮演春神，其首以木雕成，套在人頭上，穿上紅或白色長袍，胸前開 口，可往外看，他牽牛而行，象徵木神促進春耕。這裡提出一個問題，即在迎春時必須進行驅儺活動。宋代的《大儺圖》就是一幅“活動於立春節令中的迎春歌舞，因此或可稱為迎春舞隊(或社火)。”其實，自古以來鬼神就是混雜的，又是對立的，請神必須驅鬼，這是一個問題的兩方面。為了祈求風調雨順，五穀豐登，一方面祈求正面的神靈保佑，另一方面又要驅趕走反面的疫鬼。這方面的資料是相當多的。康熙《濟南府志·歲時》：“(立春日)里人、行戶扮為漁樵耕諸戲劇，結彩為春樓．而市衢小兒，著彩戴鬼面，往來跳舞，亦古人 鄉儺之遺也。”其中的鬼臉，既是娛樂之舉，也是一種儺儀反映。乾隆《雒南縣誌·民俗》：“立春之日，人飲春酒，食白蘿蔔，謂之咬春，兒童買鬼臉及小春牛以為戲。”這裡的面具已具有兒童面具的性質了。在南方民間還有一種苧春，即在立春日，家家戶戶取樟葉，加少許柴火，然後引火點燃，在階沿、中堂、房內焚燒，從內而外．作驅趕狀，唱歌呼號，最後放爆竹，俗稱以火助陽，驅走陰氣，這樣就會沒有害蟲，農業豐收，也可使人體安康。可知春是一種古老的打鬼或古儺儀式。
圖中記載
山東濰坊年畫中有一幅《春牛圖》，上部繪有芒神和春牛，下為二人吃春餅，其上有一段文字：“我是上方一春牛，千差萬派我下遍地游，不食人間草和料，專吃散災小鬼頭。”從中看出春牛本身就是一種吉祥物，是神靈所使，“專吃散災小鬼頭”。人們不僅送小春牛，還把搶來的春牛土和水，塗在灶上，認為可除邪氣，全家平安。在這裡春牛又成為一種避邪巫術了。
在其他地區也有自己的春牛形象，如蘇州桃花塢的春牛圖，在該圖其前有一牛郎牽牛，牛馱著財寶，後一官人持扇鞭牛，貴州台江苗族的春牛圖，不僅繪有春牛，還繪有農具、耕地等動作。
意義
牛： 唐代詩人元稹《生春》詩：“鞭牛縣門外，爭土蓋春蠶。”先“鞭”而後“爭”，是古代送冬寒迎新春風俗語的兩部曲。 鞭春牛又稱鞭土牛，起源較早。《周禮·月令》：“出土牛以送寒氣。”後來一直保留下來，但改在春天，盛於唐、宋兩代，尤其是宋仁宗頒布《土牛經》後使鞭土牛風俗傳播更廣，以至成為民俗語文化的重要內容。 康熙《濟南府志·歲時》：“凡立春前一日，官府率士民，具春牛、芒神，迎春於東郊。作五辛盤，俗名春盤，飲春酒，簪春花。里人、行戶扮為漁樵耕諸戲劇，結彩為春樓，而市衢小兒，著彩衣，戴鬼面， 往來跳舞，亦古人鄉儺之遺也。立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農之意焉。為小春牛，遍送縉紳家，及門鳴鼓樂以獻，謂之送春。”鞭春牛的意義，不限於送寒氣，促春耕，也有一定的巫術意義。山東民間要把土牛打碎，人人爭搶春牛土，謂之搶春，以搶得牛頭為吉利。浙江境內迎春牛的特點是，迎春牛時，依次向春牛即叩頭，拜完，百姓一搖籃而上，將春牛弄碎，然後將搶得的春牛泥帶回家撒在牛欄內。由此看出，鞭春牛還是種繁殖巫術，即經過迎春的春牛土，撒在牛欄內可以促進牛的繁殖。 我國少數民族也有慰問耕牛的習俗，稱為“獻牛王”。貴州的荔枝、羅甸、安龍等地的布依族，以農曆四月初八為牛賀歲。是日，讓牛休息一天，讓牛吃糯米飯。仡佬族的牛王節也稱“牛神節”、“敬牛王菩薩節”、“祭牛王節”，每年農曆十月初一舉行。那一天，人們不再讓牛勞動，並用上好的糯米做兩個糍粑，分掛在牛角上，然後將牛牽到水邊照看影子，以此種方式為牛祝壽。在貴州榕江、東江一帶的侗族中，每年夏天六月初六舉行“洗牛節”，屆時春耕已結束，人們把牛牽到河邊洗澡，並在牛欄旁插幾根雞毛和鴨毛，表示為牛洗耳恭聽塵，祈禱耕牛平安健壯。 喪葬在布依族的人生禮俗中，是一個比較隆重的項目，其儀式是轉戛，而轉戛儀式中的一個重要內容是砍牛。近人董振藻在 《黔中苗乘》中有這樣的記載：“親死，選牛一頭或數頭，親戚朋友攜雞來祭，即繞牛而奠之(相傳前親死，分食其肉，今以牛代之)。奠畢，屠牛分食而散。”流行於雲南中部、麗江山區的納西族在喪葬時有跳耗牛的風俗。老人死後，火化取骨，主人在院內燃起火堆，來客圍在四周，跳喪葬舞，領舞者唱著輓歌。歌舞畢，眾人依次向骨灰跪拜。隨後牽來一頭牛，提起牛耳，將一碗牛奶灌進去。若耗牛揚蹄蹦跳，即為好兆；若不跳，再灌一碗，則認為亡靈不要此牛，就要另換一頭再灌，然後捆住牛的四蹄，請父母雙全的健壯男子宰牛。通常先取牛 心，再剝皮分肉，將牛心、牛肉獻於骨灰袋前，稱“生祭”。肉煮熟後再祭一次，稱為“熟祭”，祭畢埋骨入土。 在漢族交際風俗中，有“結牛財親”一說，流行於湖南一帶。在當地，一頭牛幾戶其用的稱為結牛財親，並視作親戚，牛的所有權一旦換成別人，其“親戚”關係也到此結束流行於陝西留壩縣等地的“牛王會”，是為老人做壽的稱謂，因為牛耕田犁地，有功於人，並且排在生肖的前列，以牛為名給老人祝壽，以表示尊敬。 苗族有搶牛牛尾的婚姻風俗，流行貴州西北一帶。男女訂婚後，女方要餵養一頭黃牛，待婚禮那天將牛牽到現場，度用兩根z繩索絆信牛腿。然後由新娘一刀砍下牛尾，新郎會立刻上去搶奪牛尾，若能在女方父母到來之前奪得牛尾，便可立即成婚，否則婚姻告吹。
