簡介
春牛舞又稱牛頭舞，壯語叫“攏婭歪”。“攏”即“跳”或“耍”之意；“婭”即女性；“歪”即水牛。春牛舞系壯族民間祭祀性舞蹈，流行於廣南、西疇、馬關等縣的壯族布儂支系民間。一般只限在年節期間和喪葬儀式上才跳這種舞蹈。
跳春牛春牛舞的主要道具，是用竹篾編制、用綿紙裱糊、勾畫有牛頭模樣的面具，另用長約6尺左右的花格布縫製為“牛身”。跳舞時，舞者身穿“牛身”衣，雙手舉著牛頭道具，踩著鑼鼓點，摹仿著牛的各種動作而舞。舞者時而擺頭跺腳，時而將身體旋轉、翻滾，時而又跪拜四方，時而又跳躍奔跑。另一伴舞者頭戴人頭面具，手執刀棍，按鑼鼓點作吆牛或舞弄刀棍等動作。再一伴舞者頭戴猴頭面具，摹仿猴子的動作，在“牛”前跳來跳去，以示戲牛取樂。因此，春牛舞在有的地方又叫戲牛舞。
跳春牛舞的人，僅限於男性，表演人數各地不盡相同。西疇縣的壯族跳春牛舞為四人表演，有兩人分別舞牛頭，一人戴人頭面具，另人戴猴頭面具。廣南縣的壯族跳春年舞，由三人表演，一個耍牛頭，其餘一人戴碩大的人頭面具，一人戴猴子面具。跳的動作都大體相同。
也稱唱春牛、舞春牛，中國漢族民間舞蹈，主要流傳在廣東、廣西、湖南、雲南等南方地區。春牛舞又稱牛頭舞，壯語叫“攏婭歪”。“攏”即“跳”或“耍”之意；“婭”即女性；“歪”即水牛。春牛舞系壯族民間祭祀性舞蹈，流行於廣南、西疇、馬關等縣的壯族布儂支系民間。一般只限在年節期間和喪葬儀式上才跳這種舞蹈。春牛舞的主要道具，是用竹篾編制、用綿紙裱糊、勾畫有牛頭模樣的面具，另用長約6尺左右的花格布縫製為“牛身”。跳舞時，舞者身穿“牛身”衣，雙手舉著牛頭道具，踩著鑼鼓點，摹仿著牛的各種動作而舞。舞者時而擺頭跺腳，時而將身體旋轉、翻滾，時而又跪拜四方，時而又跳躍奔跑。另一伴舞者頭戴人頭面具，手執刀棍，按鑼鼓點作吆牛或舞弄刀棍等動作。再一伴舞者頭戴猴頭面具，摹仿猴子的動作，在“牛”前跳來跳去，以示戲牛取樂。因此，春牛舞在有的地方又叫戲牛舞。跳春牛舞的人，僅限於男性，表演人數各地不盡相同。西疇縣的壯族跳春牛舞為四人表演，有兩人分別舞牛頭，一人戴人頭面具，另人戴猴頭面具。廣南縣的壯族跳春年舞，由三人表演，一個耍牛頭，其餘一人戴碩大的人頭面具，一人戴猴子面具。跳的動作都大體相同。
跳春牛圖相關信息
“舞春牛”慶亞運
舞麒麟、舞龍、舞獅子都是廣東人傳統的民間藝術活動。那您可知道，在增城的派潭鎮，還有“舞春牛”這一項活動？
派潭全鎮7萬多人口中，約三分之二為客家人，這裡有一支常年活躍的“山歌春牛隊”。隊長張定淵介紹說，“舞春牛是客家傳統文化活動，通常跟唱山歌一起表演，在古代一般在春節和開耕時節才表演。但現在中秋節、國慶節等節日村民都會演出。”
從一千多年前開始，就有客家人南遷到增城，他們帶來了獨具特色的客家文化，包括至今還保留著中原地區迎春習俗的“舞春牛”。習俗演變至今，從古時候鞭打土牛，發展成現代的繞春牛跳舞、唱春牛調和表演“舞春牛”。
“以前我們會用竹子、布等材料製作‘牛’，通過表演牛耕田、人鞭牛、牛吃草、唱山歌、跳春牛舞等來讚揚牛的勤勞偉大。其實這也是在讚揚農民的辛勤勞作。”張定淵如數家珍，“現在，牛也跟著時代進步，變成鋼鐵筋骨的、有滑輪又有犁，這樣就大大豐富了舞春牛的藝術性，我們大家都喜歡看！”隨著時代的發展，舞春牛的主題更加豐富。“我們根據實際，把亞運盛會、增城的發展、追求純真愛情等等題材也納入到舞春牛的表演中，更貼近生活。”張定淵說。
跳春牛2009年4月，“舞春牛”進入廣州市非物質文化遺產代表作名錄；2010年，派潭鎮的王木森成為“舞春牛”的市級傳承人。
春牛圖
由於多數地區送春牛活動未能惠及鄉村民間，所以民間便有了送春牛的延伸習俗“送春牛圖”。各地客家送春牛圖原本都在立春日，該習俗演變到民國時期時，又多在年初一。由三、五少年組成一小隊，吹著嘹亮的客家嗩吶，打著小鼓，敲著小鈸，挨家挨戶送春牛圖。到了鄉鄰家門口，一番熱鬧的吹打過後，就給主人家送上“恭賀新禧”、“迎春接福”之類的紅貼，繼而送上象徵五穀豐登、富貴吉祥的“春牛圖”，等主人給過紅包利是，又吹吹打打去往下一家。
“送春牛”體現的是官方色彩，送“春牛圖”則更具有民間性。也有“送春牛”民間化的，比如四川西部客家將傳統的送春牛與送子習俗聯繫起來，使“春牛”逐漸成為多子多福的象徵。
客家較多地直接傳承著宋代文明，今天的客家社會到處都尚可尋覓到宋代生活的影蹤。
吳自牧《夢粱錄》卷一載：“臨安府進春牛于禁庭。立春前一日，以鎮鼓鑼吹妓樂迎春牛，往府衙前迎春館內，至日侵晨，郡守率僚佐以彩仗鞭春，如方州儀。太史局例于禁中殿陛下，奏律管吹灰，應陽春之象。街市以花裝欄，坐乘小春牛，及春幡、春勝，各相獻遺於貴家宅舍，示豐稔之兆。宰臣以下，皆賜金銀幡勝，懸於幞頭上，入朝稱賀。”
宋代句芒神形象不再是人面鳥身打扮，而已經非常人性化：彩畫端正，長約二尺，頭有雙髻，立而不坐，手執牛鞭，似牧童之像。迎春時，祭祀芒神的神亭前又有紙牛、活牛各一頭，或抬或牽，隨由小童裝扮的“芒神”而行，此即所謂春牛。紙牛可任人鞭打，俗謂“鞭春牛”。並有彩亭若干，供瓷瓶於中，插富貴花，及“天下太平”、“五穀豐登”等字樣，伴以大班鼓吹、台閣、地戲、秧歌，沿街唱舞，意為勸農。“春牛”從東郊進城之後，城內民眾夾道聚觀，爭擲五穀，這在當時南宋京城臨安（今杭州）稱為“看迎春”。
就是說，傳承至今的送春牛圖民俗，當源自宋代民間立春日“坐乘小春牛”，往富貴人家送春幡、春勝的活動。
歷史進入民國，曾經風行全國立春祭春牛的古老風俗幾乎全部消失，而代之用春牛圖置換祭春牛。各地根據曆象推算當年立春的時間，在春牛圖上表示出來，印成“皇曆”，幫助農家了解立春的早晚，以不耽誤農時。各地繪製的《春牛圖》均具有自己的地方特色，如山東濰坊年畫中有一幅《春牛圖》，上部刻畫有芒神和春牛，下部描繪三人吃春餅情景，其上有一段文字：“我是上方一春牛，差我下方遍地游，不食人間草和料，專吃散災小鬼頭。”從中看出春牛本身就是一種吉祥物，是神靈所使，“專吃散災小鬼頭”。人們不僅送小春牛，還把搶來的春牛土和水，塗在灶上，認為可除邪氣，全家平安。在這裡，春牛又成為一種避邪巫術的象徵物。
蘇州桃花塢的春牛圖，其前有一牛郎牽牛，牛馱著財寶，後一官人持扇鞭牛。
貴州台江苗族的春牛圖，不僅繪有春牛，還繪有耕作農具、播種耕地等動作。
