由來
據記載，“鞭春之禮”從周朝就興起了。古人捨不得鞭打真牛，就用泥或紙做個假牛，用柳條鞭打。
鞭牛鞭牛者站立的方位更有講究：立春在春節前就站在春牛前，立春在春節後則站在春牛後。鞭打時口中念念有詞：一打風調雨順，二打地肥土暄，三打三陽開泰，四打四季平安，五打五穀豐登，六打六契約春。
鞭打春牛完畢後，人們還要進行象徵性的耕地，表示新一年農事活動的開始。鞭春牛這一活動，明清兩代完全因襲下來，凸顯出封建政權對農業的重視。明劉侗、於奕正《帝京景物略》卷二“春場”云： 東直門外五里，為春場。……先春一日，大京兆迎春……是日，塑小春牛芒神，以京兆生舁入朝……立春候，府縣官吏具公服，禮勾芒，各以彩杖鞭牛者三，勸耕也。退，各以彩杖贈貽所知。清富察敦崇《燕京歲時記》“打春”一則云： 打春即立春，在正月者居多。立春先一日，順天府官員 至東直門外一里春場迎春。立春日，禮部呈進春山寶座，順 天府呈進春牛圖，禮部回署，引春牛而擊之，曰打春。
從上所引述各材料可知，從宋至清，鞭春牛一向壽府所主持的活動，因而有其延續性。春牛多為土製，具五方之色；芒神即勾芒神，原為司春之神，後多作耕牧之神祀之，其服飾色彩也有一定之規。
李松齡《清宮春牛芒神圖》一文（載《文史知識》1991年第4期）介紹清廷每年頒發《春牛芒神圖》說：“每年六月責成中央掌管天文氣象的欽天監，按照年建乾支，推算測定次年春牛芒神的顏色、形象，繪圖貼說，名曰《春牛芒神圖》。然後將圖發給各省府州縣，再由地方按圖樣製造出春牛與芒神的偶像，舉行鞭春的迎春儀式。在省城、省府是
鞭牛《春牛芒神圖》中春牛各部位的顏色是根據當年乾支和立春日的於支與五行陰陽的關係決定的，芒神的年紀、服飾、姿態也由上述關係決定。這樣，春牛芒神不但六十年中（一花甲）不會雷同；六十年外的同乾支年，因立春日的乾支不同，也不會全同。
此外春牛芒神的尺寸規格也有規定：如春牛身高四尺，象徵四季；身長八尺，代表春分、秋分、夏至、冬至、立春、立夏、立秋、立冬八個節氣；牛尾長一尺二寸，象徵一年十二個月；芒神身高三尺六寸五分，代表一年三百六十五天；手拿鞭長二尺四寸，則代表二十四節氣等等。在古代，鞭春牛是一項重要的官辦歲事活動。
唐記載
唐代詩人元稹《生春》詩：“鞭牛縣門外，爭土蓋春蠶。先鞭而後爭”，是古代送冬寒迎新春風俗語的兩部曲。
鞭牛明清記載
年年春打六九頭，煙火爆竹放未休。 五彩旌旗喧鑼鼓，圍看府尹鞭春牛。
《清嘉錄》載：『先立春一日，郡守率僚屬迎春婁門外柳仙堂，鳴騶清路，盛設羽儀，前列社夥，殿以春牛。觀者
鞭牛“鞭打春牛”是杭州早已絕跡百年之久的古老節慶風俗。相傳立春前一日，大宋皇帝偕同文武百官、宮嬪妃娥，至慶春門外先農壇迎請勾芒神，供於神亭。祭拜完畢後，所供奉的春牛可任人鞭打，俗謂“鞭春牛”。清末時，杭州尚有此俗，後逐漸失傳。
康熙《濟南府志·歲時》 ：“凡立春前一日，官府率士民，具春牛、芒神，迎春於東郊。作五辛盤，俗名春盤，飲春酒，簪春花。里人、行戶扮為漁樵耕諸戲劇，結彩為春樓，而市衢小兒，著彩衣，戴鬼面，往來跳舞，亦古人鄉儺之遺也。立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農之意焉。為小春牛，遍送縉紳家，及門鳴鼓樂以獻，謂之送春。”鞭春牛的意義，不限於送寒氣，促春耕，也有一定的巫術意義。山東民間要把土牛打碎，人人爭搶春牛土，謂之搶春，以搶得牛頭為吉利。浙江境內迎春牛的特點是，迎春牛時，依次向春牛即叩頭，拜完，百姓一搖籃而上，將春牛弄碎，然後將搶得的春牛泥帶回家撒在牛欄內。由此看出，鞭春牛還是種繁殖巫術，即經過迎春的春牛土，撒在牛欄內可以促進牛的繁殖。
現代發展
近年來，無錫等地把鞭牛迎春習俗變成了春節的一項民眾娛樂活動，很受歡迎。2009年立春，北京建國門街道在古觀象台舉行了絕跡京城近百年的“鞭牛”民俗活動。2008年1月21日，在鄭州大眾生態健身園的“商都民俗廟會”上，舉行了“打春牛”迎春民俗活動。一頭高達3米的大紅“福牛”昂首向天，形態誇張。遊客通過“鞭牛、摸牛、轉牛”，祈福長壽平安、國泰年豐。
2009年1月20日，立春的前一天，在杭州宋城景區“鞭打春牛”。
