壯族師公戲:壯族師公戲，壯人俗稱“唱師”、“跳師”，是壯族人民喜聞樂見的 -百科知識中文網

歷史源起

壯族“師公舞”是流傳於廣西武鳴、邕寧、都安等縣的一種屬梅山教派的祭祀舞蹈。它歷史悠久舞蹈語彙比較豐富，民族特色濃郁，是壯族民間舞蹈的重要組成部分。

廣西壯族人民聚居的地區，除了信奉道、佛兩教之外，還普遍盛行一種稱作“梅山教”(或稱“三元教”、“師教”)的原始宗教，尊奉唐道相、葛定志、周護正為始祖，系多神信仰，是當地巫教、道教與古代儺禮混合而形成的一種教派。壯族人民的傳統習俗，天旱求雨、豐收酬神、驅鬼逐疫或料理喪事，需請“梅山教”師公(壯語稱“公篩”，即巫師)主持盛大的祭祀儀式。這種儀式的稱謂各地不一，有“打醮”、“做齋”、“古篩”(壯語譯音，意為做師)、“調芒廟”(壯語譯音，意為跳廟神)、“調篩”(跳師的諧音)、“唱師”等稱呼。師公在祭祀儀式中，除進行念咒、卜卦、請神、驅鬼等巫術活動外，主要是戴面具跳神，並演唱各位神的傳說故事。師公所表演的各種跳神舞蹈，民眾稱之為“師公舞”。

“師公舞”源於何時，民間藝人有些不同的說法。一說源於周代，其唱本中確有“周朝唱師傳下來”、“三元三聖號真君，周興幽厲作諫臣，辭職參師為正教，究竟五行秘密文”等唱詞；一說源於黃帝時代，說黃帝就是運用梅山教密文戰勝蚩尤的；又傳唐、葛、周為皇帝母親擊鼓舞蹈，驅邪治病，皇帝封其為三元，遂“三元教”廣為流傳；又一說源於漢代，葛諸亮南征十洞蠻王時，有梅山教徒隨征，後流落於十萬大山傳教，由此出現師公。以上種種，均屬口頭傳說，沒有可靠的文字依據，但也在一定程度上說明“師公舞”起源甚古。與嶺南(廣東、廣西古稱嶺南)古代巫舞、儺舞有著一定的淵源關係。

儺舞，作為一種驅鬼逐疫的古禮與民間習俗，早在周代已盛行於宮廷和中原地區的北方農村。古代儺禮是驅鬼逐疫，時間在除夕前一日和老人喪葬時，方相氏戴面具扮儺，服裝是玄衣朱裳，道具是戈、盾和大鞀，這些恰恰與師公在“打醮”、“做齋”儀式中的祭祀內容、服飾道具都有相同之處。儀式最後，師公穿紅袍、戴面具、執趕鬼杖(或劍器)到各家各戶趕鬼的場面，則與方相氏索室驅疫如出一轍。再將在宋代已聞名京師的“桂林儺舞”與壯族“師公舞”相比，則發現有更多的共同之處。除了酬神祭祖、驅鬼逐疫的祭祀內容和戴面具跳神的表演形式基本雷同外，都者均屬梅山教系統，都有三十六神、七十二相之說，在打擊樂伴奏中，均以蜂鼓作為主要樂器，而且都說是由五樂師傅所制。這就說明壯族“師公舞”與儺舞的關係也很密切。

綜上所述，“師公舞”可能源於嶺南古代巫舞。在其漫長的發展過程中，吸收了儺舞的表演形式，至唐、宋後，由於道、佛二教相繼傳入廣西，又觸到了道教的影響，師公藝人為了招徠觀眾，還大量吸取了民間的傳統文藝、體育形式，逐步演變成為一種半宗教性、半文藝性的獨特的表演形式了。

沿革

壯族師公戲簡稱壯師戲或壯師劇，1987年廣西壯族自治區正式定名為“壯師劇”。壯師戲是由壯族師公在跳神中的“唱篩”演變而成,從1445年（明正統10年）發軔至今,原為一人唱故事,後來發展到一人多角唱故事及面具舞,到了清朝同治年間（1862-1874）,就開始分角色演故事,椐今已有563年歷史。

壯族師公戲是壯族特有的劇種，在來賓市興賓區、武宣縣、象州縣、合山市凡有壯族聚居的村莊，幾乎都有壯師戲班或壯師戲演員。他們除演傳統劇目外，還編演反映民眾生產生活的劇目，每逢佳節喜慶，都有演出活動，深受民眾喜愛。據不完全統計來賓市目前共有近200個壯師劇團（師班）活躍在廣大的壯族鄉村。2002年8月，武宣縣通挽鎮被廣西壯族自治區文化廳授予“廣西壯師戲之鄉”的榮譽稱號。2007年1月自治區人民政府將來賓市申報的“壯族師公戲”列入自治區級第一批非物質文化遺產保護名錄。

分類特點

廣西壯族自治區的師公戲主要流布於廣西的北部、中部和南部，尤以河池、柳州、南寧、百色等地區為活躍。廣西師公戲依民族、語言、音樂唱腔和流行區域有不同的分類。就民族而言，分為壯族師公戲，苗族、瑤族師公戲，毛南族師公戲和仫佬族師公戲等。以語言而分主要有平話、壯話、苗話、瑤話、毛南族話和仫佬族話師公戲之別。平話師公戲是用平話來演唱的。據說，講平話的廣西人祖先原籍是山東青州益都縣白馬苑，後跟隨宋代狄青的“平南軍”留在廣西。（當然，也有一些語言專家認為“平話”並非平南軍的專用語言，僅僅是一種漢族的“平民話”，簡稱“平話”。）廣西的平話大體可以分為“桂南平話”和“桂北平話”兩個區域。桂南平話主要使用於賓陽、邕寧、橫縣、貴港、上林、馬山等縣和南寧市郊區以及左、右江流域的一些集鎮和部分村莊中。桂北平話則主要使用於桂林市郊區和臨桂、靈川、永福、龍勝、富川、鐘山、賀縣、融安、融水、羅城、柳江、柳城等地的集鎮和村莊中。這些平話，大同小異，主要是語音有些差別而已。佷多講“平話”的地方已經普及了國語，加上人口的流動性加大，即便是原來講平話的地方，已有許多人不再使用平話。平話師公戲源於清朝，演出時頭戴木製面具，玄衣牛襄，以“武教”的刀劍和杯碟為道具；行當有生、旦、淨、醜四大類，以丑角為主。隨著會講平話的人越來越少，或許不久的將來，平話師公戲將會成為“絕唱”。而壯話師公戲簡稱壯師戲，在壯族地方叫“詩劇”、“唱詩”、“壯師”、“調師”。主要流傳於河池、宜山、來賓、貴縣、上林、武鳴、邕寧一帶。它從師公歌舞（巫師跳神）的基礎上發展起來的一種民間小戲。師公戲的舞蹈本身就是樂神的動作，“師公”即巫師，唱歌跳舞以娛神，稱之為“儺”。初時師公表演時穿紅衣戴木製面具，後用紙畫臉譜代替，1911年後才去掉面具，開始代妝表演。壯話師公戲在壯族地區如今還十分流行，其他地方就少見到了。壯族師公戲又叫“做齋”，以壯族民歌音樂和曲牌為基礎，伴奏的也沿用小型鑼、鼓、鈸和木魚等打擊樂器。壯話師公戲採取敘事與歌體，極少對白，載歌載舞，以唱為主，無固定表演形式。

壯族師公戲廣泛地吸收壯族流傳的民間故事、傳說以豐富演出內容。在戲中有唱詞、唱腔和舞蹈，初具了戲劇的雛型。起初，師公在表演時戴上假面具，以作神的形象為人間驅鬼逐疫。隨著演出劇目的增多，“人神”比例的變化，面具逐漸為化妝所代替，師公戲遂演變成一個劇種-壯師劇，它與壯戲一道，成了壯族藝術的並蒂蓮。

表演形式

師公在”請神驅鬼”時要戴上假面具，開始做一些簡單的舞蹈動作。接著以師公調唱一些咒語或宗教故事等，邊歌邊舞，多跳壯族民間神“莫一大王”、“甘王”、“三界公”等。師公將灘祭與當地的唱歌吟詩的風俗相結合，形成了自己獨有的風格。獨舞時，幾個基本動作反覆貫串始終，舞段完整，節奏鮮明。

代表戲種

賓陽師公戲

賓陽人口以土著民族壯族為主。賓陽壯族師公上演的戲劇，至今尚無劇本，亦無導演，均由演員根據故事人物和情節，在舞台上邊編造唱詞邊作即興表演，演員無女角，以面縣與服飾來以區分男女角色，唱腔只有“師公調”，鏇律低沉衰傷俗稱“哭喪調”。伴奏一鑼一鼓。單調乏味，演出地點過去僅限於事主家廳堂或廟之內。解放後，壯族師公戲這一古老的劇種獲得了新生。1955年，由當年第五區蒙田俱樂部創作的現代師公戲“借傘”，參加“廣西第一次現代戲觀摩會演大會”演出，榮獲優秀劇目獎，1986年由縣文化館創作的改革現代師公戲《和氣生財》由當時黎塘文藝隊參加原“南寧地區農村文藝會演”獲編劇、導演、表演、音樂設計，舞美五項一等獎。

1980年10月，在黨的“雙百”方針指引下，在縣人民政府的重視支持下，縣文化局和縣文化館決定對近30年來改革現代師公戲，依然是一鑼一鼓作伴奏，依然是一個腔調的不足之處，再一次全面的改革。為此，縣文化館組建了一支名為“賓陽縣改革現代師公戲實驗劇團”，並創作和排練了現代師公戲“柳二嬸嫁女”且將收集、整理後部分本縣優秀的師、道、唱腔及民歌、民謠共24種音樂曲譜，定為改革現代師公戲的唱腔曲板，排練實行導演制，增加民族器樂伴奏和擊樂的合理運用，製作了舞台立體布景，充分利用科學技術之聲、光、電藝術手段，烘托舞台環境氣氛效果等藝術手法，果然，鄉下作實踐演出效果極佳。

1984年4月，縣文工團效仿縣文化館，將改革現代師公戲，以包場或售票方式下鄉演出，當年，全縣城鄉就掀起了觀看師公戲的熱潮，出現了搶先運走道具，上門請戲，排隊購票，哄高票價，“距均”演出等，爭看師公戲的盛況空前。由次之後，本縣城鄉以演出改革現代師公戲為主的文藝隊，如雨後春筍般紛紛破土而出。於1986年統計，全縣就有200多個，至今，每相逢節日慶典的日子，都有人家或單位邀請文藝隊前去演出師公戲，為其增添彩慶賀為榮。形成了本縣社會流行的一種新的時尚。改革現代師公戲已成為本地各民族人民不可缺少生活內容的一部分。賓陽壯族師公戲，在“推陳出新，古為今用”“百花齊放，百家爭鳴”的文藝方針指導下，剔除了某些封建糟粕，在編導、表演、音樂唱腔、擊樂、舞美、特別是內容等諸方面，來了個“脫胎換骨”的改革。如今，逢年過節、紅白喜事、歡慶壽誕、新宅落成、升學參軍、工程剪彩、成立周年等節日慶典日子，都有師公戲為其增光添彩慶賀，已形成了該縣流行一種新的時尚。師公戲已成為賓陽縣人民謳歌民族團結和新生活的主要文藝樣式之一。

武宣師公戲

武宣師公戲，又稱壯師戲，是壯族特有的戲種，其源遠流長，從1445年（明代正統10年）發跡至今，已有560年歷史。在武宣凡有壯族集居的村莊，都有戲班或成員，他們用壯語演唱，演員穿長袍，頭戴文武官員秀才舉人帽，伴有舞蹈，或唱或跳，用峰鼓和銅鑼管弦伴奏，把唱、做、念、奏融為一體，編演反映民眾生產、生活鬥爭實踐的戲目，歌頌真、善、美，深受民眾喜愛，每逢佳節喜慶時，都喜歡開展此項文藝活動。1983年通挽鎮演出的《新花》、《心靈》戲目，曾參加地區、自治區調演，2002年8月通挽鎮獲廣西壯族自治區文化廳授予為“廣西壯師戲之鄉”的榮譽稱號。自治區民族歌舞團曾邀請通挽鎮大昌村的“壯師劇團”老藝人黃淑仕到該團傳授民間藝術。

河池、上林師公戲

河池、上林縣的“壯族師公戲”（亦稱壯族師公舞）人物性格突出，舞蹈語彙比較豐富，並具有一定的韻律和規範。表演時，師公著寬袖大袍，戴上刻有人物臉譜的木製面具，在打擊樂伴奏下，先表演一段獨舞或雙人舞，示意這位神靈已降臨人間，接著坐下來演唱該神的身世業績，歌頌他的力量與功德。每個神各有一個不同的面具和唱本，舞蹈動作和伴奏鼓點也各具特色，生動的表現了各個神的性格特徵。如唐、葛、周三將軍能為人民驅鬼逐疫，消災去難，他的動作英武豪邁，氣宇軒昂；三界是個神醫，能為百姓驅瘟治病，保佑平安，他的身段瀟灑飄逸，頗有文人風度；莫一大王力大無窮，為民平匪除患，表演時手持寶劍，動作剛健強悍，具有英雄氣概；靈娘能保佑人間風調雨順，五穀豐登，她的舞蹈節奏緩慢輕盈，舞姿舒展優美，表現了一位善良的女神形象。功曹是傳訊請神的使者，在他的舞蹈中扭胯晃身的動律貫串始終，顯得生動活潑；天公和帝母是兩位為人間送子賜福的神，他們的雙人舞富有生活氣息，給人留下了極為深刻的印象。天公戴上了善良憨厚、笑容可掬的木相(木製面具)，配上那聳肩晃頭、雀躍追逐等詼諧的動作和風趣的舞步，真是妙趣橫生。帝母則戴著溫順秀麗的女性面具，含蓄可親，在天公的追逐挑逗下羞羞答答，躲躲閃閃，天公追得精疲力竭，氣喘吁吁，直到跌倒在地，頓時間，逗得滿場觀眾失聲大笑。這裡我們所看到的天公帝母根本不是什麼神的形象，而是普通人的愛情生活在“師公戲”中的反映，這些充滿生活情趣的表演，使人得到了美的藝術享受。

貴縣師公戲

貴縣師公戲有壯族、漢族兩種。清同治初年，貴縣一帶已有壯族師公戲演唱，它與安徽的儺戲、廣西桂北和江西的儺舞相類似，是在巫師跳神的基礎上發展起來的一種民間小戲，用壯語演唱。初時穿紅衣戴木製面具，後用紙畫臉譜代替，1911年後才去掉面具，化妝表演,並有了戲裝。主要唱腔有打水、行游、三光等,多為有幫腔的集曲，屬曲牌聯套體結構。主要用打擊樂蜂鼓（以陶瓷做鼓身）、鑼、鈸和無膜笛伴奏，風格古樸。主要劇目有《莫一大王》、《順知戽海》、《白馬姑娘》等，大多根據壯族民間故事改編。

武鳴師公戲

武鳴縣誌中把師公表演稱為“做齋”（壯語），如舉行7天7夜的叫“做大齋”，舉行時間一般為農曆十月，即秋收後；也有在農曆七月舉行的叫“孟蘭會”，地點在農村廣場，因而有人誤認為是“慶豐收”，其實不是“慶”，而是“祭”，祭神、娛神、娛人。“表演的不止五人，少則八九人，多則十幾人，領舞者手持扁鼓邊打邊舞，以排隊一字形，變化多端，舞到高潮結束，累得汗流浹背，盡樂方休。嚴格地說，這種師公戲應屬壯族師公舞的一種，而非純粹的壯族師公戲。正如武鳴師公藝人李登城所言，武鳴壯族自古以來流行唱師公戲、絲弦戲(又叫邕劇)，唱師公戲時邊唱邊跳師公舞，並且用橫鼓來伴奏……唱師公戲壯語叫“做齋”，有祭祀的含義……做齋的地點多在村中開闊的地坪，因而有人誤認為這是在“慶豐收”，其實不是“慶”，而是“祭”，祭神、娛神、娛人。師公戲表演少則八九人，多則十幾人。陶瓷做的橫鼓太重，又容易打破，就放在邊上敲打，用作伴奏。領舞者則手持扁鼓，邊打邊舞，舞蹈隊形變化多端。舞至高潮時，人人汗流浹背，盡興方休。壯語把這種師公舞稱為“踩罡”，或者叫“踩燈”，根據舞蹈動作的不同，有踩十二燈、三十六燈、七十二燈之分。所謂“罡”，即天罡星、北斗星，武鳴壯族人有“南斗求壽、北斗勾簿（勾簿即處死）”的傳說，所以每次跳踩罡舞時，舞蹈者都會以隊形擺出“福”、“祿”、“壽”字圖樣，以此來祈壽祈福。李登城先生於文中已明言，壯語把這種師公舞稱為“踩罡”，或者叫“踩燈”。

竹馬舞

竹馬舞指用竹子編成馬的形象，外糊紅白紙，表演者戴著紙馬邊舞邊唱。武宣縣的竹馬舞，以祿新、思靈鄉流傳最盛。據老藝人說，相傳遠古時候有兄弟三人，老大法名三清、老二法名三寶、老三法名三元，後人稱他們為三師。他們兄弟三人專做師公、道公為業，其法術高超，善驅魔趕鬼、迎神納福、消災除病。他們三人自創本家派系後，便廣招門徒，授予各種法術、唱腔舞蹈，就這樣代代相傳下來。竹馬舞，一般是在喪事或人病了請去為死者、病人超度亡靈，迎神驅魔、消災除病。後來，演變發展到從師公舞中脫穎而出的師公戲後，竹馬舞便成了師公戲的附屬品一每演師公戲前必先跳一段竹馬舞，然後才演唱師公戲的正文。