概述
牛娘劇
每逢春節前後，當地民眾自發演出牛娘劇，開展迎春活動，祈求五穀豐登，六畜興旺。
牛歌戲
牛歌戲發源於廣西東南部（主要是藤縣，平南地區），是流行於兩廣地區的以當地方言為唱詞的極具民俗特色的著名劇種。牛歌戲言語通俗，形象生動含蓄，諧趣調皮；有不同角色的特定臉譜和扮相；有唱詞和特定音樂結構。如果說京劇是國粹的話，那么牛歌戲便是廣西的“區粹”。簡介
牛娘劇90年代，牛娘戲載入《中國戲曲志》，登上了大雅之堂。2002年，牛娘戲被共青團中央評為“全國優秀鄉村青年文化活動項目”。“牛娘戲”亦稱牛戲、地戲或長衫戲，解放以後定名為牛娘戲,是岑溪市具有濃郁地方特色的地方戲，牛娘戲中有說、有唱、有戲，娛樂性很強，深收當地農民喜愛。牛娘戲是在當地民間歌舞“舞春色”基礎上衍變而成。每逢春節前後，當地民眾自發開展迎春活動，祈求五穀豐登，六畜興旺。“舞春牛”：“舞春牛”是活動的中心。“舞春牛”由二至四人拉著一個披上畫有圖案的彩布裝扮的牛形，至各家各戶拜賀新春，邊舞邊唱。牛娘戲的特色：最初只唱些禱祝之詞，由一人主唱，二至三人幫腔伴舞，有時有些即興的表演。後來，漸次向娛樂方向發展，演唱內容不僅限於祈神祝願，還編演了一些有故事情節的生活片斷，一般是表現農事勞動過程，如耕田、播種、插田等，稱為“插戲”，開始由歌舞向戲劇形態發展，但“舞春牛”或“插戲”的演出，都離不開牛公、牛婆兩個角色，後來“插戲”成分不斷擴大，終至脫離“舞春色”而獨立進行。岑溪“牛娘劇”，又叫牛娘戲，原名叫“牛戲”、“地戲”，起源於中國祖先的春牛崇拜，是一種由舞春牛娛神活動發展起來的地方戲曲，
牛娘劇是全國獨一無二的地方劇種。據載，自清乾隆時期起，岑溪就有牛娘戲班常年活動，劇種流傳分布以岑溪為主。牛娘劇有傳統劇目250多個。民間的牛娘戲班人數一般在10至16人之間，行當分生、旦、老、醜四類。表演時，演員唱完一個上下句，打一輪鑼鼓。唱詞以七字句為主，慣用比興，風趣幽默、通俗易懂，喜劇特點突出，表演風格通俗樸素，深得地方民眾的喜愛。解放前後，岑溪幾平每個村子都有牛娘劇戲班，70年代市文化館記錄在案的牛娘戲班，就有240多個，直到近年，市內仍有一批脫產和半脫產的民間牛娘戲班，有的戲班年演出150—200場，個別演出點一批戲班輪番演出，可以連演2至3個月，劇目不重複。70年代以來，岑溪市對牛娘劇進行了改革、創新，形式上古樸的鑼鼓乾唱變成了現代配樂演出；內容上融入了時代的內容，使傳統劇目和現代劇目相輔相成，並出現了牛娘劇劇種作家，王其鵬創作的《雞籠》、《千金》、《親家》等一批劇目，在區內外演出得到好評，提高了牛娘劇的知名度。風趣、幽默的喜劇風格，已成為現代牛娘劇的公認特點。牛娘劇已載入了《中國戲曲志》。2002年岑溪被區文化廳列為“廣西民間藝術之鄉（牛娘劇）”，同年，牛娘劇被團中央評為“全國優秀鄉村青年文化活動項目”。
歷史淵源
牛娘劇岑溪牛娘劇是岑溪老百姓最喜愛的地方戲，其演出形式有點象東北的“二人轉”，歌詞每句七字，有點象七律，但不要求象七律那么工整，可押白話韻，易聽、易懂、易記，深受老百姓的歡迎。作為《中國戲曲大全》里的劇種，與其它地方的一樣，牛娘戲的應運而生，有一個美麗的傳說伴隨著。元末明初，岑溪流行著唱春牛的習俗。每年開春，農人便在村頭曬坪，用泥塑成春牛，由當地有名的長者執鞭抽牛，口中念念有詞，有說有唱，保佑天宮風調雨順，接著圍觀的民眾也爭相舉鞭抽打春牛，邊打邊唱，手舞足蹈，祈求平安。到了五百多年前，唱春牛經過歷代傳承和演變不斷豐富和發展，根據農事勞動的情節增加了一整套舞牛動作。舞牛時，有兩個插田姑娘伴唱，唱詞也大為增加，並有了簡單的牛娘音樂唱腔。後來又增加了鼓鑼等樂器，一些民間藝人還把生活中的事通過舞春牛唱出來，也是即興演出想唱什麼就唱什麼。
但“舞春牛”演出，都離不開牛公、牛婆兩個角色。
牛娘劇後來民間藝人就把唱詞記下來，經過收集整理，並在演出時加進了一些生活情節，形成了最初的牛娘戲。據口碑資料：清乾嘉年間藝人梁麗堂、李世釗等把一些佛經故事和廣東傳入的木魚、南音唱本改編演出，並建立了梁麗堂班。這是最早的牛娘戲班。以後又逐漸有過不少班社。1908年，由莫華釗組建的集慶堂班，是最有影響的戲班，該戲班的著名藝人莫玉芳(人稱“玉姐”)在演出時吸收了民歌小調，豐富了牛娘戲的音樂。上世紀20年代以後，有廣東粵班演員來到岑溪，加入了集慶堂班，便將廣戲的演藝傳授給牛娘戲演員，牛娘戲吸收了廣戲的表演程式及服飾裝扮，向更成熟階段發展。至上世紀40年代，因當局禁賭，戲班的演出受到很大影響。解放以後，牛娘戲得到恢復和發展，上世紀60年代以後建立了專業性劇團，並創編了一些現代題材的新劇目，其演出影響日漸擴大。1982年牛娘戲被收錄入《中國戲劇詞典》，同年牛娘劇《親家》被搬上螢屏在廣西電視台和中央電視台播放。上世紀90年代，牛娘戲載入《中國戲曲志》，昔日的“下里巴人”變成了“陽春白雪”，登上了大雅之堂。2002年，岑溪市成為“廣西民間藝術（牛娘劇）之鄉”。藝術特點
牛娘戲是在當地民間歌舞“舞春色”基礎上衍變而成。每逢春節前後
牛娘劇，當地民眾自發開展迎春活動，祈求五穀豐登，六畜興旺。“舞春牛”是活動的中心。“舞春牛”由二至四人拉著一個披上畫有圖案的彩布裝扮的牛形，至各家各戶拜賀新春，邊舞邊唱。最初只唱些禱祝之詞，由一人主唱，二至三人幫腔伴舞，有時有些即興的表演。後來，漸次向娛樂方向發展，演唱內容不僅限於祈神祝願，還編演了一些有故事情節的生活片斷，一般是表現農事勞動過程，如耕田、播種、插田等，稱為“插戲”，開始由歌舞向戲劇形態發展，但“舞春牛”或“插戲”的演出，都離不開牛公、牛婆兩個角色，後來“插戲”成分不斷擴大，終至脫離“舞春色”而獨立進行。牛娘戲的舞美比較簡單，演員的化裝、服裝都比較生活化，布景只需一塊後幕，具有簡潔、樸實的特點，極適宜在基層農村演出，故數百年來能得到傳承發展。古裝牛娘戲舞台多為臨時紮起來的，燈光自然是幾盞電燈或者日光燈之類，談不上什麼刻意的裝飾。燈下的布幕或者演戲的生旦淨末醜等角色的穿著，均為大紅大綠深黃等鮮艷奪目之色。唱腔
牛娘劇牛娘戲唱腔為聯曲體制，有[採茶調]、 [春牛調]、[賀年調]等少數幾個唱腔和簡單的鑼鼓過門。從70年代始，岑溪縣文藝隊在創作演出新劇目的同時，對其音樂不斷改進和創新，將原來民歌體單句式的唱腔改為上下句演唱。主要唱腔是[牛娘調]，句式多為七字句，少量的為五字、十字或長短句結構，常用的“羅”、“呀”、“你”、“個”、“都”、“道”、“又”等襯詞，並無明確含義，只是演員的演唱習慣，但顯得較為口語化。70年代經唱腔改革，除保留上句末尾加“羅”字外，其它襯詞全部取消。原來只用鑼鼓伴奏以掌握節奏，烘托氣氛。後來借鑑粵劇增加了大笛、橫笛、二胡等，70年代增加了高、低音二胡及大、小提琴、三弦及手風琴等。樂隊也從3人變為大樂隊伴奏。
牛娘戲
牛娘劇牛娘戲歷史：據口碑資料：清乾嘉年間藝人梁麗堂、李世釗等把一些佛經故事和廣東傳入的木魚、南音唱本改編演出，並建立了梁麗堂班。這是最早的牛娘戲班。以後又逐漸有過不少班社。光緒末年(1908年)，由莫華釗組建的集慶堂班，是最有影響的戲班，該戲班的著名藝人莫玉芳(人稱“玉姐”)在演出時吸收了民歌小調，豐富了牛娘戲的音樂。20年代以後，有廣東粵班演員來到岑溪，加入了集慶堂班，便將廣戲的演藝傳授給牛娘戲演員，牛娘戲吸收了廣戲的表演程式及服飾裝扮，向更成熟階段發展。至40年代，因當局禁賭，戲班演出受到很大影響。解放以後，牛娘戲得到恢復和發展，60年代以後建立了專業性劇團，並創編了一些現代題材的新劇目，其演出影響日漸擴大。唱腔娘戲牛唱腔為聯曲體制，有[採茶調]、 [春牛調]、[賀年調]等少數幾個唱腔和簡單的鑼鼓過門。從70年代始，岑溪縣文藝隊在創作演出新劇目的同時，對其音樂不斷改進和創新，將原來民歌體單句式的唱腔改為上下句演唱。主要唱腔是[牛娘調]，句式
牛娘劇多為七字句，少量的為五字、十字或長短句結構，常用的“羅”、“呀”“你”、“個”、“都”、“道”、“又”等襯詞，並無明確含義，只是演員的演唱習慣，但顯得較為口語化。70年代經唱腔改革，除保留上句末尾加“羅”字外，其它襯詞全部取消。原來只用鑼鼓伴奏以掌握節奏，烘托氣氛。後來借鑑粵劇增加了大笛、橫笛、二胡等，70年代增加了高、低音二胡及大、小提琴、三弦及手風琴等。樂隊也從3人變為大樂隊伴奏。牛娘戲是流傳在我們廣西桂東南地區的鄉下的一個民間劇種，每當辦嫁娶，或老人的生日，或喬遷新居等喜事時，人們都會請上幾台牛娘戲。牛娘戲，一旦落腳於某一個曬坪上，古榕下，收割後的稻田旁，少說也演三五個晚上，成了農村傳統文化經典的，名符其實的保留節目。牛娘戲多為傳統牛娘戲——也就是古裝牛娘戲，傳統劇目有《陳世美》、《高文舉》、《十五貫》、《逼上梁山》等等，多演繹一些才子佳人的故事。牛娘戲的表演都是農民自己平時農事勞動的直接模仿，動作十分生活化。故其表演程式大都是寫實性的，舞台調度多是擊樂伴奏時演員的簡單換位。牛娘戲的行當一般分為生、旦、老、醜四類，因牛娘戲班人員一般不多，演員一般不超過十人，有時跑龍套和打鑼鼓的一兩個人都是戲迷客竄的。牛娘戲的舞美比較簡單，
牛娘劇演員的化裝、服裝都比較生活化，布景只需一塊後幕，具有簡潔、樸實的特點，極適宜在基層農村演出，故數百年來能得到傳承發展。古裝牛娘戲舞台多為臨時紮起來的，燈光自然是幾盞電燈或者日光燈之類，談不上什麼刻意的裝飾。燈下的布幕或者演戲的生旦淨末醜等角色的穿著，均為大紅大綠深黃等鮮艷奪目之色。牛娘戲所演的戲大都只有劇本提綱，或者只有故事梗概，唱詞和對白多是脫口而出的。說到台詞，那才是牛娘戲功力之所在。那是帶著泥土氣息，散發著泥土芳香的語言。牛娘戲的特點是以唱為主，唱詞多是四三結構的七字句，演唱時用屬於語系的桂東南地區的白話，符合中國詩歌平仄規律，唱起來字正腔圓，唱詞生活氣息濃厚，多能運用比喻、借代、擬人等手法，詼諧有趣，通俗易懂。如：山中樹木有高底，木硬好用做耙犁，只要中間弓得正，那管兩頭齊不齊。牛娘戲還大量運用比興等手法。如：“想吃果子上木摘，幾時等得大風吹；想娶老婆自己追，幾時等得人作媒。”先言果子事，再表婚姻意，比興有韻致，頗具感染力。
很多唱詞，生活氣息很濃，雖然隨口而出，然而，令人稱奇的是，唱詞卻工整對仗，押韻（粵語），朗朗上口。如：石上
牛娘劇種竹石下蔭，海底種松萬仗深，八仙台上放盞燈，只換油來不換心。因此主角的作用非常重要，做為主角的人，往往是耍貧嘴和調笑的高手，他們往往也是當地許多人的夢中情人。雖然這種戲的唱腔很單調，劇情也很簡單，並且唱詞也沒多少文化的底蘊，但在當地卻很受男女老少的喜愛。牛娘戲作為一種地方戲曲，其表演形式、音樂曲調都極具地方色彩，是一種典型的原生態藝術。牛娘戲說法的起源，據說最初是“唱春牛”，主唱者舞動紙糊的牛頭，扮著“牛”，兩個伴唱者身著彩服，頭戴彩巾，扮著“插田姑娘”，邊舞邊唱。因為唱者是“牛”和“插田姑娘”，所以，把這種表演形式稱為“牛娘戲”。牛娘戲歷史悠久，經歷了原始時代至秦漢時期民間在勞動生產和生活中敬牛舞牛習俗和崇尚龍母的孕育起源期，漢代至元末明初“唱春牛”“爆肚戲”的萌芽轉型期，明代至民國從爆肚戲到有完整劇本、器樂伴奏和表演程式的形成成熟期，新中國成立至現在的螺鏇形的發展振興期。1982年牛娘戲被收錄入《中國戲劇詞典》，同年牛娘劇《親家》被搬上熒，在廣西電視台和中央電視台播放。90年代，牛娘戲載入《中國戲曲志》，登上了大雅之堂。2002年，牛娘戲被共青團中央評為“全國優秀鄉村青年文化活動項目”。
劇目
牛娘劇據載，自清乾隆時期起，岑溪就有牛娘戲班常年活動，劇種流傳分布以岑溪為主 。牛娘劇有傳統劇目250多個。民間的牛娘戲班人數一般在10至16人之間，行當分生、旦、老、醜四類。表演時，演員唱完一個上下句，打一輪鑼鼓。唱詞以七字句為主，慣用比興，風趣幽默、通俗易懂，喜劇特點突出，表演風格通俗樸素，深得地方民眾的喜愛。解放前後，岑溪幾平每個村子都有牛娘劇戲班，70年代市文化館記錄在案的牛娘戲班，就有240多個，直到近年，市內仍有一批脫產和半脫產的民間牛娘戲班，有的戲班年演出150—200場，個別演出點一批戲班輪番演出，可以連演2至3個月，劇目不重複。傳統牛娘戲——也就是古裝牛娘戲，傳統劇目有《陳世美》、《高文舉》、《十五貫》、《逼上梁山》等等，多演繹一些才子佳人的故事。牛娘戲的表演都是農民自己平時農事勞動的直接模仿，動作十分生活化。故其表演程式大都是寫實性的，舞台調度多是擊樂伴奏時演員的簡單換位。70年代以來，岑溪市對牛娘劇進行了改革、創新，形式上古樸的鑼鼓乾唱變成了現代配樂演出；內容上融入了時代的內容，使傳統劇目和現代劇目相輔相成，並出現了牛娘劇劇種作家，王其鵬創作的《雞籠》 、《千金》、《親家》等一批劇目，在區內外演出得到好評，提高了牛娘劇的知名度。風趣、幽默的喜劇風格，已成為現代牛娘劇的公認特點。牛娘劇已載入了《中國戲曲志》。2002年岑溪被區文化廳列為“廣西民間藝術之鄉（牛娘劇）”，同年，牛娘劇被團中央評為“全國優秀鄉村青年文化活動項目”。傳承與保護
牛娘劇上個世紀80年代，是岑溪牛娘戲的鼎盛時期，全市有牛娘演出隊近兩百個，村頭田野，到處都是鑼鼓響，牛娘唱。隨著科技的進步和文化的創新，牛娘戲受到各種藝術形式的衝擊，其演出市場和展示平台大為減縮，加上一些頗有造詣的牛娘藝人相繼辭世和部分年事已高或體弱多病的牛娘藝人退出舞台。農村中有文化的青年很多也都外出打工，因而牛娘戲演員青黃不接，牛娘戲的演出技藝難以傳承，使牛娘戲這種通過口傳心授傳承的非物質文化遺產出現危機，廣西市的牛娘劇隊銳減，牛娘戲面臨失傳的狀態。為了保護牛娘戲這一非物質文化遺產，使之得到傳承和發展，近年以來，岑溪市加大了保護力度。他們成立了非物質文化遺產保護機構，並實行了動態保護，建立了南渡、馬路、糯垌等8個牛娘戲原生態重點保護鎮，對五星、綠雲等20個村級牛娘劇隊實行重點保護。該市文化館和專業劇團還通過下鄉巡演，對農村業餘牛娘劇隊進行示範輔導，還多次召開牛娘戲研討會和牛娘戲創作會，繁榮牛娘戲的創作。在節日和周末，他們組織牛娘劇隊到市區和鎮村演出，擴大牛娘戲的展示平台。由於實行了動態保護，牛娘戲演出隊伍逐步得到恢復，藝術質量也有了明顯提高，大批傳統牛娘戲劇本得到挖掘和整理，一批牛娘戲被製成光碟保存，部分有造詣的牛娘戲藝人留下了音像資料。牛娘戲從劇目、舞美、角色行當、表演藝術到戲曲音樂等各方面都得到有效的保護和傳承。
