發展演變
中國香爐的歷史可以追溯到商周時代的“鼎”。中國古代青銅鼎有烹煮肉食、祭祀等用途，向天祈福，讓神靈祖宗保佑自己的部落和國家平安，古代陶瓷香爐，可以看出祭祀文化發展的軌跡。在人們的生活習慣上認為香爐最大的功能，便是一件敬佛或是祭祖的禮器。印度佛教傳入中國後，與本土文化發生關係，逐漸改變自己的面貌，融入到中國的傳統文化里，儒佛道三位一體形成華夏文化主流。魏晉時，人們以老莊解釋佛教，東晉以後佛學又與玄學趨於合流，深為士大夫們所欣賞。直到南北朝時期，佛教的獨立地位連同它深入人心的精神文化影響一併如日中天，特別是禪宗初祖達摩東渡來華，中國禪宗由此肇始。各地造佛修寺蔚然成風，作為祭祀禮器的香爐已被普遍使用。
漢代雲紋博山爐香爐起源於何時，尚未有定論，趙希鵠《洞天清祿集·古鐘鼎彝器辨》：“古以蕭艾達神明而不焚香，故無香爐。今所謂香爐，皆以古人宗廟祭器為之。爵爐則古之爵，狻猊爐則古踽足豆，香球則古之鬵，其等不一，或有新鑄而象古為之者。惟博山爐乃漢太子宮所用者，香爐之制始於此。”
東漢越窯褐釉香熏，它造型生動，質樸自然，不帶托盤。這尊香熏由上下兩部分構成，可以自由開啟，上半部由三層含苞欲放的蓮花瓣圖案構成，每排蓮花有十一瓣，抽象成三角形狀，每個花瓣上刻有大小不等的花莖，十分清晰。蓋頂飾有一精美的小鳥，亭亭玉立，眺望遠方，下半部為圓柱形空心支柱。
晉代越窯青釉提爐，已同傳統的香爐十分接近，也是三足鼎立，但有一造型優雅的把手，上面還有鏇紋工，做工精巧，讓人產生無限遐想。南北朝洪州窯香爐，釉色呈青黃色，為五隻足，粗壯結實，穩穩地站立托盤上，完整無缺。
唐代，唐三彩香爐比較少見，露胎為粉紅色，黃綠褐彩繪組合，釉自然往下流淌，五爪老虎足，顯得沉穩雄健。
宋代貴族出身的趙氏皇帝喜好復古，重視禮器。三足鼎式香爐是北宋復古的產物，由於先秦時期的青銅器、玉器和陶器的大量出土，元佑七年（公元1092年），宮廷專職文物保管員呂大臨編撰《考古圖》，所收銅器210件，玉器13件。從此文物鑑定與學術研究融合一起，這在宋以前是沒有的，為後世文物研究開了先河，也為瓷器全面仿製先秦禮器奠定了基礎。
香爐出現在大宋帝王的內庭，而一些小型香爐則成為文人把玩之物，具有很高的藝術欣賞價值，為後世所仿製。宋耀州窯香爐，它是受到越窯的影響發展起來的，爐唇邊較寬，釉色青潤自然，有“巧如範金，精比琢玉”的美譽。南宋龍泉書房梅子青香爐，精巧典雅，三足鼎立，爐身有三條線紋，足底有褐色。
元代香爐不脫宋代風尚，數量與品種繁多，以中小型香爐為主。湖田窯青白釉雙耳三足香爐，爐敞口直頸，鼓腹平底豐滿，肩兩側貼塑一對長方形立耳，足根部有明顯的壓印獸面紋，通體施青白釉，胎質堅硬膩白，釉色滋潤而不透明。
明代瓷爐大多數香爐以青花瓷為主，明嘉靖青花香爐，也出現了色彩斑斕的五彩瓷，明宣德皇帝自己本身是天分很高的藝術家，對色彩十分敏感，五彩、鬥彩瓷得到空前發展。
明萬曆五彩人物三足香爐：萬曆五彩器製作到了鼎盛期，它的特點為胎體厚重，釉面乳白瑩潤。三幅開光圖案裝飾效果極佳，老翁身著外套顏色分別為絳紅色、淡黃色和草綠色，神情泰然，鬚眉飄逸，或埋頭讀書，或低頭沉思，或伏案揮毫。頸部有“大明萬曆年制”款。
清代統治者侵略中原後，康熙時期祭祀風氣盛行，乾隆時期景德鎮將瓷器製作推向歷史的高峰。清乾隆豆青釉雙耳三足爐，瓷質精細，釉色肥厚，里外滿釉，光潤勻淨，如脂似玉，雙耳自然連結，高雅之中不失秀逸。底有“大清乾隆年制”青釉款。
種類特點
香爐，不但是佛寺中的佛門法物，也是華人家庭中必備的供具。中華民族文化開發得很早，古時候的人，就常以焚香木熏居室以除臭穢，所以古人讀書彈琴，喜歡先焚一爐香，可以淨雜念而使精神集中。重視欽水思源，慎終追遠是中國人的美德，所以自古以來，華人都拜天地神祗，祭祖先；上香表示敬意，是祭拜儀式中的一個主要項目，香爐就派上用場了。印度民族也流行薰香，娑羅門教也有燒香的習慣，佛教傳到中國，很快就能溶入華人社會，中國的香爐，就進入佛教的殿堂了。
宋耀州窯香爐香爐的款式很多，有大、小、方、圓、長，短不一；質料也有銅、鐵、錫、石、陶瓷之別，以示身價有異；刻著不同的花紋和文字，表示用途各別不同。家庭中供有祖先牌位的，都在供桌上端端正正的放著一個香爐。如果佛教徒在家裡供了佛象，也不忘放一個香爐；道教徒拜神明也用香爐，都作焚香之用，
香爐種類繁多，不同形狀的香爐，供在不同的位置、焚燒不同的香。如大雄寶殿中央或門外丹墀的大香爐，多是銅鐵等金屬鑄造或石雕的，爐身刻有該寺寺名，供信徒插線香之用。大殿供桌上的香爐，有銅、石或瓷質的，用以焚燒檀香。佛寺的大殿都有一個長方形的爐盤，放著一個焚燒檀香的精緻小香爐，盤子前垂著刺繡的爐圍，很莊嚴美觀，是住持和尚上香專用的；大殿的佛事完畢，如要到其他配殿禮拜，侍者師就捧著爐盤前行，和尚便隨後到配殿上香。臥香爐則較適合在家信徒家中佛堂用，也有銅、瓷兩種，把線香下面的一段竹枝截斷，平放在臥香爐里燃燒，使灰爐不致飛揚而弄髒供桌。小型木質刻著蓮花形的香爐，有著長長的手柄。只能插一枝香，是進行佛事儀式時，讓主法和尚及齋主奉在手中的，叫手爐。還有專焚香末，形狀象盒子般的香爐，大多為銅鑄，分三層，下層盛放焚香的模型器具，中層盛放香末，上層才能焚香；模型多是篆體的“壽”或“喜”字，鑄成連續不斷的回形岡狀圖案，厚約0．40公分；把香末放在模型上，做成美麗的圖案；在起點燃著，蓋上爐蓋讓它順序燃燒，非常典雅；這種香爐，很少用來供佛或祭祖，多用在書齊焚香。
香爐在華人社會歷史久遠，本來只供焚香用，後來被愛好古物的人收藏，成了人們玩賞的古董和藝術品了。於是，年代久遠、質料名貴、雕工精美的香爐，已失去焚香供養的意義。
香爐，佛教中稱它寶鼎，除了方形的香爐外；圓形的香爐，都有三足，一足在前，兩足在後，是如法的放置；常以之譬喻佛教中的三寶，缺一不可。佛事儀式開始，都先唱香爐：“寶鼎熱名香，普遍十方………”、或“爐香乍熱，法界蒙熏……”等贊語，唱到“弟子虔誠熱在金爐上……”的時候，寺中的住持或代表，就會繞到正中聖象前跪下來，恭恭敬敬的獻上三枝檀香，以此一瓣心香，表示對佛菩薩的敬意。
供養佛菩薩的供品中，可分為：香、花、燈、塗（水）、果、茶、食、寶、珠、衣十種，而香在十供養之首，香爐的身份自然也高起來了。許多禮佛的人，不懂燒香的意義，把佛菩薩當神拜，常常燃一大把香插在香爐內，熏得人淚水直流，甚至香爐起火燃燒；有些人甚至把香爐灰抓回去當靈丹妙藥。
經典名品
宣德香爐
明代宣德三年創製銅爐，遂開銅鑄香爐之先河。宣德爐配料嚴格，冶煉尤精，一般須經過六至十二煉。宣德爐最妙在色，其色內融，從黯淡中發奇光。史料記載有四十多種色澤，為世人鍾愛。
明萬曆青花乳足爐
故宮藏青花香爐 明萬曆青花乳足爐，出自景德鎮窯，直徑22厘米，高9厘米，青花鸚鵡牡丹圖案，枝繁葉茂，畫面構思精巧，線條流暢。爐上繪有的三朵牡丹花，呈迎風而怒放之態，還有兩朵含苞欲放的花蕊羞答答地藏在一邊。在牡丹花蕊與樹葉的空隙之間，還有一隻小蜜蜂來補白。
無論是鸚鵡，還是牡丹，所有構圖，均採用單線繪製，這些線條如鋼絲一般挺拔。爐內胎施的是青白釉，釉肥色正。上下兩節，留有接口縫隙，為明代製造的瓶、爐等瓷器常見的工藝特點。而這尊爐的接口處，修胎精緻平整，接口完全被釉料所覆蓋。爐內還有一些小黑點，零星地撒在爐底，這便是俗稱的窯粘，是燒制瓷器時草木灰飄落留下的。如今，窯粘已成為鑑定瓷器真偽的秘訣之一。足底露胎處可見所用瓷土為典型的乳白色高嶺土。爐的三隻乳足極其飽滿，留有較深的摩擦痕跡，是寺廟或大戶人家祭祀用的禮器。
南北朝博山香爐小巧玲瓏，造型新穎，博山香爐也稱博山爐，又名熏爐，是西漢時期常用薰香器具，可用來熏衣、熏被以除臭、避穢。
博山爐出現在西漢時期，與燃香原料和人們的生活方式有關。西漢之前，人們使用茅香，即將薰香草或蕙草放置在豆式香爐中直接點燃，雖然香氣馥郁，但煙火氣很大。武帝時，南海地區的龍腦香、蘇合香傳入中土，並將香料製成香球或香餅，下置炭火，用炭火的高溫將這些樹脂類的香料徐徐燃起，香味濃厚，煙火氣又不大，因此出現了形態各異、巧奪天工的博山爐。六朝《詠博山爐》詩曰：“上鏤秦王子，駕鶴乘紫煙”，唐李白《楊叛兒》詩云：“博山爐中沉香火，雙煙一氣凌紫霞”，記述的都是博山爐薰香時香菸繚繞的迷人意境。
兩漢時期，博山爐已盛行於宮廷和貴族的生活之中。1968年在河北漢代中山靖王劉勝墓中出土的錯金博山爐就是見證，其造型和工藝已達到高峰。除了博山香爐之外，魏晉南北朝時期還出現了青瓷或白瓷的敞口五足和三足瓷器香爐。
灰色陶器蓮花香爐，高13厘米，直徑14厘米，看上去比較大氣，造型比較別致，拿在手裡分量較輕，十分罕見。蓮花瓣片片向上，自然微微收口，顯得十分莊重。蓮花瓣爐身竟達五層之多，錯落有致，下有連結一體的三層台基，比例得當，沉穩典雅。從灰陶釉色剝落之處可看出來，胎骨為橘紅色陶土，燒制溫度在850℃左右。從蓮花造型的香爐來看，很大程度上同中國佛教文化與祭祀活動有密切的關係。
明代漆器大香爐
明代大型漆器香爐高157cm，爐身直徑60cm，由底足連托泥、腹部爐身和頭部龍馬爐蓋三部分組成。整體造型仿商周青銅鼎，爐身仿三足圓鼎，爐腳則仿四足方鼎，把圓鼎之柔和與方鼎之剛勁融為一體。爐蓋上的龍馬為龍頭馬身帶飛翼，爐之腹足相連處為神龜，爐足為象鼻。綜觀整個寶爐，外形簡練，制式大氣，簡約而不簡單、古拙而不粗陋、空靈而不空洞。浮雕神龜臉面為泥金工藝，細部刻畫精緻古樸，瑞獸動態傳神，爐蓋上那昂首長嘯、蓄勢待發的龍馬，充滿力度和動感。靈性之氣充溢全爐，尤其是爐身的外表黑漆、硃砂襯底描金，漆面光潔如新，髹漆技藝非常講究，色彩沉著瑩潤，包漿厚澤。爐蓋上踏在水波紋之中的龍馬背部以點線構成奇特圖案和爐腰部的神龜，正是《周易·繫辭》所說的“河出圖，洛出書，聖人則之”的寓意。
宋代介休窯香爐
宋代山西介休窯香爐造型別致，施釉均勻，白中泛黃，色澤瑩潤，釉面帶有密密麻麻的細小開片，做工精美，格調高雅，是中國古代香爐發展中比較少見的。過去，有人將此爐視為燈具，但陝西耀州窯博物館將其作為香爐展出。香爐高10.5厘米，面上直徑11厘米，香爐的口沿為厚唇，自然下垂，形成小坡度，厚唇寬度為3厘米，看上去十分自然和諧。爐心為圓形狀，深約6厘米，內里露胎，清晰地留下了當時工匠手工拉坯的痕跡。底座呈喇叭口敞開，不施釉，露出灰白色的胎骨，足底還遺留三隻燒制時所用的支釘。整個器物分成三層，由小及大，十分規整。香爐器物雖不大，卻符合宋人“小器大做”的原則。
介休窯的白瓷燒制水平、燒造規模、歷史影響略遜於定窯，但它燒造的器物白度較高，經科學測試為78.3℃，胎質細膩，透亮堅硬，敲擊聲音清脆，燒造溫度應在1300℃左右，幾乎可與現代白瓷媲美。具有“小家碧玉”的風範。碗、盤和盞等器物的裝燒方法多採用支釘墊燒，在器物的圈足上一般都墊有3個小支釘，支燒時釘尖朝下，依次疊放，燒成出窯後，碗、盤和盞等器物的內側會留下3個細小的支燒痕跡，這種支燒方法為介休窯所獨有。
青花海水紋香爐
青花海水紋香爐爐闊口，短頸，鼓腹，下承以三象腿形足，肩部置兩朝天耳。內施白釉。外壁通體繪海水江崖紋。
此器與青海省博物館藏“大明永樂年制”款銅爐器形相似。其形體碩大，青花色澤濃艷，暈散明顯，凝結的黑斑密布於紋飾中。紋飾寓意江山永固。能夠燒造如此有氣魄、紋飾精美的瓷器，反映出當時景德鎮
窯工高超的制瓷技藝。
明永樂、宣德時期瓷器上的海水紋通常有起伏相疊的波浪及湧起的浪花，其裝飾性比元代大大加強。
宗教用香爐
焚香之器具。與花瓶、燭台一齊供養於佛前，為比丘十八物之一。
三足香爐(元) 其材質多為金屬、瑜石、磁、陶、紫檀等，形狀多樣化，大致可分為四類，即（1）置於桌上的置香爐，如博山形、火舍形、金山寺形、蛸足形、鼎形、三足形、香印盤形等。（2）持於手上的柄香爐，如蓮華形、獅子鎮形、鵲尾形等。（3）坐禪時所用的鉤香爐。（4）灌頂時，受者跨越而以淨身之象爐。
香爐，佛教中稱它寶鼎，除了方形的香爐外；圓形的香爐，都有三足，一足在前，兩足在後，是如法的放置；常以之譬喻佛教中的三寶，缺一不可。佛事儀式開始，都先唱香爐：“寶鼎熱名香，普遍十方………”、或“爐香乍熱，法界蒙熏……”等贊語，唱到“弟子虔誠熱在金爐上……”的時候，寺中的住持或代表，就會繞到正中聖象前跪下來，恭恭敬敬的獻上三枝檀香，以此一瓣心香，表示對佛菩薩的敬意。
《金光明經》卷二於佛前行祈拜供養之時，手擎香爐；後世之柄香爐，即襲此遺風而來在珠林》中記載：“天人黃瓊說迦葉佛香爐，前有十六師子、白象，於二獸頭上別起蓮華台以為爐，後有師子蹲踞，頂上有九龍繞承金華，華內有金台寶子盛香。佛說法時，常執此爐。”
使用手爐，大都是在剃度、禮懺、奉請……等場合。爐頭插香，雙手執持爐柄；也有兼插鮮花以為供養者。
在新疆所發現之佛教遺蹟，其中之唐朝佛畫，圖中亦有手持香爐，長跪禮拜者。而此香爐下部，附有稍高之台座。
又，密教的火舍也是香爐之一種，為密教用具之一。後世並謂為佛前四具足之一。柄香爐，一稱手爐，北宋·開寶八年所題記對佛畫（敦煌發掘）繪有此香爐。
香爐收藏
近些年來，隨著養生薰香活動的興起，香文化也日益得到人們的關注。除了商家對香料的大肆宣傳推銷外，歷代香薰爐、香鏟、香粉盒等香具的收藏，也日益成為熱門話題。就香薰爐收藏來說，2010年以前，宋代以前的香薰爐收藏，一直是個冷門。多年來，明清香薰爐收藏，特別是以仿品為主的“大明宣德爐”市場交易火爆。
漢代褐釉瓷博山爐
對香薰爐的認識和正確的使用，也是香文化的重要組成部分。
目前社會上對香薰爐的收藏，主要是從實用出發，基本上是用於香席的手爐和用於禮佛的供爐。絕大多數“有爐一族”，還不大清楚香薰爐的文化內涵—茶席上用茶爐，書案上用文爐，琴桌上用琴爐等等。許多香文化“愛好者”專注於香料的味道和養生的感悟，忽視了那些出香香具的性質和特點，以至於書案、琴桌上擺放祭爐。
從材料工藝史角度看，戰漢時期是青銅器主流時代，因此漢代香薰爐以青銅香薰爐為代表，尤其皇家、貴族使用居多。同時，戰漢時期是我國陶器時代末期，大量陶製香薰爐依然流行。魏晉南北朝，中國進入到了瓷器時代，特別是南方，各個窯口紛紛興起，配合著薰香活動由王宮(部落格，微博)貴族流向土豪士族，社會對香薰爐的需求量大增，這個時期大量瓷質香薰爐令人耳目一新。隋唐時期，社會由大動盪進入大一統，李唐王朝的開明統治使得國力大增，薰香活動也進一步普及。前代各種材質的香薰爐在唐代都得到了繼承和發展，並有創新。特別是唐代進入到金銀器時代，大量的金銀質香薰爐開始在皇宮貴族中使用，乃至贈送或賜予僧家使用。宋代是中國瓷器發展史上的第一次高峰，宋代的瓷質香薰爐以其質量高、數量大而在香具史上占有一席之地。宋代還是香薰爐造型結構創新方面的集大成者和終結者，此後歷代的香薰爐再無劃時代的創新了。元明清時代，香文化已經完全走進尋常百姓家了，香薰爐也隨著在薰香活動“大普及”的同時，而進入到了“大普通”階段。當然，大明宣德爐和大清皇家爐不乏精品，但是總的評價這兩代的香薰爐，從造型、紋飾到表現出的氣韻，已逐漸失去了前代簡約、渾厚的大格局，進入到繁縟、精細的小格局中了。而這時期仿前朝的爐，更是仿其形不得其神了。
宋代磁州窖行爐
香薰爐這些時代風格，與使用者的審美取向和經濟力量不無關係。因香料是奢侈品(驅蟲疫的草木類除外)，宋代以前參與薰香活動的，社會地位最低的也要是“小文人”、“小土豪金”。宋代以後，薰香活動逐漸普及至尋常百姓之家，因此存世的普通香薰爐多。明清香熏爐在製作工藝方面是有可圈可點之處的。除了明清皇家貴族傳下了許多選材精良、製作精細的精品香熏爐外，明清兩代還是香熏爐的集大成時期。一方面是屢仿前代並屢有創新；另一方面，除瓷質和銅質外，大量寶玉石類材料也用於制爐，甚至竹木牙角等畏火材料也拿來用於製作香熏爐了。
當代香薰爐製作分為兩大類。一類是傳統香薰爐，以瓷質和銅質仿明清香薰爐為主，大量的仿宣德爐就屬於此類。另一類是創新香薰爐，從古代香薰爐造型、紋飾中提取藝術元素，製作出了樣式新穎的香薰爐，以瓷質的為主。
因當今大陸香文化主要是從日本和台灣“回流”的，對宋代以前傳統香文化的深入了解不多。而且目前的香文化往往搞成了對香料的自然屬性和商品屬性的開發，忽視了其文化屬性，因而對宋代以前的香薰爐等香具的研究、收藏還是薄弱的環節，以至於日常用香薰爐、影視作品中的香薰爐，甚至個別專業香文化活動中用的香薰爐，都是謬誤百出。不過，民間“爐友”中還是不乏愛爐、藏爐、鑒爐高手的，只可惜的是，他們的視野往往局限在明清宣德爐這個範疇。
唐代滑石熏爐
現代的香熏爐和古代的香熏爐，有一個本質的區別：古代是人們按照香文化儀軌制爐、用爐；現代人們主要是為了聞聞沉香的味道而制爐、用爐。古代香熏爐的價值表現在禮教、宗教、養心等等精神層面上，現代香熏爐的價值往往表現在實現沉香出香的工具層面上。古代的香熏爐，立足於香文化的精神內涵要求上；現在的香熏爐，立足於買賣沉香的商業炒作上。很顯然，現代香熏爐性質和功能被異化了。看看那些所謂以傳播“香文化”為己任的香道師家裡擺放的那些稱之為香熏爐的東西，就知道了香熏爐乃至香文化發展的扭曲狀況。
歸納一下，歷史上各個時代的文化背景，影響了香薰爐的使用和製作的風格。從主流風格角度來說，漢晉時代的香薰爐多山林之氣，隋唐時代的香薰爐多廟堂之氣，宋明時代的香薰爐多士夫之氣，清朝時代的香薰爐多匠作之氣，民國時代的香薰爐多市井之氣，當下時代的香薰爐多莫名之氣。因此，香熏爐的審美和價值的落腳點，即真正有價值的香熏爐是，既能認同於古人，又能認同於今人，還能認同於後人的香熏爐。相信文化大發展中逐漸回歸傳統的香文化愛好者們，面對時下不倫不類的“四不像”香熏爐，是會做出選擇的。
