浸禮宗概述
浸禮宗在美國分布圖該宗的教義以加爾文主義為基礎，但存在某些分歧，自建立之初即分為兩大派。一為“特救浸札派”(ParticularBaptists)，堅持正統加爾文宗的預定論，認為基督教救贖僅為了特選子民。此派為約翰.斯皮斯伯里(JohnSpilsbury)建立於1638年。另一派為“普救浸禮派”(GeneralBaptists)，此派受亞米紐斯派和門諾派的影響，堅持基督救贖是為了全人類，而非僅為了選民，由史密斯(1554-1612)建立於1609年。特救浸禮派在浸禮宗中具有絕對優勢，約占該宗信徒的80%以上。它於1644年發布了《信仰宣言》，公開表明了信仰的標準。普救浸禮派亦於I660年制定了《信仰宣言》，其不同點在於對加爾文的預定論的不同理解，在此問題上兩派始終存在分歧。
特徵
教徒做禱告中(二)堅持信仰自由和自願的原則，因而只吸收具有判斷力、志願者入教，為維護信仰自由原則，反對政府干涉宗教信仰和教會事務。
(三)不承認禮儀為聖禮，而稱之為“儀節”(Ordinance)。在它看來，儀節並無神聖價值和意義；信徒僅因信仰而獲恩典，而非儀節本身。該宗實行浸禮與聖餐兩種儀節。浸禮象徵著耶穌的埋葬與復活，也是對信徒罪的埋葬，獲得新生的標誌。
(四)教會實行公理制，所有信徒在教會中的地位和權利一律平等。信徒自願結合而成的地方教會為最重要的教政單位，擁有全部自治權，可以自行決定儀節、規則及其與其他教會的關係和成員的接納與清除。牧師由會眾聘任，不設執事。各地方教會自願組成同盟處理共同的問題和任務，但其決定對地方教會不具有權威性。由此可見浸禮宗在教義和禮儀上具有個性化、自由化的持點；在教會制度上具有民主的色彩，故往往被人們視為較典型的自由教會。
傳播發展
浸禮宗第二次世界大戰結束後，美國大多數浸禮宗信徒仍分屬南、北兩大教會。北方浸禮會人數較少，信徒約160萬人，其內部基要派與現代派的鬥爭相當激烈。這一鬥爭在很大程度上決定了該會以後的發展道路。1946年在其全國大會上，基要派首先發難，企圖把“聖經無謬”等信條強加給教會，欲控制傳教、教育等重要委員會的領導權，削弱與世基聯的關係，遭否決。會議重申《新約》是神啟的紀錄和信仰的權威準則，強調不同教派應加強合作。此後，基要派勢力始終未能在北浸會中占據上風。部分基要派和溫和派信徒遂於50年代相繼退出，另組新會。
北浸會自此一直帶有明顯的自由主義色彩。鑒於以南北地理範圍分界的方法已失去現實意義，北方浸禮會於1950年易名為美國浸禮會(TheAmericanBaptistconvention)。該會極力擴大傳教，其社會影響和經濟實力日增。但由於該會內部的分散性，神職人員不足等原因，信徒人數的增加幅度遠遠落後於同期美國人口增長。為扭轉此現象該會設立了執行秘書長，負責全面協調教務，後來又合併了一些傳教事務的機構，加強各專門委員之間的聯繫，積極發展與其他教會和教派的關係。在社會政治方面，十分關注戰爭與和平問題，反對用戰爭手段解決國際爭端，主張和平利用核能，充分發揮聯合國的作用，結束冷戰並與蘇聯和平共處。該會曾聲言教會有“明確的責任以各種合法的手段對共產主義進行堅定的精神反抗”。但它也反對麥卡錫主義的歇斯底里，認為這是對自由的威脅。針對美國社會中日益明顯的種族歧視和種族矛盾，該教會很早就表明了反對種族歧視和採取行動改善種族關係的要求。
60年代中期以後，美國國內和國際形勢激烈動盪。在此形勢下該會更加廣泛關注社會世俗化、城市化、種族關係、婦女等問題。在黑人民權運動的推動下，該教會號召堅決消除教會記憶體在的種族隔離現象，所有教會及其神職對一切種族開放；並要求信徒遵從1964年的民權法案。在國際關係方面，該教會呼籲幫助開發中國家，救濟南非種族隔離制度的受害者。
1972年美國浸禮會的英文名稱改為AmericanBaptistchurchesintheU.S.A。80年代它被公認是一個走中間道路的教會，因為該會內部容納了從自由主義到基要主義的多種不同神學流派；信徒種族構成複雜，少數民族的信徒超過了1/3，在組織結構上，強調照顧和反映不同成份教徒的願望，充分尊重地方教會的自由。並十分重視普世合一運動和與其他教派的對話，故在美國被稱為多元化的教會。近10年來，它開始實施一項傳教計畫，欲在l0年內建立500個新教會，並為此撥款數百萬美元。但進展不大，信徒人數僅維持原狀。
戰後，美國南方浸禮會的發展為美國各新教團體之最。其信徒人數增長之快及發展持續時間之長都很突出。隨著南方各州日益工業化，人口流動性增加，越來越多的南方人口流往城市或加利福尼亞和亞利桑那等州，南浸會隨蹤而至，建立新教會，並發展神學教育，培養新牧師，吸收新信徒。致使該會信徒大增。1950年至1955年其信徒增加19.7%；1955年至1960年增加14.8%；至1972年信徒達1200萬人，教會34,534個。到1983年，信徒發展到1400萬，其教會達到36,531個(據《美國與加拿大教會年鑑》****年)。其神學院及其他附屬學校招生數量大增，財政收入和頂算總額也隨之增長。南浸會如今已遠非南方的一個地區性教會，已成為遍及全美的最大的新教教會團體。
浸禮宗教堂自1979年始，南浸會每屆任期一年的主席職務均由保守派人士擔任，利用主席對各重要機構領導人的實際任命權，保守派進而逐漸控制了許多關鍵性的機構。其中央領導層內保守派與溫和派的力量對比變化得越來越有利於前者。到1987年，南浸會的行政委員會、海外傳教委員會等重要部門以及6所神學院中的5所均已被保守派控制。為加強其在神學上的影響，保守派也採取了一些措施。1985年南浸會成立了一個“和平委員會”，旨在通過其活動調解教會內部的分歧並找到解決的辦法。然而，二年之後，該委員會所提出的報告卻明確肯定了保守派的“聖經無謬誤”論。溫和派在南浸會的神學院內基礎一向較為雄厚，因而保守派加強了對神學院的控制。他們利用多種方式強化對神學院教職員神學觀點的檢查和監督，不少人被要求在支持保守派神學觀點的信條上籤字。持異議的教員往往面臨被解僱的危險。為強化對地方教會的控制，1988年的南浸會通過一項“關於平信徒皆為祭司”的決議，意在個別信徒可堅持自己的保守觀點，並聲稱這一原則與牧師的責任和權威並不矛盾。遭到溫和派的激烈反對。
面對保守派的強勁攻勢，溫和派一面指責保守派權欲薰心，一面要求嚴格堅持浸禮宗尊重自由的傳統，包括個人解釋聖經的自由，地方教會挑選和任命牧師的自由，神學院中公開討論的自由等。並主張在傳教這個共同事業中實現不同派別的合作與團結。總的看來，溫和派的活動軟弱無力，其影響在保守派的排斥下不斷被削弱，其內部在如何扭轉局勢的問題上也存在分歧。為積累力量，不少溫和派人士另建立了“南浸會聯盟”。但大部份溫和派神職人員和信徒未退出，願在南浸會內作所謂“忠誠的反對派”。總之，80年代的南浸會，已基本為保守派所左右，在神學上為基要主義色彩，在政治上與美國保守勢力有密切聯繫。南浸會聯盟甚至宣布“南浸會現在已經是一個基要派統治的教會”。多年的內部鬥爭給南浸會帶來了一些不利影響，表現為近年來信徒增加幅度趨於平緩，神學院招生人數萎縮等。
二戰後至今，南浸會對與其他教派的關係和國內社會問題，在不同時期有所變化，但總的趨勢是逐漸打破自我封閉的狀態。戰後它曾對普世合一運動感興趣，1947年設立專門組織研究與北浸會的關係，並反對政府擴軍備戰。但隨著基要派勢力的增強，在50年代初，又轉而攻擊合一運動和美基聯，在政治上堅決反對共產主義。60年代，在溫和派領導占優勢的情況下，該會對社會問題表示關心，對黑人民權運動表示支持，要求和平解決越南戰爭，對墮胎、同性戀問題亦予以關注，歡迎國際緊張局勢的緩和和美蘇關於限制戰略武器的談判。
南浸會始終重視傳教工作，其內部雖然分歧很大，但在傳教問題上意見一致，它提出要實現“全球福音化”。
此外，浸禮宗在美國黑人中影響很大，黑人基督徒多屬此宗，並有專屬黑人的教會團體，它們是美國全國浸禮會和全美浸禮會。前者目前擁有信徒260餘萬人；後者擁有約550餘萬人。目前全美約有2000萬黑人信徒，30餘個黑人教會。
在歐洲，俄羅斯是浸禮宗信徒較多的國家。戰後其信徒人數有所增加。浸禮宗與福音基督徒和五旬節派聯合組成“福音派與浸禮派聯合會”。在第三世界，以前由西方教會資助和控制的浸禮會紛紛獨立，絕大多數實現了自治。拉丁美洲的一些浸禮會具有保守的傾向。以巴西的浸禮會為例，它絕不參加世基聯的活動，也不贊成普世運動，僅熱衷於福音主義。
參考
http://xiaoxie.blogdriver.com/xiaoxie/582360.html宗教百科
| 宗教是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象，屬於社會意識形態。 |
盤點基督教各教派
| 基督教作為世界上第一大宗教在幾千年的歷史裡衍生出了諸多的教派，它們在某些教義上相同，但彼此也有不同，並形成不同的組織體系。但基本信仰還是得到各教派公認的。基督教的教義可歸納為兩個字--"博愛"。在耶穌眼裡，博愛分為兩個方面：愛上帝和愛人如己。耶穌曾經說過："你要盡心、盡性、盡意的愛主你的上帝，這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。"（《馬太福音》第二十一章37-40節） |
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