簡介
佛陀並不迴避宇宙這一問題，而是面對它，指出 ：物理世界與精神世界都是“自性空”及“緣起有”，以“業力”推動整個心物世界的變化。實則神就是物，物就是心，心也是神；然而神也可以說不是神，物也不是物，心也不是心。佛教說明‘三界本無一法建立，皆是真心起妄，生萬種法。’這就是說宇宙間本來就無所謂事事物物，都是由真心引起妄念，生出千千萬萬的事物。所謂‘真心’，也不過因有‘妄物’對待而建立的假名；究竟說起來，真心也不是真的。譬如大海，有水又有波浪，平靜的叫做水，洶湧的叫做波；波浪平靜時還是水，水洶湧時又成波浪；又因有洶湧的波浪，才叫不洶湧平靜的是水；假使根本沒有洶湧的跡相，固然不能建立波浪的假名，就是平靜的假名也無法生起；水波都不過是我們人隨意所造立的假名而已；也許魚或稱水為空氣；所以水是物，也可說是心，有即是無，色即是空，妄即是真。煩惱即菩提，眾生即諸佛；一念迷惑的時候，‘心’成了‘物’，‘無’成了‘有’，‘空’成了‘色’，‘真’成了‘妄’，‘菩提’成了‘煩惱’，‘諸佛’成了‘眾生’，好像水洶湧的時候成了波浪；所以波浪等於萬事萬物。假若一念覺悟的時候，‘物’和‘心’一樣，‘有’和‘無’一樣，‘色’和‘空’一樣，‘妄’和‘真’一樣，‘煩惱’和‘菩提’一樣，‘眾生’和‘諸佛’一樣；這好像波浪不洶湧時還是和平靜的水一樣。因為一念的迷惑，在物的方面，建立了‘有’‘色’‘妄’‘煩惱’‘眾生’等等對待的名詞，在心的方面，建立了‘無’‘空’‘真’‘菩提’‘諸佛’等等對待的名詞，這些名詞，統統是假名；假如根本沒有迷惑，物的假名固不能成立，而心的假名又何曾產生？所以唯心唯物，有神無神，都是識心分別計度。
概要
1.1、婆娑世界：佛教化的世界，眾生安於十惡，即六道；1.2、大千世界--佛的空間觀；
1.2.1、以須彌山為中心，四周有四大洲及九山八海，是十法界中人道眾生所居住地方。四大洲為東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲、北瞿盧洲；周圍環繞四大洲及九山八海；
1.2.2、四大洲及九山八海為一小千世界，即一日所照的世界，1000個小千世界為一中千世界，1000箇中千世界為一大千世界。此大千世界因由小、中、大三種千世界所集成，故稱三千大千世界。佛典之宇宙觀中，三千世界乃一佛所教化之領域，故又稱一佛國；
1.3、劫-佛的時間觀；
1.3.1、劫有大、中、小三種，1小劫=1680萬年，其20倍為1中劫，再其20倍為1大劫=67.2億年；每一劫中，各有千佛出現，過去之住劫為莊嚴劫，現在之住劫為賢劫（釋迦摩尼佛、彌勒佛），未來之住劫為星宿劫；
1.3.1、成住壞空--佛家四劫；
1.4、十法界
四聖道：佛、菩薩、緣覺、聲聞-
六道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄
詳細釋義
壹．三界二十八天簡介
古德說：“無三界可出，無涅盤可入。”又說：“一念覺即超出三界，一念迷即墮入輪迴。”“三界”，是迷妄的有情在生滅變化中流轉，依其境界所分的三個階級，分別為欲界、色界、無色界。三界共有二十八天，稱“三界二十八天”。三界的果報雖然各有優劣、苦樂等差別，但是都屬於迷界，難脫生死輪迴之苦，因此為聖者所厭棄。
《法華經．譬喻品》說：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”〈化城喻品〉說：“能於三界獄，勉
出諸眾生。”意思是勸三界諸有情莫以三界為安，當勤求解脫。因為三界迷苦的領域有如大海的無邊無際，因此三界
又稱苦界、苦海。一般常說的“苦海無邊，回頭是岸”，便是勸人出離三界，勤求解脫涅盤之樂。
三界 :指眾生所居住的欲界、色界、無色界。
一、欲界
欲界指具有淫慾、情慾、色慾、食慾等有情所居住的世界。上自六欲天，中間包括人界四大洲、阿修羅，下至畜生、餓鬼、地獄等，因為此界為男女雜居，多諸染欲，因此稱為欲界。
二、色界
色界指遠離欲界的淫、食二欲，但是仍然具有清淨色質等有情所居住的世界。此界在欲界之上，沒有欲染，也沒有女形，眾生皆由化生；色界的宮殿高大，由色所化生，一切殊妙精好。因為此界尚有色質，因此稱為色界。
三、無色界
無色界指唯有受、想、行、識四心，而沒有物質生活的有情所居住的世界。此界沒有任何物質之物，也沒有身體、宮殿、國土，只有心識，住在深妙的禪定之中，因此稱為無色界。
貳．二十八天
二十八天指欲界的六欲天、色界的四禪十八天、無色界的四無色天。一、六欲天
欲界六天又分為地居天與空居天。
1.地居天：包括四天王天、忉利天。
(1)四天王天：東為持國天，住須彌山黃金埵，由提頭賴吒天王統領乾闥婆(香神或樂神)、富單那(熱病鬼)二部。西為廣目天，住須彌山白銀埵，由毗留博叉天王統領毗舍闍(啖精氣鬼)、毒龍等。南為增長天，住須彌山琉璃埵，由毗留勒叉天王統領鳩盤荼(厭魅鬼)、薜荔多(餓鬼)二部。北為多聞天，住須彌山水晶埵，由毗沙門天王統領夜叉、羅剎(速疾鬼)等二部。四天王天的各部合稱天龍八部。
(2)忉利天：又名三十三天，在佛教的宇宙觀中，此天位居欲界第二天的須彌山頂，中間為善見城，天主為釋提桓因，四方各八天，共為三十三天。據《正法念處經》卷二十五所載，分別為：住善法堂天、住峰天、住山頂天、善見城天、缽私地天、住俱吒天、雜殿天、住歡喜園天、光明天、波利耶多樹園天、險岸天、住雜險岸天、住摩尼藏天、鏇行地天、金殿天、鬘影處天、住柔軟地天、雜莊嚴天、如意地天、微細行天、歌音喜樂天、威德輪天、月行天、閻摩娑羅天、速行天、影照天、智慧行天、眾分天、住輪天、上行天、威德顏天、威德焰輪天、清淨天等。
地居天由於居於須彌山，因此名為地居，天神的男女淫事與人間無異。
2.空居天：包括夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
(1)夜摩天：夜摩意思為時分，此天對於欲境知道節制有分，以相抱為淫事。
(2)兜率天：兜率意思為知足，對於欲境知道止足，以執手為淫事。
(3)化樂天：樂於變化，欲心微薄，以相笑為淫事。
(4)他化自在天：於五欲境界自在變化，欲心漸無，因此以相視為淫事。
二、四禪十八天
色界四禪天依禪定的深淺粗妙而分四級，共有十八天。
1.初禪三天：指梵眾天、梵輔天、大梵天。初禪以上已不食人間煙火，因此沒有鼻、舌二識，但是尚有眼、耳、身、意四識所生起的喜、樂二受，以及尋伺思惟的能力。
2.二禪三天：指少光天、無量光天、光音天。二禪以上只有意識，沒有眼、耳、身三識以及尋伺思惟，因此只有喜、舍二受與意識相應。
3.三禪三天：指少淨天、無量淨天、遍淨天。三禪天只有意識活動，與樂受、舍受相應。
4.四禪九天：指福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天等。四禪天只有與舍受相應的意識活動。
三、四無色天
無色界的有情，雖然沒有物質，但依定力相應而感得的業報有深淺不同，因此也分為四級。
1.空無邊處天：指厭於色身系縛，不得自在，欣求虛空無邊，由加行入空無邊處定為因，所得定地的果報。
2.識無邊處天：指厭離空無邊處天，由識無邊之定所招感的果報。也就是思惟清淨眼、耳、鼻、舌、身、意等六種識之相，觀察照了無邊的識相，以先思惟無邊的識相而修加行，展轉引起第二無色定，稱為識無邊處。
3.無所有處天：指厭患識無邊處，舍諸一切所有，寂然安住不動，到了加行成就時，不但所思惟的空沒有了，連觀無邊心識的能觀心也沒有，因此名無所有處天。
4.非想非非想天：此天的定心，至極靜妙，已無粗想，因此稱為非想；此天尚有細想，因此稱非非想。此天位於三界九地的頂上，因此又稱有頂天。
叄．天界的殊勝
在十法界中，天道比鄰人道，兩者都是苦樂交集的地方，而且各有殊勝之處。根據經典所載，天人有以下幾點殊勝：一、壽命長久
欲界六天中，四天王天壽命五百歲，約等於人間九百萬歲；忉利天壽命一千歲，約等於人間三億六百萬歲；夜摩天二千歲，約為人間十四億四百萬歲；兜率天四千歲，約為人間五十七億六百萬歲；化樂天八千歲，約為人間二百三十億歲；他化自在天一萬六千歲，約為人間九百二十一億六百萬歲。
色界天中，初禪的梵眾天壽半劫，梵輔天一劫，大梵天一劫半；二禪天的少光天二劫，無量光天四劫，光音天八劫；三禪天的少淨天十六劫，無量淨天三十二劫，遍淨天六十四劫；四禪天的福生天一百廿五劫，福愛天二百五十劫，廣果天、無想天五百劫，無煩天千劫，無熱天二千劫，善見天四千劫，善現天八千劫，色究竟天一萬六千劫。
無色界天的空無邊處天二萬劫，識無邊處天四萬劫，無所有處天六萬劫，非想非非想處天八萬大劫，約等於世間成住壞空八萬次。天人壽量之久，可見一斑。
二、身體高大
四天王身高半由旬(約人間十里)；忉利天身長一由旬(約二十里)；夜摩天身長二由旬(約四十里)；兜率天身長四由旬(約八十里)；化樂天身長八由旬(一百六十里)；他化自在天十六由旬(三百二十里)；色究竟天一萬六千由旬(二十二萬里)。月球距離地球平均只有二十二多萬里，色究竟天的人，手不必舉，便能摘下月亮，宇宙虛空之廣大無邊，及天人身體之高大，實非凡人智識所能想像。
三、衣食殊妙
天界眾生身體越高，穿的衣服越輕。如欲界四天王天衣長二十里，重半兩；忉利天衣長四十里，重六銖(一兩有四十八銖)；夜摩天衣長八十里，重三銖；兜率天衣長一百六十里，重一銖半；化樂天衣長三百二十里，重一銖；他化自在天衣長六百四十里，重半銖。
色界的梵眾天穿衣與否，並沒有分別，隨著身形自然有光明勝妙的天衣披身。
其次說到飲食，欲界的眾生吃自然食、淨揣食，以衣被細滑為食、澡浴感受為食；色界有情以法喜為食，以禪悅為食；無色界有情則以意識為食。
四、禪定法樂
從色界乃至無色界的眾生，已經不再以世俗紛亂動盪的欲樂為滿足，而能安住於甚深禪定之中的靜謐輕安。
天界雖然有許多殊勝妙樂，但是天人一旦福報享盡，難免五衰相現，依舊要墮落到六道輪迴受苦。
另外，天界仍屬三界之內，仍然難逃成住壞空的劫難，當世界壞滅時，還會產生火燒初禪，水淹二禪，風打三禪的三種苦難，如同世界末日來臨一般，即使無色界也逃避不了國土危脆、諸行無常的現象，所以生天固然有生天的福報，但是天界並不是一個最好、最究竟的地方。因此，學佛的人不應以求生天界為最終目標。所謂“三界如火宅”，如何出離三界，如何解脫生死，獲得究竟涅盤之樂，這才是我們所應追求的終極目標。
時間與空間
以下依次依據經論來分析佛典中有關數字、時間、長度的計量。一、數字
為了描述大幅度的宇宙現象，佛經中定出許多大的數字，如“阿庾多”、“阿僧祇”。今依《俱舍論》卷十二的記載：“一十為十，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉為度洛叉，十度洛叉為俱胝，十俱胝為末陀，十末陀為阿庾多，十阿庾多為大阿庾多，十大阿庾多為那庾多，十那庾多為大那庾多，（中略）……十跋邏攙為大跋邏攙，十大跋邏攙為阿僧祇耶。”（注一）
依此說法，“洛叉”為10^5(10的5次方)，“俱胝”為10^7，“阿庾多”為10^9，“那庾多”為10^11，“阿僧祇耶”（或略為“阿僧祇”，意譯為“無數”）為10^51。這些大的數字常用來記述長的時間、距離等。只是在大小乘的不同經論中，所記敘的數值大小常有不同，一方面可能是佛經經過長期背誦下傳而有所出入，一方面可能是釋尊因材施教，適應聽眾的根機而有不同的權說與實說。佛典中經常出現很大的數字，不外反應出佛教的眼光不是只拘限在一小範圍內，而是放眼在廣大的時空，使心胸能含攝整個宇宙。
二、時間
佛典中的短時間，用“剎那”、“一彈指頃”來敘述。今依《俱舍論》卷十二：“對法諸師說：如壯士一疾彈指頃，六十五剎那”
“剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多（即“須臾”）。三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時增、有時減、有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年”（注二）
依此記載來推算，一須臾（一牟呼栗多）為48分鐘。一剎那為0.0133秒。一彈指頃約為0.86秒。
佛典中的長時間則用“劫”來表達。“一大劫”由“成劫”、“住劫”、“壞劫”及“空劫”等四劫所合成，此四劫各由“二十中劫”所合成。因此“一大劫”共含有八十中劫，每“二十中劫”是由一減劫、十八中劫及一增劫所合成。所謂“一增劫”是由人壽十歲時算起，每經過百年，人壽增一歲，一直增至人壽八萬歲為止，如此一段時間，為一“增劫”，總計 7,990,000年；反之，則為“減劫”。十八中劫皆由一增一減所合成，故又稱“增減劫”。若將增劫及減劫各近似為八百萬年，則“二十中劫”約為三億年，“一大劫”約為十二億年。依此可以推算出佛經上的“三大阿僧企劫”約為3.6×1060年。以上主要依小乘經論來計算，若依大乘經論（如《華嚴經》、《瑜伽師地論》）則其數值更大。目前太陽及地球的形成年齡，科學上認為不超過二百億年，此點可相互比較。
三、長度
佛典中的長度單位常用“極微”及“逾繕那”（“由旬”）來表達。《俱舍論》卷十二的頌文說：“極微微金水，兔羊牛隙塵，蟣虱麥指節，後後增七倍，二十四指肘，四肘為弓量，五百俱盧舍，此八逾繕那。”（注三）
此頌文是說：由“極微”開始，依次以七倍來增加，則成為“微”、“金塵”、“水塵”、“兔毛塵”、“羊毛塵”、“牛毛塵”、“隙塵”、“蟣”、“虱”、“面麥”、“指節”的長度。三個指節合成一“指”，二十四指橫排即合成一“肘”的長度，四肘成為一“弓”，五百弓成為一“俱盧舍”，八俱盧舍為一“逾繕那”（一由旬）。此中“指節”及“指”的長度較為習知。今設一指節的長度為2.5公分，寬為三分之五公分，如此可估計出：
一極微（的長度）為0.05A（埃）
一俱盧舍為800公尺
一逾繕那為6.4公里
一千逾繕那為一地球半徑。
由於一個波爾半徑為0.5A，故知極微本身近乎原子的大小。
時間概述
三界眾生的壽命，長短不同外，相互間的時間間距也不相同。《俱舍論》卷十一說：“要先建立天上晝夜，方可計算天壽短長。天上云何建立晝夜？人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。……上五欲天，漸俱增倍，謂人百歲為第二天一晝夜。……夜摩等四，隨次如人二、四、八百、千六百歲為一晝夜。……持雙以上，日月並無，彼天云何建立晝夜及光明事依何得成？依花開合，建立晝夜；……又依諸鳥，鳴靜差別，或依天眾寤寐不同；依自身光明，成外光明事。……”（注十九）
此中指出“六欲天”中的最下天（指四大王眾天），其一晝夜為人間五十年，其它諸天一併列之如下：
四大王眾天一日：人間五十年。
三十三天（忉利天）一日：人間一百年。
夜摩天（焰摩天）一日：人間二百年。
睹史多天（兜率天）一日：人間四百年。
樂變化天（化自在天）一日：人間八百年。
他化自在天一日：人間一千六百年。
玄奘所譯的《顯無邊佛土功德經》中，則記述著：
“佛言：‘善男子！我此索訶世界釋迦牟尼佛土一劫，於極樂世界無量光佛土為一晝夜。極樂世界一劫，於袈裟幢世界金剛堅固歡喜佛土為一晝夜。袈裟幢世界一劫，於不退輪音世界極妙圓滿紅蓮敷身佛土為一晝夜。……’”
依上列經論，可看出“人天之間”與“佛國之間”都有時間的相對性質。但要注意的是：這些時間長短的差異，不是來自“物質世界”間的相對速度，而是來自“心理”的相對變化而形成（例如禪定者入定時，其時間會變慢）。
空間概述
世界的有邊無邊與“四記問”在佛經中，常有沙門或婆羅門主張世界“有邊”或“無邊”等，例如《長阿含經》卷十四的《梵動經》中記載著：
“或有沙門、婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：‘此世間有邊，是實余虛’。……或有沙門、婆羅門，以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間，起無邊想，彼作是言：‘世間無邊，此實余虛’。……或有沙門、婆羅門，以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間，謂上方有邊，四方無邊，彼作是言：‘世間有邊無邊，此實余虛’。……或有沙門、婆羅門，有捷疾相智，善於觀察，彼以捷疾觀察智，以己智辯言：‘我及世間，非有邊非無邊，此實余虛’。……盡入四見中，齊是不過。
唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。”（注二十三）
此處指出佛陀對世界的“有邊”、“無邊”、“又有邊又無邊”及“非有邊非無邊”的四種見解都不贊同，因為他們所看到的只是局部的偏見。在《長阿含經》卷十九《世記經》中，佛陀先提出沙門、婆羅門的“有邊、無邊”、“常、無常”等的錯誤見解後，接著以“瞎子摸象”來形容這些人對真理的偏執：
“其諸盲子，得象鼻者，言象如曲轅；得象牙者，言象如杵；得象耳者，言象如箕；得象頭者，言象如鼎；得象背者，言象如丘阜；得象腹者，言象如壁；……各各共諍，互相是非。此言如是，彼言不爾，云云不已，遂至斗諍。”（注二十四）
由上述引述可知，佛陀對世界透徹了解而不執著，所以能解脫自在。如果沙門、婆羅門以偏執的見解來質問佛陀：“世界是有邊？無邊？”佛陀便以沉默舍置之。《俱舍論》卷十九引用大眾部的契經來說明“四記問”：
“苾芻當知問記有四。何等為四？謂或有問，應一向說，乃至有問，但應舍置。云何有問，應一向記？謂問：‘諸行皆無常耶？’此問名為：應一向記。
云何有問，應分別記？謂若有問：‘諸有故思造作業已，為受何果？’此問名為：應分別記。
云何有問，應反詰記？謂若有問：‘士夫想與我，為一為異耶？’應反詰言：‘汝依何我，作如是言？’若言：‘依粗我。’應記：‘與想異。’此問名為：應反詰記。
云何有問，但應舍置？謂若有問：‘世為常？無常？亦常亦無常？非常非無常？世為有邊？無邊？亦有邊亦無邊？非有邊非無邊？如來死後為有？非有？亦有亦非有？非有非非有？為命者即身？為命者異身？’此問名為：但應舍置。”（注二十五）
以上所舉出的“應一向記”、“應分別記”、“應反詰記”及“應舍置記”合稱“四記問”（注二十六），將問者的問題區分為四種，而給予不同的答覆。其中第四種，就是舍置不答。佛陀對沙門、婆羅門不回答世界的有邊無邊，是因為他們所執的“世界”並不正確，猶如問：“石女兒是白色或是黑色？”應予舍置。此處佛陀的沉默，並不代表佛陀對真正的世界有所不知，也不是表示佛陀只注重實踐而不談宇宙。由佛經上處處提及三千大千世界及其成、住、壞、空，可看出佛陀重視眾生所居住的宇宙，認為“有情世間”與“器世間”（物質世界）是息息相關的一個“緣起”。
世界的成壞
依《世記經》的〈三災品〉所述：“佛告比丘：‘世有三災，云何為三？一者火災，二者水災，三者風災。有三災上際，云何為三？一者光音天，二者遍淨天，三者果實天。若火災起時，至光音天，光音天為際。若水災起時，至遍淨天，遍淨天為際。若風災起時，至果實天，果實天為際。
云何為火災？火災始欲起時，此世間人皆行正法，正見不倒，修十善行。行此法時，有人得第二禪者。……此世間人聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，身壞命終，生光音天。是時，地獄眾生罪畢命終，來生人間；復修無覺無觀第二禪，身壞命終，生光音天。畜生、餓鬼、阿須倫、四天王……梵天眾生命終，來生人間；修無覺無觀第二禪，身壞命終，生光音天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。……梵天盡已，然後人盡，無有遺余。人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災。其後天不降雨，百穀草木自然枯死。……緣此世間有二日出，二日出已，令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。……七日出已，此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然，……一時四天王宮、忉利天宮、焰摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。’
佛告比丘：‘是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為法甚可厭患，當求度世解脫之道。’”（注十三）
這段經文詳述火災起時，下界眾生都生往光音天，整個大地、須彌山王及梵天宮等，皆成灰燼，此時有“七日”出現，《阿毗達磨大毗婆沙論》卷一三三說：
“有說世界將欲壞時，即一日輪分為七日，由彼勢力，世界便壞。有說即一日輪，至劫將末，成七倍熱，焚燒世界。……如是說者，諸有情類，業增上力，令世界成。至劫末時，業力盡故，隨於近處，有災火生，乃至梵宮，皆被焚燎。”（注十四）
此處解釋劫末“七日”的不同意義，可供參考；其推動力，則歸之於“業力”。至於世界如何再形成？此論卷一三三說：
“如是世界，壞經久時，於下空中，有微風起，二十空劫，此時已度。二十成劫，從此為初，所起微風，漸廣漸厚，時經久遠，盤結成輪，厚十六億逾繕那量，廣則無數，其體堅密。……次有雲起，雨風輪上，滴如車軸，積水成輪。如是水輪，此未凝結位，深十一億二萬逾繕那。有說廣量與風輪等。有言狹小分百俱胝百俱胝輪，其量皆等，謂徑十二億三千四百半；圍量三倍，謂三十六億一萬三百五十逾繕那。此不傍流，由有情業力；有餘師說：由風力所摶。次於水輪，有別風起，摶擊此水，上結成金，此即金輪，厚三億二萬，水輪遂減，唯深八洛叉；有說金輪廣如水量；有師復說少廣水輪。
次有雲起，雨金輪上，滴如車軸，經於久時，積水浩然，深過八萬，猛風攢擊，寶等變生。復有異風，析令區別，謂分寶土，成諸山洲；分水甘鹹，為內、外海。初四妙寶成蘇迷盧，挺出海中，處金輪上。……此山出水八萬逾繕那，水中亦然，端嚴可愛。次以金寶成七金山，繞蘇迷盧，住金輪上，在水中量同蘇迷盧，出水相望，各半半減。次以土等成四洲，下據金輪，繞金山外，最後以鐵成輪圍山，在四洲外，如牆圍繞。……七金山間，有七內海，八功德水盈滿其中。七金山外，有鹹外海。……蘇迷盧山有四層級，……四層四面如妙高山，四寶所成，莊嚴殊妙，四層如次：堅手、持鬘、恆憍、四王天眾居止。持雙山等七金山上，亦有四王所部村邑。七山、四級、日月等天，皆是四大王眾天攝，故欲天中，此天最廣。從第四層級，復有四萬逾繕那，至蘇迷盧頂，是三十三天住處。”（注十五）
以上這一段描述太陽系的形成過程，先由風（氣體）盤結成輪狀，而後收縮成液狀的水輪。其中一個說法是徑與圍量成一比三的長度比，故為盤形結構。而後水輪中間凝成金輪，此代表太陽及其赤道面所成的圓盤。再經由風（氣體）的攢擊，形成山、洲、內海及外海等。此處的“蘇迷盧”代表太陽的鏇轉軸心（今不指地球軸心），“七金山” 則代表七大行星，“四大洲”代表地球。“七內海”，指“太陽風” 吹及的區域，“鹹外海” 指星際間的介質，“輪圍山”指太陽風與星際介質交接面的不連續區域。此段文字並指出七金山及日、月等，都是屬於“天”，都是“有情”，而不是無生命的物質類！至於為何形成輪狀而不散開，文中指出是由於“有情業力”或“風力所摶”。在《世記經》的〈三災品〉中也記載著：
“云何火災還復？其後久久，有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨，滴如車輪。如是無數百千歲雨，其水漸長，高無數百千由旬，乃至光音天。時，有四大風起，持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽。吹水令動，鼓盪濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中，自然堅固，變成天宮。……”（注十六）
此段經文指出以風（氣體）持住水（液體），依次形成天宮等。在《世記經》的〈世本緣品〉中又記述著：
“佛告比丘：‘火災過已，此世天地還欲成時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終，生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，先生梵天即自念言：我是梵王、大梵天王，無造我者，我自然有，無所承受，於千世界最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我即是一切眾生父母。其後來諸梵復自念言：彼先梵天，即是梵王、大梵天王，彼自然有，無造彼者，……能造萬物，是眾生父母，我從彼有。……
或有是時，此世還成世間，眾生多有生光音天者。……其後此世還欲變時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間。皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上下。……是時，此地有自然地味出，凝停於地，猶如ML;醍醐。……其後眾生以手試嘗，知為何味。初嘗覺好，遂生味著，如是展轉嘗之不已。……此眾生身體粗澀，光明轉滅，無復神足，不能飛行。……’”（注十七）
“佛告比丘：‘劫初眾生，食地味已，久住於世，其食多者顏色粗悴，其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非。……其後復有自然粳米，……其後眾生便共取粳米食之，其身粗醜，有男女形，互相瞻視，遂生欲想。……其後眾生淫逸轉增，遂成夫妻。有餘眾生，壽行福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。……時眾生競積餘糧故，是時粳米便生糠糊，收已不生，有枯稈現。……即共分田，以異疆畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田谷。……我等今者寧可立一平等主，善護人民，賞善罰惡。……’”（注十八）
以上一方面說明大梵天王何以自認為是“造化萬物者”，一方面說明人間如何由“化生”演變至“胎生”，以及“部落主”的產生。可知佛教的宇宙觀中，除了“物質世界”的變化外，時時強調與“有情世界”的關連，也就是說：眾生與環境是息息相關的一體，不可孤立。
業力與宇宙
由前述的宇宙生滅，可看出其推動力量，來自“業力”。《大方廣佛華嚴經》卷七說：“諸國土海種種別，種種莊嚴種種住，
殊形共美遍十方，汝等鹹應共觀察；
其狀或圓或有方，或復三維及八隅，
摩尼輪狀蓮華等，一切皆由業令異。”
此中明顯指出各世界的變化不同，皆來自“業力”。然而“業力”為何？《俱舍論》卷十三說：
“世別由業生，思及思所作；思即是意業，所作謂身語。”
其解釋為：
“此所由業，其體是何？謂心所思及思所作。故契經說：‘有二種業，一者思業，二思已業。思已業者，謂思所作。如是二業，分別為三，謂即有情身、語、意業。……然心所思即是意業。思所作業，分為身、語二業。……身、語二業，俱表、無表性。’”（注二十一）
此處指出“業”有二種，一種是“思業”，為“心所思”的一種力量，屬精神造作力。另一種是“思已業”，為“思所作的業”，此又分成身業與語業二種，各有表業及無表業二類。“說一切有部”認為“無表業”屬於“法處所攝色”，是一種物質性質的作用力（注二十二）。因此，我們可以說業力有二種，一種是屬於精神的作用力，一種是屬於物質的作用力。今日物理學所提出的四種作用力，屬於第二種。在佛教的觀點，推動宇宙的生滅，來自精神與物質的二種作用力，並且傾向於認為第一種最為重要。至於物質粒子與精神主體，則來自何處？佛典中認為色法（物質類）與心法（精神類）都是“有為法”，都是剎那剎那變化著，但皆有其產因，因此，物質與精神都有其前因，往上追溯，可至“無始”。所以，無始時，即有物質與精神所構成的宇宙，只是往後時時刻刻都在變化著。在業力的作用下，物質世間（器世間）與眾生（有情世間）都不斷變化；在不同的因素條件下，呈現不同的宇宙現象，這便是一種“緣起”。然而，這些變化是否從自方客觀地存在？從小的“微塵”一直到巨大的“世界”，在了義的佛經中，否認其內里的實在性以及自方存在的獨立性，因此在鳩摩羅什所譯的《金剛般若波羅蜜經》中，佛陀曾開示：
“‘須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，若是微塵眾寧為多不？’‘甚多！世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。……’”
此段經文，明顯指出“微塵眾”並非實有：並不是有內里的實在性，而是以自性空，所以說：“微塵眾則非微塵眾”。同樣，由微塵所聚集的“三千大千世界”，亦非以自性有，而是以自性空，皆非純客觀地存在著，因此說：“三千大千世界則非世界”。此處否定微塵及世界的實有性質，與今日近代物理所闡述的物質現象的不具有“確定性”，可說是同一旨趣。佛教更提及心理現象也是以自性空，《心經》記述著：
“色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。”
此中的“受”、“想”、“識”，以及“行”中所包含的“心相應行”都是屬於心理現象，這些心理現象皆以自性空，皆非從自方客觀地存在。《金剛經》也記述著：
“如來說諸心皆為非心，是名為心。”
這也表示心不是“以自性有”，故說“心為非心”；而在世俗上，由因緣聚合而有“心”的存在，所以說“是名為心”。所以佛教的觀點，除了認為“微塵”、“世界”不實在之外，“心”也同樣不實在；另一方面，雖無內里的實在性，但並不妨礙“微塵”、“世界”、“心”的“緣起有”這一面。《華嚴經》所述的種種世界海，《長阿含經》所述情器世界的成、住、壞、空，這一切現象，都是因緣聚合下的“緣起有”。
所以，整個宇宙的變化，其基本原理不外是“以自性空”及“緣起有”而已。此二原理，簡稱為“性空”及“緣起”，便是整個佛法的二大基柱。
辨析
佛教所說‘明心性’，‘清淨本然’，‘離諸名相’，‘無有方所’，‘體自覺’，‘體自明’，都是本有自爾之性德，絕諸‘能’，‘所’對待，本無所謂十方三世，更無所謂大地、人、畜、木、石、地獄、天堂等等，只因妄念一起，就實現了宇宙間萬事萬物（諸有為法）。‘心性’又叫做‘常住真心’，‘真如覺性’，‘法身’，‘實相’等等，這些名相都是真理的別名。佛學所謂‘能’，即現在說的‘主觀’‘主動’；所謂‘所’，即現在說的‘客觀’‘被動’。所謂‘十方’，即現在所說的空間，東、南、西、北、東南、南北、西南、西北、上、下。所謂‘三世’，即現在說的時間，過去、現在、未來。對宇宙本體的研究
佛教對宇宙現象的描述，散見於大小乘的經論中，小乘的經典有西晉法立及法炬譯的《大樓炭經》、後秦佛陀耶舍及竺佛念譯的《長阿含經》卷十八、隋闍那崛多等人譯的《起世經》、隋達摩笈多譯的《起世因本經》等；小乘的論典有《大毗婆沙論》、《俱舍論》等；大乘的經典有唐實叉難陀譯的《大方廣佛華嚴經》等；大乘的論典有玄奘譯的《瑜伽師地論》、《大乘阿毗達磨集論》等等，由這些經論使我們知道佛教對宇宙現象的重視。佛學對於宇宙本體的研究，除了前面所講述的以外，其他對於世界的構造和成壞，人身器官的組織，及其他種種問題，在楞嚴經及諸經論，多有詳細論列和說明，而且大部份與後來哲學科學發現的地方都相合。對於人生的價值，如大菩薩的行為志願，就不是世間上聖賢所能及，經典上在在處處可以見得到。由此可知佛教的神妙和偉大處。然而佛教絕非標奇立異以炫人，也不是故弄玄虛以惑眾，他的一言一行，都是從戒定慧三無漏學親履實踐得來。怎樣叫做戒定慧呢？簡單的說：防非止惡就是‘戒’，六根涉境，心不隨緣就是‘定’，心境俱空，照覽無惑就是‘慧’。能夠防止身、口、意三業的邪非，心水自然澄明，由‘戒’生‘定’，心水澄明了，就可自照萬象，那就是由‘定’生‘慧’。儒家也有‘定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始’的說法，哲學家也莫不沉思竭慮以從事其所學。不過儒家以及哲學家、科學家，是用攀緣心思慮宇宙萬物，不明白這宇宙萬物，也是攀緣心所造成，‘能慮’‘所慮’都是攀緣心，假如想探求真理，等於坐在椅子上，自己想把椅子舉起來，勢不可能，因此，現今哲學家對於認識論聚訟紛紜，莫衷一是，終無結論。佛學是離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物，好像下座舉椅，運用自如。這就是佛學可以包括哲學、科學、宗教三者，冶為一爐。日本以佛教為國教，自明治維新以後，得力於禪學處不少，這是眾所周知的事，假若不是軍閥迷信武力，以殺戮為功，以侵略為能，那不但是東亞的盟主，而且可以領導世界。
對眾生的曉喻
又有人疑惑佛教為消極為迷信，不足以為國教，這更是不明白佛教道理的人所說的話，實則佛法不壞世間相，怎么可說是消極的呢？佛法步步引人背迷合覺，怎么可說是迷信的呢？佛是印度話（Buddha）譯成中國的意義為‘覺者’，自覺覺他，覺行圓滿的意思。菩薩也是印度話，（BodHisativa）譯成中國的意義為‘覺有情’，有出家在家二種，都是發大心為眾生求無上道，一面自修，一面化人，這種積極與正信，恐怕沒有能出其上的。佛教依據‘折’‘攝’兩種意義，立了很多方便的法門。怎樣叫做‘折’？‘折’就是折服惡人。從前石勒問戒殺於佛圖澄，澄答：‘子為人王，以不妄殺為戒殺義。’這就是說在家大權的菩薩，為折服惡人，利益大眾起見，雖然拿了刀杖，乃至斬惡人的頭，都不算犯戒，而且反生功德，因為惡意殺人，大家都是知道不可以的，但善意除害，卻是在家大權菩薩的金剛手眼。怎樣叫做‘攝’？‘攝’就是攝受善人。佛菩薩為利益眾生起見，故不避艱危，有四種攝受法。那四種呢？一是‘布施攝’，看眾生的喜樂而定布施的方法，有的眾生喜歡財物，有的眾生喜歡聞法，就給他講法，這樣使令眾生生親愛心而受道。二是‘愛語攝’，隨眾生的根性而用善言語加以慰問曉喻，使眾生生親愛心而受道。三是‘利行攝’，以身作則，身口意都做善事利益眾生，使眾生生親愛心而受道。四是‘同事攝’，用法眼看眾生的根性，看眾生所歡喜的分別示現，使眾生共同操作而沾利益，由是生親愛心而受道。這種四攝法門，是如何的積極？人生的生活，自然是很豐富的。因為科學進步，發現到自然界無盡生活資料的寶藏；同時、利用科學的工具與方法，都一天進步一天在那裡努力，於人們利用厚生方面，是深有意義、大有貢獻的！我們知道，科學於人生生活上的恩惠，是很大的！但在人生道德的意義上觀察起來，沒有什麼大功；不僅沒有大功而已，數千年來建築在哲學基礎上的人生道德，經科學尖銳進步的攻擊 ，也失其根據了！其建設於神權的宗教基礎上的人生道德，更被根本的推翻。由此之故，全世界人類道德行為的重心點，全般失掉了！科學對於人生道德方面，有沒有功，就此可以明了了。同時、因科學的進步，生活一豐富一天，人們的欲望也一天增高一天，利用科學的知識與工具，儘量的向著大自然界去謀發展－－所謂征服自然。故人類的力量愈形澎漲擴大，以欲望增高與力量擴大而引起的衝突，演成為有史以來所未有的嚴重形勢，成為一個不易解決的困難時期！如上古初民時代所發生的困難，是不容易抵禦毒蛇、猛獸、洪水、天災、與尋覓生活－－衣食住的不易。在現在科學發達的時代，毒蛇、猛獸早已不成問題；洪水、天災也有方法可使之減少；衣食住方面，雖人數率增加，但恰有科學的進步來解決，都不足為慮。現在成為最困難的、足為憂慮的，究竟是什麼？簡單的說：是人們已失掉了的道德中心啊！人類的生活欲增高，科學知識進步，機械精巧，但沒有了道德作重心，於是各人發展個己一切的本能，以謀個己生活欲的滿足。同時、免不了攫取掠奪他人的所有，故人與人之間，就起了互相衝突，互相殘殺－－國家與國家，民族與民族，階級與階級，各儘量的暴露他利己之獸性私慾，爭鬥殘殺的空氣，緊張地充滿在地球上。但這種禍患，不是人以外的侵襲，－－若毒蛇－－卻是人類自身的禍患。就是：要達到自己利益為目的，以殘害他人為手段，故形成現在將來的大禍患，大危機。要救濟這禍患,就不能不需要於人類的道德。此所謂人類道德，是指全人類而言，僅就某人種、某民族一部份是不夠的。
考察古代的宗教道德與道學道德，被科學推翻的原因：一、是建築在神權底下的，說人是神的兒子，它不建築在人類自身上面。一、僅憑某一種的思想為出發點，沒有使全人類起同一的信仰的堅強性。因此，可以作今後人類道德的標準，恐怕只有佛學吧！因為從佛學的宇宙觀，演成一貫的人生觀,即可以重建今世全人類所需要之道德標準的根據.佛教的宇宙觀,毫無神秘的意味，它不但把印度相傳世界神造的宗教一腳踢翻，而並且不承認任何一特定不變的本體作宇宙的起源。它主張宇宙萬有沒有一個孤立的東西，無論大的小的，都是由彼此、此彼的眾緣互相和合，剎那剎那連續以成功的。在這宇宙大集團里的萬有，誰也不能滅誰的，因為，消滅其他，同時就是消滅自己。宇宙是萬有眾緣所集成，故萬有的本身，也即是依萬有為眾緣所集成故。佛教把這宇宙觀運用在人生的道德方面，就成為：“利他成為兼利，害他則成兼害”。其理由是：我們所以求自己的利益，而個己並沒有離開其他的民眾，就是自己生活的來源。倘若害他，那就是斷絕自己生活的來源。反之，為民眾謀利益，也就是培養自己的來源。因為其他的民眾，就是構成我的或我們的國家社會眾緣的原素，所以有我的個已存在.同時,因我的個已,也為構成他國家社會民眾眾緣的原素,所以有其他民眾的存住。由這眾緣成故的關係，利害得失既不能獨享，也不能獨免。萬有構成的宇宙，和人群組成的社會，其原理是一樣的－－所謂諸法眾緣生。究竟宇宙的構成與社會的組織，以什麼為他的原動力呢？在這，我們要同時了解：凡存在的東西，都是被知覺且被變動的，而我們又都是有自學力量的.這自覺的力量,雖微乎其微而不易見到,但我們一生的生活，全在這經驗立場中；我們只要有自信的力量，可以改善人生，改造宇宙，把這自覺的能力擴充到宇宙人生的全境，那就成功為完全覺悟的人了－－所謂渚法唯識現。所以，我們在人群社會裡，對於自己思想行為,是有相當之自由的，故應負有相當的責任，使淑善的行為自由地去擴充，把那不善的行為自制地去減少，這為佛教於宇宙間的道德行為、和人生道德的實際。
管窺之見
有許多人聽到上面這種解釋，以為佛學也是唯心論，殊不知佛學雖說唯心，但和哲學上所說的唯心論是大相懸殊的。哲學上的唯心論，只承認心，不承認物，所謂‘於心執有，於物執無’。釋尊說：‘以攀緣心為自性，執生死妄想，認為真實者’。這就是哲學上的唯心論。至於唯物論者，恰恰和唯心論者相反，所謂‘於物執有，於心執無。’釋尊說：‘顛倒行事，誤物為己，輪迴是中，自取流轉者。’這就是哲學上的唯物論。此外唯神論者，劃分物質實體和神靈實體為截然不同的兩個世界。釋尊說：‘惑一心於色身之內，認一漚體，目為全潮者。’這就是唯神論者的看法。唯心唯物唯神三種學說，各執偏見，或因近視，認為牛的影像就是牛，或以管窺牛；見了牛角，就以為牛角是牛；本來是不錯的，他們的弊病就在沒有見到牛的全體。佛學溯本窮源，把真實的白牛清清楚楚指出來，如果因指看牛，沒有不見真牛全體的。所以要救唯心唯物和唯神的偏閉，除了佛教就無法采究其全體。
