佛教解釋
什麼是佛教
佛學佛學：對釋迦牟尼與佛陀學說的研究，主要集中在對於佛教經典的整理與註疏上。
它有時被等同於現代的佛教研究，但通常使用在較傳統的研究方法上。在不同佛教傳統中，產生許多不同的學派
佛教的真實含義就是佛學。因為佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科；或者可以說，佛法是讓凡夫人通過修學以達到佛之境界的一種方法，因此，佛教就是佛學。
佛經對佛教的定義就是兩個字：“教”和“證”。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠兒》和《甘珠兒》；證，是指個人的修證，其中包括了戒——戒律、定——禪定、慧——智慧三部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法；另外，還有更重要的兩個字，也可以概括佛法的所有定義，那就是“智”和“悲”。我們今天就從智悲兩方面來談談佛教。所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納於智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運，所謂學佛，也就是學智慧與大悲。那么，燒香、磕頭、念經等等是不是學佛呢？是學佛的一部份，但不是最主要的內容。
佛是什麼呢？唐卡中畫的面色金黃、結跏趺坐的佛是不是真的佛呢？那是不了義的佛。大乘佛法認為，佛的化身與報身，是佛陀為了度化凡夫與十地菩薩而分別顯現的形象。佛為了能與凡夫人溝通，就必須顯現化身。雖說每個眾生都具有如來藏，但由於沒有證悟，因此佛的法身對我們還無法起到作用。要想證悟，想走解脫道，就必須依靠化身與報身佛的引導，然而，化身與報身都不是真正的了義佛，唯有法身才是真佛。所謂的法身佛，就是指智悲雙運。我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪嗔痴煩惱之後，所顯現出的原本具備的如來藏之所有智慧與大悲。除此之外，別無他意。
寧瑪巴的高僧榮森班智達曾說過：佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，沒有其它任何解釋可以完整地表達佛法的內涵。他還認為：學佛的方法不一而足，用哪個方法都行。譬如淨土宗的念佛是方法之一，禪宗的打坐參禪也是一種方法，但不能認為除了念佛以外，其它的方法都不算是學佛；同樣，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法。不能認為只有出家戒才是真正的戒律，或者認為守在家戒就不能成佛；密宗有氣脈明點的修法，但這並不是成佛的唯一道路，不修氣脈明點也可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪一種方法不可，但唯一不變的精華，就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其為佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯密都認同的。總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。
什麼是佛法
如果有人問：什麼是佛法？則可回答說：
佛法就是智悲。
學佛是什麼呢？就是學智慧與大悲。
阿彌陀經
如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所阿彌陀佛知識：長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿那樓馱，如是等諸大弟子。
（一）智
禪所謂“智”，是指佛的智慧，其與世間的智慧不盡相同，但也有類似之處。譬如，佛對娑婆世界——亦即世間人所說的宇宙——的描述，或對世間種種事物的看法，既有與一般凡夫的觀點一致的地方，也有出入較大之處，但無論如何，佛之所言都有其一定的道理。例如，佛在描述巨觀世界時，曾提到有須彌山、四大部洲等等的存在，這就與部分世人的宇宙觀有著一定的差異，因為以常人的眼光來看，這些事物都是無法找到的。雖然在之前，我就已經講過佛陀為何要如此描述的原因，相對於古代的人來說，如果能明白這個道理，對生活在現代的我們更具有深刻的意義。因為，古代人對宇宙的形成與結構所知有限，當時的佛教徒也不會對這個議題進行進一步的思維，所以沒有必須解釋的迫切性，但在當今世界，依賴現代科技而形成的宇宙觀，尤其是對巨觀世界的認知早已深入人心，其中就有許多與佛教亦異亦同的觀點。為了不讓世人對佛教產生誤會，所以有必要再次予以說明：
佛陀傳法的首要目標，就是要向每一位聽法者確切地傳達三法印的義理，如果不能講清三法印的道理，就失去了傳法的意義。憑什麼說三法印如此重要呢？這是有經教為證的，佛陀在世期間，弟子曾問佛：佛陀圓寂後，若有外道假造佛經，該如何分辨正法與偽法呢？佛回答說：無論任何經論，只要包含了三法印的道理，都可納入佛教之中，否則，就不是佛法。提綱挈領抓住要點，才是佛陀最看重的，這就是為什麼佛傳法時十分注重三法印的原因。
釋迦牟尼佛住世期間，在釋迦教法的聽眾當中，有著各種不同背景的眾生──外道、婆羅門教徒、天人、非人等等。其中以婆羅門教徒為主的很多聽眾，都持有與實際不符的宇宙觀。佛陀深知，如果不合時宜地去駁斥他們，必然會引起他們的反感，弘揚佛法的事業也將受到威脅。為了與這些聽眾的根基相應，釋迦牟尼佛便採用了一些善巧方便——雖然明知那些觀點是不對的，卻沒有去推翻他們。
只要能傳講三法印中諸行無常、有漏皆苦、諸法無我的道理，其它觀點正確與否都不必在意。因為唯有通達三法印，才能讓他們從輪迴中解脫。其他諸如宇宙觀等等學得再透徹，也與解脫沒有任何關係。正因為佛陀沒有更正他們的其它觀點，所以當時的宇宙觀就被保留了下來。當聽眾的根基發生變化時，佛即會適時地駁斥他們原有的宇宙觀或其它觀點，並建立一種與其根基相應的宇宙觀，這些都是佛陀傳法時所用的善巧方便。之所以會有不同於現代的宇宙觀出現在經典中，就是因為這個原因。這種解釋，並不是為了應付現代人所提出的“佛經內容與當代科學結論不一致”的質疑，才強詞奪理用於搪塞的，而是在一千多年前就已經解釋好了。因為當時的人並不具備現代人對宇宙所了解的知識，因此也沒有必要作出什麼解釋。這就說明，佛陀利用這些權巧方法來調化眾生，是具有遠見卓識的表現。
佛陀自己也曾說過，為了適合不同聽眾的口味，他傳法時講過許多相互不一致的論點，但唯一不變的真理，就是空性。例如，從世俗諦的角度來說，三法印中的諸行無常及有漏皆苦是真理；然而從勝義諦的角度來看，就談不上是絕對的真理。唯有其中的諸法無我，才是絕對的真理。其實，縱使佛教對巨觀世界的描述與現代人的認知不同，也不能證明佛教的觀點是錯誤的。因為，所謂現代人對世界的認知，也只能說是現在生活在地球上的人類，用肉眼或儀器所能觀察到的世界罷了，誰也不能就此認定這是唯一的宇宙真理。
佛佛教認為，六道眾生看同樣的一杯水，會有六種不同的顯相；六道眾生看世界，會看見六種不同的世界，這就是多種宇宙的概念。就微觀世界的層面來說，以前也講過許多了，現在只略提一下。從過去的經典物理到相對論，再到量子物理，一路走來，這些科學的觀點越來越接近佛教的論點。量子物理學的創始人也認為，自從提出了量子物理的論點，人類對物質世界的認知，已朝佛教等東方文明所指引的方向邁了一大步。我提到這些的原因，就是為了指出科學與佛陀智慧相似的地方。
科學與佛陀智慧之間的不同之處，就是只有佛才能講出的那些論點。不論是現代的科學或哲學，就算再往前發展成千上萬年，也永遠無法達到佛的境界──空性、光明、萬法皆為佛的壇城、本來清淨等等。世間所有的思維與邏輯，所有的聰明才智，甚至神通，都無法感知佛的這種境界，這就是佛的智慧凌駕於所有知識之上的表現。話說回來，智悲的“智”，可以簡單地解釋為證悟空性的智慧。
證悟空性包含了很多意義：證悟人無我，證悟顯宗中觀的空性，以及證悟大空性與光明；從密宗的觀點來說，空性與光明沒有任何分別，這也涵蓋了大圓滿的見解。在世間流傳下來的所有文獻及思想中，都不存在大空性這個名詞，即使有的話，也只是將物質分解到不能再分的粒子後，所剩的一片空白。而現在有些人就連這點都還不敢肯定，仍然要堅持保留能量的存在──能量也是物質。因為，如果連能量都不存在的話，那么所有的物質都將變成是無中生有的，對很多人來說，這是個無法接受的結論，因此，他們所能理解的程度，連顯宗的境界都達不到。我在前面提過，在微觀世界中，科學與佛的見解稍微有些相似，但這還不是佛的境界。雖然有一些七、八十年前的中國學者，不論出家與在家人都有，曾用愛因斯坦的質能轉換理論來解釋空性，但都不是很恰當的，因為這種解釋實際上是一種斷見：質量轉換成能量後，質量就消失了——原來存在的變成空無，但這並不是真正的空性。
佛所講的空性，不須經過這種轉換的過程，而且依照能量守恆定律，也無法承認從有到無的說法；即便承認，這些推導也絕對不符合佛教所講的空性。事實上，真正的空性並不是物質變成空性，而是既是物質，又是空性，在物質現象存在的同時就是空性，這才是佛所說的空性。儘管現代物理學家對物質世界的認知，已與佛的觀點相當接近，但在精神層面或空性的見解上，現代人與佛教的智慧相比，仍有著天壤之別。
以上所講，就是佛教的“智”。
（二）悲所謂“悲”，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精華，因為所有的大乘發心，都是以大悲心為起始的。如果失去了大悲，就根本不能稱
為大乘佛法。佛陀所講的大悲，是世間所有的思想當中都根本不存在的見解。雖然中國的傳統文化崇尚倫理道德，西洋文化提倡慈善與社會公益，但佛陀的自他平等、自他相換、自輕他重等思想，以及大乘菩薩所履行的無條件的奉獻，卻是整個世界絕無僅有的。如果要細說大悲，則可從兩方面著手：
1、世俗方面的大悲
佛譬如，佛陀在學道之時，僅僅為了讓一頭飢餓的獅子填飽肚子，就毅然決然地布施了自己的身體；又譬如，倘若有人強迫這個房間裡必須有一個人從十樓跳下去摔死，那么，符合大乘佛法真正意義的行為，就是房間裡的每一個人都主動表示自己願作那個跳樓人。這不只是嘴上說說罷了，而是發自內心的想到：“如果跳下去，一定會非常痛苦，不如讓我來代替其它人承受這個痛苦吧！”諸如此類的布施及忍辱等行為，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意義，是不僅要這樣發心，還要有實際的行動；不僅要從事救災、布施衣物、看護傷病患者等解決眾生暫時痛苦的慈善活動，而且甘願為眾生的解脫付出包括生命在內的一切代價。話說回來，我們不能因為慈善活動只能解決眾生的暫時痛苦，就放棄力所能及的世間慈善之舉。作為發心利眾的大乘行人，社會上的慈善活動當然也應該參加。戒律中有一則故事：一個重病臥床不起的比丘，由於沒人照顧，所有大小便都拉在床上，污穢不堪的景象大家可以想像。一天，釋迦牟尼佛帶著阿難來到這個比丘的住處。見到佛陀的大駕光臨，比丘惶恐至極，然而，佛陀卻輕言細語地安慰他，並讓他把髒的衣物拿來，然後親手替他洗。既然佛都能這么做，身為佛弟子的我們就更不用說了。不過，這還算不上是真正的悲心。真正的悲心，是在生死關頭能做出捨己為人的決定，並付諸實行。雖然在某些其它的思想或理論中，也提及了這一點，但他們的悲心，卻是片面的，範圍很狹窄的；而佛的大悲心，卻是針對所有的眾生，而不是僅僅針對人類或佛教徒的。
2、超世俗的大悲
更廣、更偉大的悲心，是絕不止於讓眾生吃飽穿暖，雖然這些事也要做，但卻不是重點。最重要的，是要讓所有眾生明白輪迴的真相及解脫的方法。首先是令眾生了解輪迴的真相，然後教導他們如何從輪迴中獲得解脫。佛最偉大的慈悲即在於此。
為什麼呢？譬如，縱使將一位病人照顧得無微不至，直到康復為止，但這樣能防止他以後不再生病嗎？不能。我們能解決的，只是這一次生病的問題罷了，他在以後的生生世世中所要經歷的病痛，我們是愛莫能助的；任何形式的財物布施，都只能暫時地解決他人生活貧困、衣食無著的問題，卻並非長遠之計。只有讓眾生明了生老病死的真相，引導他們修行，從而踏上解脫道，才能徹底地、永久性地解決他們的所有痛苦，所以，這才是真正的利益眾生、度化眾生，才是真正意義上的救度。唯有佛這樣的悲心，才算得上是大悲，其它世間的慈悲只能說是“悲”而已，還不能用“大”來形容，因為大悲心與佛的智慧有著很密切的關係，而菩提心也就是大悲心。大家都知道，雖然其他宗教所作的慈善事業比較多，但其以救人救世之名所挑起的戰爭也為數不少，所以，這是不是絕對的慈悲心還值得商榷。相對而言，佛教從來就沒有要征服或降服的意思，佛也說過，他根本不在意人與人之間的戰爭所獲得的勝利，他所強調的勝利，是通過調伏自相續所得到的勝利。其實，大悲還有很多不同層次的意義：佛曾經說過：“我告訴你們解脫的方法，要不要解脫，全由你們自己決定。”也就是說，每個眾生的命運，都是掌握在自己手裡的，而不是由佛陀來安排的。這種說法所表明的態度，就不像其他宗教所供奉的“救世主”或“造物主”，誰能上天堂，誰該下地獄，都由他們來主宰。由此可知，在大悲當中，也包含了佛教的自由、寬容、平等、和平等意義。
—— 摘自慈誠羅珠堪布著《智慧之光》
什麼是佛學
即佛法之學。自其探討方向而言，通常側重於思想體系、源流、發展之闡述等；自其內容範圍而言，除佛陀所宣說之教法外，亦包括其以後之弟子、後世宗師、歷代學者，以佛陀之教法為依據，加以解說、抉擇、闡論之佛教各種宗要學說。又若就教法內容之類別而言，佛學統括理論與實踐二方面，包攝教、理、行、證四法。至於現代所稱之佛學，則是為將佛法流行人間，化度新學根器眾生，或為因應時代學術潮流，而強調以新方法加以整理，並作有條理、有系統之說明，而使之學術化者。
佛陀將教法授予弟子，弟子們輾轉傳至後世，所結集之經、律、論三藏內容，不外剖釋宇宙現象、人生真相，示導如何解脫以達究竟安樂之法門。故佛學所探討之主題，系以人生解脫為中心，兼論及宇宙之問題二大部分。
印度佛學體系
印度佛學體系之發展，按印順法師歷史法則之進展而分，可分為五期：
（一）聲聞為本之解脫同歸期
從佛陀立教至佛陀入滅之期間，此系佛陀住世說法時期，此期教法之重點，以宣示個人解脫為主。（1）緣起觀，此乃佛教之根本立場，亦為佛陀正覺之內容。即以十二因緣為具體形式，來超脫決斷一切苦惱。（2)八正道，此乃遠離快樂與苦行兩邊之中道思想。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。（3)四聖諦，此乃有關社會人生之四項真理。即：苦諦（說明社會人生生活之真相是充滿苦惱不安）、集諦（說明引起苦之理由與煩惱根源和渴愛之真相）、滅諦（說明滅卻煩惱去除苦惱不安，方能達於絕對安穩涅盤境地之真相）、道諦（說明有關到達涅盤之方法）。
（二）傾向菩薩之聲聞分流期
佛學從上座、大眾兩大根本部派之分裂開始，至初期大乘佛教之興起，亦即佛陀入滅後至四百年（約當西元前四世紀至前一世紀），此期相當於部派佛教時期。自兩大部派之根本思想與根本精神觀之，此期呈現實行主義（保守派）和理想主義（理想派）對立之狀態。佛陀入滅百年頃，其所說之法已集成雜（相應）、中、長、增一（增支）等四阿含經（於南傳，另加雜部而為五部）。約於西元前一百年，根本二部已分裂成二十部派，亦即小乘二十部。各部派為強調、證明自派之權威、正統，乃由各種立場重新編纂聖典，由是而逐漸成立經藏與律藏。由於各部派所傳承、整編的經典內容之出入，致使彼此間生起爭執，部分有心學僧乃致力於教法之說明注釋，整理分類，而出現許多論書（梵abhidharm a ，巴abhidhamma ，音譯阿毗達磨）。於二十部派中，上座部系統以說一切有部、經量部、犢子部等較為重要。其中，說一切有部主張一切法為實有（梵dravyatah!sat ），都在‘自相上存在’（梵svalaks!an!ata^ ），諸法可不依存任何事物而獨立存在，眾生依有執受之蘊、處、界和合相續，施設有情，以之建立業果前後之移轉，此稱‘法體恆有’或‘三世實有’，認為自然界系由原子（極微）所構成。經量部則認為色法僅有四大和心之實有，同時主張‘現在實有’、‘過未無體’，否認心所有法、心不相應行法以及無為法之實有， 雖不承認人格主體補特伽羅（梵pudgala ）之實在性，卻設定五蘊為輪迴之假有主體。犢子部以補特伽羅為輪迴之主體，與五蘊不一不異。另於大眾部系統，一方面強調佛之超越性、絕對性以及菩薩之美德，認為‘菩薩為了饒益有情，志願往生惡趣’，又主張‘心性本淨’、‘過去未來是無，現在是有’、‘十二處非實’等思想。
（三）菩薩為本之大小兼暢期
此乃大乘佛教開始公開流行之時期。時在佛歷四百年至七百年間（約當西元前一世紀至西元三世紀），此時期之佛法雖以菩薩思想為主流，然並未輕視小乘，或否定小乘。此期之代表人物為龍樹，於其所揭示‘中論’思想中，一一批判所有設定實體法有之哲學思想，而認為現實經驗世界皆有生滅去來之變化，故強調諸法應非實有，而是空、無自性。觀諸法本性為空之絕對立場，稱為‘真諦’；承認世人所執著之相對立場，稱為‘俗諦’。此種空之理法，即為‘緣起’；不執於任何一端之概念，故稱中道。其佛身論乃‘以觀緣起即觀法，觀法則見如來’之大乘實相妙諦、緣起妙有之學說。
（四）傾向如來之菩薩分流期
時在佛陀入滅七百年至一千年間（約當西元三世紀至六世紀），此為大乘佛教分裂並行之時期。此時期對‘成佛問題’分衍為二說：（1）佛種從緣起，繫於無漏聞薰中逐漸薰習而成者。（2）佛性本有，即一切眾生本具如來德性，故人人皆可成佛。佛陀入滅後八百年左右，印度佛教出現兩大思想家，即無著和世親兄弟二人，反對前期龍樹中觀派對於‘空’之觀點，依唯識說而構成現實人間之一切存在並非實有之觀念論，立幻想虛妄之‘遍計所執性’、相對真實之‘依他起性’，和絕對真實之‘圓成實性’三種，主張萬有皆由吾人之識體所顯現。此種識體之轉變有三種：即阿賴耶識、末那識、六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）。
（五）如來為本之梵佛一體期
此一時期亦為佛教漸趨滅亡之時期。傾向如來本具之學者由於融攝世俗之神秘咒術，思想漸與婆羅門教之梵我論相結合，遂進入‘如來為本，梵佛一體’之時代。復因大乘佛教之興盛，仰望聖者功德之崇高，及佛力無量、菩薩願大、他力加持等各種思想勃興，導致大乘佛教演化為密教。此期學者偏重追求即心即身成佛，偏失於大乘之利他精神。佛歷八世紀以來之佛教，外以婆羅門教之復興，內以唯心、真常、圓融、他力、神秘、欲樂、頓證等思想之泛濫，日與梵神同化，至佛歷十六世紀，佛教終滅跡於印度。
中國佛學派別
佛學自漢朝傳入中國，即有許多不同之派別，不一致之說法，為了消弭衝突、避免矛盾，中國佛學家即以判教方式，將各種說法融合消化。中國之派別有八宗、十宗、十三宗之說，若依大乘舊傳八宗之說而言，其中禪、淨、律、密屬於行持，三論、天台、華嚴、唯識則以義學見長，此四宗學說略述如下：
（一）三論宗
三論原屬印度大乘佛學之中觀一系，北齊（550～577）末年，由遼東僧朗傳入江南，至唐初嘉祥吉藏集其大成。此宗所依之基本典籍為：（1）中論，駁斥婆羅門教、小乘佛教，和其他大乘諸宗派之錯誤見解，而皈依中道教義。（2）十二門論，矯正大乘佛教徒自身之錯誤見解。（3）百論，駁斥婆羅門教之外道思想。其學說主要有三方面：（1）破邪顯正。即總破一切有所得、有所見：破斥外道對於‘實我’之邪見、遮遣毗曇宗‘實有’之執見、駁斥成實宗‘偏空’之情見、摧破大乘之一切有所得、有所見。如是內外盡破，大小遍斥，而以‘都無所得’為旨歸。（2）真諦和俗諦之差別，即以俗諦之故，不動真際而建立諸法；以真諦之故，不壞假名而說實相。故依此二諦之說，有是空之有，空是有之空，由是乃顯無得之正觀。（3）八不中道，即揭示諸法不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去之理，來破除生滅、斷常、一異、去來等‘四雙八計’之偏頗，而說明宇宙萬事萬物皆無固定不變之自性。要之，此宗以‘破而不立’來遣除一切偏執情見；以‘無所得’為本旨，認為一切諸法本來無相，本自寂滅；故所謂之迷悟及成佛不成佛皆為假名，惟以‘覺’為本體，染淨諸法本來寂滅，而以‘無得正觀’為至極妙道。
（二）天台宗
陳宣帝建德七年（575），智顗大師入天台山而初創此宗。追溯傳承，上承龍樹，經過北齊慧文禪師之閱讀中論、大智度論，得一心三觀之妙旨後，傳南嶽慧思禪師因悟證法華三昧，著述大乘止觀，再授智顗大師而修得法華三昧前方便，盛弘教觀，並依法華經融攝性空論義，而大成天台宗學。其著作有法華玄義、法華文句、摩訶止觀，世稱天台三大部。此宗之教義說一心具十法界，靜觀此心，可悟‘煩惱即菩提、生死即涅盤’之道理。其綱義要旨有三：即一念三千之世界觀、一心三觀、三諦圓融之哲理。指出諸法之相互融攝，整個宇宙之究竟合一，每一現象（物或心）所表現之原理是圓融三諦（空、假、中），意指事物或生命本身即是實相，即是如如；主張一切法平等，此乃天台止觀之中心思想。要之，天台一宗以法華經為典據，直顯諸法實相之哲理，自‘理’方面而言，以即空、即假、即中之圓融三諦彰顯諸法之當體；自‘事’方面言之，則揭示百界千如、一念三千之‘性具’思想（性德本具）；而所謂理事之互相融即，即是諸法之實相、法界之本然（法爾自然）。
（三）華嚴宗
又稱賢首宗、法界宗，依華嚴經而得名。杜順（557～640）為華嚴宗之開祖。此宗創始之前，中國已有地論宗，地論宗奠基於世親之‘十地經論’，華嚴宗一方面吸收地論宗之教義，而進入中國佛教之繁盛期；另一方面則統一當時各宗派新舊異說，立足於唯識緣起之理論基礎。而在構成判教、觀行理論方面，表面上雖批評天台、唯識之學說，實際又擷取兩家之說。然大抵而言，華嚴宗依照華嚴經建立宗義，其無礙緣起之義理，乃從‘般若’思想展開來，根據‘般若’之‘法性本空’，進一步闡明法界諸法由於‘性空’而形成平等，乃至等同一體，而得入於一與多‘相即相入’之無盡無礙概念，此即所謂‘法界之普遍緣起’。此宗重要教義另有：因門六義、六相、十玄門等，以顯示其圓融無礙之法界緣起思想。
（四）唯識宗
此宗遠尊印度彌勒菩薩為宗主，彌勒出世說瑜伽師地論，無著稟承教法而著莊嚴論、攝大乘論。世親繼而著唯識二十論、三十論頌等。玄奘於唐貞觀年間，至印度求法，從戒賢、智光諸論師習受瑜伽、唯識等論。歸國後其弟子窺基依玄奘大師口述，撰成唯識論述記，發暢奧義，又撰成唯識論掌中樞要以釋之，而蔚成唯識宗學。此宗之名相繁眾，義理深邃，側重分析，立有五位百法（八心法、五十一心所法、十一色法、二十四不相應行法、六無為法）、三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）、五種性（聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定種性、無性有情）。以‘阿賴耶識’為基礎，闡明‘萬法唯識、識外無物’之理。其根源是在於阿賴耶識有含藏種子。種子又稱‘習氣’，分為名言種子與業種子二種。在實證上以識為中心，轉變有漏之心識，而成為無漏之實智，轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，最後將能觀之識亦歸諸於空，證入‘能所一體’之世界。
佛學分類研究
佛學研究之分類，可由幾個不同角度加以觀察。從歷史之觀點看，可分原始佛教和發展佛教之佛教思想；從地理之觀點看，分為南傳和北傳佛教思想兩系；從教義之內容看，則有大小二乘、權實二教、聖淨二門、顯密二教、教禪二宗等各種之二分法。而於現代之佛學發展，中外學者亦皆致力於佛學之重新分類，作為新研究之先決條件，成為一股現代佛教學術思潮。例如日本學者高楠順次郎所歸納之研究體系為：①研究之佛教，如俱舍、成實、唯識等各宗之教義。②思索之佛教，如般若、華嚴、天台等宗之教義。③觀想之佛教，如禪宗、真言宗之教義。④信念之佛教，如淨土宗之教義。⑤實行之佛教，如律宗之教義。美國學者邁格文博士（Megovorn）則把佛學分為超越哲學（本體論）與相對哲學（宇宙論）二門。
近代學者多把全部佛學分為以說明萬法真相為目的，以理論為中心之‘宇宙論’，與詮示解脫之真義、方法，以實踐為旨趣之‘解脫論’二大門。佛學之宇宙論包容廣闊，有就現象事物之因果連續來說明萬有由多元生起之學派；有主張物質現象為精神原理所開展之唯心一元論之學派；有肯定超越現象之實在本體論之學派；有不辨本體與現象，以現象歸於本體活動，提倡現象即本體之學派。
概括而言，宇宙論可分為二大系統，即緣起論和實相論。一、緣起論乃解釋宇宙萬法之生起，根據萬法自身間之因果律，及各學派考察和說明之不同，遂產生種種之緣起說：①把萬法生起之因由歸諸於吾人之作業力，稱為業感緣起論（俱舍學說）。②從主觀方面考察，認為一切萬有皆由吾人之第八阿賴耶識所變現，稱為賴耶緣起論（唯識學說）。③建立實在之本體，以之說明一切現象由此顯現，稱為真如緣起論（真常學說）。④從本體即現象，現象即本體之理論出發，稱為法界緣起論（華嚴學說）。⑤舉出地、水、火、風、空、識等六大，以宇宙萬法為一大日法身之靈動，稱為六大緣起論（真言學說）。緣起論系從縱之時間方面，說明萬法之生滅變化情形，是為‘宇宙現象論’；實相論則從橫之空間方面，來說明萬法本身之究極真理，是為‘宇宙本體論’。二、實相論，在佛教各學派中，亦有多種實相論之教系學說：①否定主觀我體之存在，但對於現象諸法卻肯定其法體實有者，稱為法有論。②倡說我體、法體俱空者，稱為法空論（小乘二十部及成實學說）。③基於實體之見地，主張現象屬空或假有，但實體是真有者，稱為有空中道論（唯識學說）。④否斥相對的有空之考察，以絕對不可得為究竟理想者，稱為無相皆空論（中觀學說）。⑤積極之寫象實體，觀作為本體即現象，舉宇宙萬有為一如之實在者，稱為諸法實相論（天台學說）。
解脫論乃是將解脫之原理套用於實踐上，循向上之路徑，以達究竟之目的。此解脫部門可分為解脫實質論、解脫形式論和解脫次第論三大系統。一、解脫實質論，即解脫之真境，故涅盤、如來、佛土、佛身，皆為解脫實質之表明。二、解脫形式論，係為開顯實質之各類實踐，如律宗之持戒求解脫（戒律論）、各宗之修觀求解脫（修觀論）、各宗之斷惑求解脫（斷惑論）、淨土宗之往生求解脫（往生論），皆屬解脫之形式。三、解脫次第論，凡夫欲借修行功力，自凡至聖，達至理想之彼岸，其修行因功力深淺，而有逐漸進升之次第，乃至究竟成佛；此類修行證果之次第論（行位論）、一切眾生是否平等、超凡入聖之成佛可能性之解脫問題（種姓論）等，皆屬解脫次第論。
佛學院
民國以來，佛教界所興辦之新式佛教教育機構。其教育方式異於傳統叢林。大體與新式學堂之教育方式類似，唯所授之科目內容則以
佛學院民初以來之著名佛學院，有華嚴大學（哈同夫人羅迦陵創辦，月霞籌辦）、觀宗學社（諦閒）、法界學苑（月霞）、支那內學院（歐陽漸）、武昌佛學院（太虛）、閩南佛學院（常惺、太虛）、漢藏教理院（太虛）、焦山佛學院（智光）等校。其中以支那內學院、武昌佛學院、閩南佛學院及漢藏教理院等較為著名。政府遷台以來，在台灣創辦之佛學院先後亦有數十所。其中，佛光山星雲之中國佛教研究院及東方佛教學院、聖印之中華佛教學院、成一之華嚴專宗學院、曉雲之蓮華學佛園，以及聖嚴、成一合辦之中華佛學研究所等較為著名。
佛學叢報
佛教雜誌季刊。民國元年（1912），狄葆賢（楚卿）、濮一乘發行。狄氏與康有為、梁啓超等皆為主張變法維新之急進派，於變法失敗後，至上海刊行時報。因轉向研究佛教，而發行佛學叢報；雖至十二期即停刊，仍為我國佛教刊物之先驅，其後始陸續出現佛教月報、覺社叢書、海潮音等刊物。狄氏修持淨土，並習禪法，著有平等閣筆記。
佛學信息
佛是人而不是神
佛學看遍全世界各個宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教的教主不是以超人的“神”格自居的。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的吉凶禍福，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前，讚美與謳歌，把一切成功與榮耀歸於萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的餘地。
佛教的佛祖——釋迦牟尼，他來到人間的第一句話就說：“天上天下，唯我獨尊。”這裡要請讀者們注意的是：“唯我獨尊”的“我”字，並不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的全體人類的每一個人。這句話的正確解釋應該是：人在宇宙中是頂天立地的，每一個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命於任何人或任何超乎人的神。諸佛常法，毗婆屍菩薩，當其生時從右脅出，專念不亂。從右脅出墮地行七步無人扶持，遍觀四方，舉手而言。這句話原本意思就是指釋迦牟尼佛第一最勝，最勝第一。佛具有三身四智，三身即法身、報身、應化身。法身即是真如本性，是諸佛如來以及一切眾生的本體，也就是佛性，亦即實相。都是佛化的！盤古正宗。
釋迦牟尼將他的覺悟、成就及造詣，完全歸功於人自己的努力與才智。釋迦牟尼認為，一個人的吉凶禍福、成敗榮辱，決定於自己的行為之善惡與努力與否。沒有一個人可以提拔我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。讚美與謳歌不能離苦得樂，只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格淨化、升華，使自己享受到心安理得的快樂。
釋迦牟尼也不能像變戲法似地點石成金。他主張“要收穫什麼，就先要栽種什麼”。他不能使一棵蓮霧樹長出蘋果來，你若想收穫蘋果，就先要播下蘋果的種子。釋迦牟尼只不過是告訴你如何栽培，以便來日有豐碩的收穫，但栽培的工作還是要你自己動手。
梁啓超先生在《學問的趣味》一文中，不是也做過這樣的比喻嗎？他說冬天曬太陽的滋味舒服透了，但“太陽雖好，總要諸君親自去曬，旁人卻替你曬不來”。
釋迦牟尼說法四十九年，談經三百餘會（次），無非是為我們指出一條“成佛之道”——自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。但這一條路卻是要自己憑著毅力、智慧、恆心去走完它。所以佛說：“工作須你們自己去做，因為我只教你們該走的路。
成佛沒有捷徑，修行是點滴功夫，“不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？
佛教宗旨：破迷開悟 離苦得樂 不就正說明了佛的大慈悲心。
佛是真平等者佛是真平等者，並不是信口胡說的，先就當時印度的社會背景來觀察：誰都知道釋迦牟尼時代的印度，社會分成婆羅門、貴族、平民、奴隸四大階級，而貴為太子的釋迦牟尼眼見社會階級的不合理，毅然樹起平等的旗幟，主張廢除階級對立，倡言眾生平等。
（一）無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關係的人要慈愛，如自己的父母、親戚、朋友等；同時對跟自己沒有親戚、朋友關係的人也要慈愛，如跟我從不交往或素不相識的人，也一樣地關懷愛護。“無緣大慈”用儒家的話來說就是：“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”也就是《禮運大同篇》所說的“不獨親其親、子其子”的意思。
（二）同體大悲：同體大悲就是一種人飢己飢、人溺己溺的精神，把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。
儒家所說的：“海記憶體知己，天涯若比鄰。”又說：“四海之內皆兄弟也。”正可表現“同體大悲”的胸襟。而地藏王菩薩“我不入地獄，誰入地獄”的悲願深心，更是同體大悲的極致。
最後要加以說明的，也就是最能表現佛教“真平等”精神者，就是佛教平等的觀念，並不只局限於萬物之靈的人，佛教反對“人類以外的一切動物都是被創造來給人飽享口腹”的論調。一切動物臨死時的悲鳴哀號，真是慘不忍睹，慟不忍聞，連孟子都要慨言：“聞其聲不忍食其肉。”佛教更進一步地肯定，這些被我們自詡為萬物之靈的人類所濫捕亂殺的動物，無不具有佛性——一種來日可以成佛的潛能，縱使人與其他動物之間，在形體上、智慧上有所不同，但在求生存的權利上，在佛性上卻是平等的。就像一個窮凶極惡或是愚蠢無知的人，他亦具有“人性”一樣，我們要以“人道”來對待他，用“人道”來教育他、感化他。古人說：“天有好生之德。”又說：“萬物與我並生。”都是一種視萬物為一體的平等思想。只是沒有佛教說得如此透徹罷了。
佛不是獨一無二的佛不是獨一無二的，人人皆可成佛。
在前面第三點裡，已經提到過佛與眾生，只是在於覺悟時間的先後而已。韓愈說：“聞道有先後。”正可拿來做輔助說明。
“佛”只是對一個覺悟者的通稱而已。就像我們稱能夠“傳道、授業、解惑”的人為“教師”一樣，教師不只一位，人人可以做教師，處處可以有教師。同樣的道理，佛不是單指釋迦牟尼一個人，人人可以成佛，處處可以有佛，人在佛中，自然成佛。機智地辯證出了佛就是自然，而自然就是萬萬千千，包括花草樹木，人鬼禽獸，即便縱然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛則需自然，萬萬不可急於求成，要心如止水，要破除貪，嗔，痴三毒。只有這樣就會自然而然，順理成章立地成佛。其外，不只這個世界有佛，宇宙中無數個星球上都可以有佛。（當然也有眾生。）
這一點也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承認他們“獨一無二”的神，而盡力地攻訐、否定他教的神，稱他教的神為“假神”。
同時在他們的教義下，人類無論如何地努力奮鬥，永遠不能與神並駕齊驅，同處於平等的境地（永遠是主僕關係）。因為神是造物者，而人只不過是神所造的“物”之一而已。
佛不是生而知之者釋迦牟尼是一個平平凡凡的人，他姓喬達摩，名叫悉達多，西元前六世紀生於北印度，亦即今天毗鄰尼泊爾南方國境，卡德曼多約二百公里處倫明麗的地方。
他在二十九歲那年捨棄了即將可以繼承的王位，出家學道，尋求解脫人生苦惱的方法。六年後，也就是三十五歲的時候，釋迦牟尼在尼連禪河旁的菩提樹下證得了正覺，正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。我簡單介紹佛陀修行的經過，主要的目的是要告訴各位，釋迦牟尼同我們一樣都是平凡的人，他能夠借修行而悟道，所有千千萬萬的人類也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而證果。
釋迦牟尼——他只是人類無數的先知先覺之一，而我們是後知後覺者。佛與我們的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一個“覺”字的不同罷了。即韓愈說的：“聞道有先後。”
佛不承認有頑劣不可教化的人
佛學依照其他宗教的說法，他們的教主或萬能的主，在百般威迫利誘之後，或苦口婆心、諄諄教誨之餘，如果仍然不知幡然覺悟，投靠到神的旗幟下，懺悔、承認自己是個迷途的罪人，可憐的羔羊的話，那么一旦最後的審判到來，一律打入十八層地獄，永不超生。
古人說：“浪子回頭金不換。”世上做人父母的，永遠敞開著大門，盼望著浪子能夠回頭，儘管他們的子女是個罪惡滿盈的強盜。從來沒有一對父母，希望或忍心自己的孩子永遠在暗無天日、水深火熱的地獄中受苦的。
佛教承認人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更認為真正的“犯人”不是罪惡，而是無知，一切罪惡都是由於無知（佛教叫“無明”）所引生出來的。因此苦口婆心地、日夜不停地開導、啟發眾生，就變成佛的責任了。佛關懷眾生，“如母憶子”，不但不忍心眾生身受地獄之苦，而且廣發“地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提”的誓願。（菩提是“覺悟”或“正道”的意思，證菩提就是得道或成佛之意。）這是何等的慈心！何等的悲願！這才是真博愛！這才是真憐愍呀！
佛學經典
三大經
三大咒和十小咒
佛學佛門主要以三大咒和十小咒為主。
十小咒：《如意寶輪王陀羅尼》《消災吉祥神咒》《功德寶山神咒》《準提神咒》《聖無量壽決定光明王陀羅尼》《藥師灌頂真言》《觀音靈感真言》《七佛滅罪真言》《往生咒》《大吉祥天女咒》
楞嚴咒，是咒中之王，佛門中常修持的有十小咒，三大咒。其中三大咒為：楞嚴咒、大悲咒、尊勝咒，作為咒中之王的楞嚴咒，誦持之後，公德無量，楞嚴咒譯做一切事究竟堅固。
多年來，我的體會，以及觀察其他有誦持楞嚴咒的修學者，其功效和公德無窮無盡，得益多多，主要表現在誦持之後，所求的事，都能或快或慢得到如願以償，最好的是，只要不斷誦持楞嚴咒，在人生的道路上，都能平穩度過很多曲折，使能順利，而後得到福報。
修行的人非常簡單，只求身體健康，各方面都比較順利，而誦持楞嚴咒，正是起著重要的作用，我祝願誦持楞嚴咒的所有的人，和有緣聽到楞嚴咒的人，身心安樂，離諸障難，一切所求，都能如願，吉祥如意。
十小咒、大悲咒、楞嚴咒，是祖師做為早課的內容，其意義重大。楞嚴咒能夠得福，之後能夠堅固；大悲咒能夠遠離苦難，得到快樂；而十小咒能夠度過各種曲直，得到各種福報，心嘗妙果。
我在長期的誦持之中，感受心曠神怡，體味到咒力帶來的清涼，心生歡喜，願誦持和聽到楞嚴、大悲、十小咒的人，身心柔軟，但願能夠發開富貴，心想事成。（方海權居士著）
四阿含經
《長阿含經》《中阿含經》《雜阿含經》《增一阿含經》
方等多部
佛廣說方等大乘經典，如《維摩詰所說經》《圓覺經》《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽佛經》《大寶積經》《大方等大集經》《楞伽經》《藥師經》《地藏經》等等多部。
十大般若
《大般若經》《放光般若》《摩訶般若》《光贊般若》《道行般若》《學品般若》《勝天王所說般若》《仁王護國般若經》《實相般若》《文殊般若》。
一涅槃
《涅槃經》
常識介紹
1、過去七佛：在燃燈佛之後到我們生存的這一劫世之間（過去莊嚴劫和現在賢劫之間）有七位著名的佛陀，都曾經教化無量。他們是：毗婆尸佛（距今九十一劫）、尸棄佛（距今三十一劫）、毗舍婆佛（距今三十一劫）、拘留孫佛（現在賢劫中）、俱那含牟尼佛（現在賢劫中）、迦葉佛（現在賢劫中）、釋迦牟尼佛。
2、三身佛：中為法身佛（顯法所成的身）毗盧遮那佛，左為報身佛（證得絕對真理而獲佛果的身）盧舍那佛，右為應身佛（佛原來的生身）釋迦牟尼佛。
3、三世佛有兩種說法：一種是依時間意義而劃分的過去佛（燃燈佛）、現在佛（釋迦牟尼佛）、未來佛（彌勒佛），稱為豎三世佛；另一種是按地域劃分的東方淨琉璃世界之佛（藥師佛）、娑婆世界之佛（釋迦牟尼佛）、西方極樂世界之佛（阿彌陀佛），稱為橫三世佛。
4、釋迦牟尼佛的十大弟子：第一為摩訶迦葉，苦行第一；第二阿難陀，多聞第一；第三舍利弗，智慧第一；第四是須菩提，解空第一；第五是富樓那，說法第一；第六是大目犍連，神通第一；第七是摩訶迦旃延，論義第一；第八是阿那律，天眼第一；第九是優婆離，持戒第一；第十位是羅睺羅，密行第一。
5、西天“四七”印度的二十八祖：摩訶迦葉、阿難、商那和修、優婆氌多、提多迦、彌遮迦、婆須蜜、佛陀難提、伏馱蜜多、脅尊者、富那夜奢、馬鳴、迦毗摩羅、龍樹、迦那提婆、羅喉羅多、僧伽難提、祖伽耶舍多、鳩摩羅多、閣夜多、婆修盤頭、摩孥羅、鶴勒那、師子尊者、婆舍斯多、不如密多、般若多羅、菩提達摩。
6、東土“二三”中國的六位祖師：達摩、慧可、僧璨、道信、弘忍、慧能。自從六祖惠能大師以後，為了要息滅爭端，只傳法印，不傳衣缽。
7、小乘佛法度己，大乘佛法度人，上乘佛法既度己又度人；小乘佛法信仰羅漢，大乘佛法信仰菩薩，上乘佛法信仰佛陀；羅漢利己不利人，菩薩利人不利己，佛的最高境界則是利人又利己。從菩薩到佛的進級，只差最後一步，那就是度己。共產主義實現的時候，也是菩薩成佛的時候，因為那時已無人可度。
佛學這門學問：
很多人都說我也信佛呀，而且還經常拜佛，為什麼沒有說的那么好，真的得道或是增德呢，其實相由心生，意也是由心生，你只求自己過得好，自己發財，當然不得，因為佛的愛是給予萬物的，所以要有一顆公心，也就是裝得任何事情或任何人的心~！
佛學大師
玄奘玄奘（602-664），今河南省洛陽偃師市人。原名陳禕，漢族。唐代佛學家、翻譯家，佛教唯識宗創派人、天竺那爛陀寺教授。編譯《成唯識論》；撰有《大唐西域記》。他慧根深長，十二歲便在洛陽淨土寺出家。之後持缽雲遊天下，足跡遍布今之河南、陝西、四川、湖北、河北和山西，他謙虛請教高僧大德。不過，他終於遺憾地發現：佛教流行中國幾百年，卻爭論紛紜，迷惑久存，信徒也各執其辭，遂發誓往釋迦牟尼的故鄉去澄清問題。
惠能（638-713），唐代嶺南新州（今廣東新興縣）人。俗姓盧氏，佛教禪宗祖師，得黃梅五祖弘忍傳授衣缽，繼承東山法門，為禪宗第六祖，世稱禪宗六祖。唐中宗追謚大鑒禪師。著有《六祖壇經》《金剛經義》流傳於世。是中國歷史上有重大影響的佛教高僧之一。惠能禪師的真身，供奉在廣東韶關南華寺的靈照塔中。英國倫敦大不列顛國家圖書館廣場， 矗立著世界十大思想家的塑像，其中就有代表東方思想的先哲孔子、老子和惠能，並列為“東方三聖人”。惠能作為在中國歷史上有重大影響的思想家之一， 其思想包含著的哲理和智慧， 至今仍給人以有益的啟迪，並越來越受到廣泛的關注。
印光（1861-1940），即釋印光，法名聖量，字印光，自稱常慚愧僧。大師俗姓趙，名丹桂，字紹伊。陝西郃陽（今合陽）人。
印光大師早年遍參南北眾多叢林，更在普陀山法雨寺藏經樓閉關閱藏數十載，深入念佛三昧，徹悟自心、圓悟藏性而專修淨土。又創弘化社，廣弘法化。辦靈岩山淨土念佛道場，為末法十方伽藍之表率。其文字般若，更度眾生無以計數。道風所播，遐邇景從，法化廣被，名遍遠近，仍粗衣淡飯，不登大坐，不打經懺佛事，遠離名聞利養。不離因果，不談玄妙，倡導老實念佛。所有供養亦捐善舉，慈善救濟，資助流通法寶數百萬冊。臨終預知時至，領眾念佛，跏趺而坐，含笑往生。荼毗後，示現舍利無數。大師振興佛教尤其是淨土宗，居功至偉，對中國近代佛教有極其深遠的影響，圓寂後被尊為淨土宗第十三代祖師。大師在佛教界威望極高，弘一大師（李叔同）更是拜其為師並贊曰：“大德如印光法師者，三百年來，一人而已。”（《佛法修行止偏法要》序言）
太虛院塔太虛（1889-1947），原籍浙江崇德（今浙江桐鄉），生於浙江海寧，近代著名高僧。法名唯心，字太虛，號昧庵，俗姓呂，乳名淦森，學名沛林，屬牛，出生在清代光緒十五年十二月十八日，在上海玉佛寺示寂。太虛大師提倡“人生佛教”的根本宗旨是在於：以大乘佛教“舍己利人”、“饒益有情”的精神去改進社會和人類，建立完善的人格、僧格。他嘗說：“末法期佛教之主潮，必在密切人間生活，而導善信男女向上增上，即人成佛之人生佛教”。因此，他提出了“即人成佛”、“人圓佛即成”等口號。太虛大師有一首自述偈充分說說明了人生佛教的這一特徵，偈曰：“仰止唯佛陀，完成在人格，人圓佛即成，是名真現實”（《即人成佛的真現實論》）。
巨贊（1908~1984），江陰澄江鎮貫莊村人，俗名潘楚桐，法名傳戒，後改名為巨贊，字定慧。他青年時代在上海大夏大學肄業後，曾任江陰金童橋國小校長，1931年到杭州靈隱寺出家為僧。抗戰時期，巨贊曾在湖南組織南嶽佛道教救難協會和佛教青年服務團，在桂林主辦《獅子吼》月刊，宣傳抗日救國。1948年任杭州武林佛學院院長。1949年，巨贊出席中國人民政治協商會議第一屆全體會議和開國大典。建國後，他又參加籌組中國佛教協會，歷任中國佛教協會副秘書長、副會長，主編《現代佛學》月刊，是第一至第五屆全國政協委員、第六屆全國政協常委。巨贊長期從事佛學研究，對氣功和中醫陰陽學說深有研究，著有《紺珠集》、《覺海遺珠集》、《靈隱小志》、《巨贊集》等，是我國當代著名的佛教高僧、佛學家、佛教教育家和愛國活動家。
