《增一阿含經》起源
《增一阿含經》釋寧爾時彌勒菩薩於兜率天，觀察父母不老、不少，便降神下應，從右脅生。彌勒菩薩經三十劫應當作佛．至真．等正覺。我以精進力、勇猛之心，使彌勒在後。類似後來大乘的菩薩之概念菩薩摩訶薩成就幾法，而行檀波羅蜜，具足六波羅蜜，疾成無上正真之道？菩薩摩訶薩布施之時，作是思惟："諸有眾生之類，菩薩最為上首，具足六度，了諸法本。"菩薩發意趣大乘，如來說此種種別，人尊說六度無極，布施持戒忍精進，禪智慧力如月初，逮度無極睹諸法。如來在世間應行五事。云何為五？一者當轉法輪；......四者當導凡夫人立菩薩行；五者當授菩薩別。）彌勒大士告賢劫中諸菩薩等："卿等勸勵諸族姓子、族姓女諷誦、受持增一尊法，廣演流布，使天、人奉行！"梵天下降及帝釋，護世四王及諸天，彌勒兜術尋來集，菩薩數億不可計。（T2,p.549c）一切眾生有食則存，無食則亡。菩薩行施之時，亦復思惟此業。
由以上的歸類可知，《增一阿含經》中提到的菩薩大略可分成三類，其中第一類的"菩薩"用於指"釋尊本生"。以"菩薩"指"成佛前的釋尊"的用法，在其他《阿含經》中也有提到，如：《長阿含》的〈大本經〉中說到："於時，菩薩欲出遊觀，告敕御者嚴駕寶車，詣彼園林，巡行游觀。"佛學文集十四之十三"菩薩"概之起源初探-以《增一阿含經》為主-釋寧17《長阿含》的〈世紀經世本緣品〉中提到："師子頰有子，名曰白淨王”。
18白淨王有子，名菩薩；菩薩有子，名羅睺羅。"前面提過，印順法師考察南傳《相應部》、《中部》及相關《阿含經》，發現"菩薩"這個名詞屬於後來發展出來的，在說一切有部的誦本中，在提到釋尊未成佛前的事跡時，並沒有用到"菩薩"一詞；而同出於分別說部的法藏部與銅鍱部之誦本，都將"菩薩"一詞加入《阿含經》中，用以指未成正覺的釋尊；此外，若再考察屬於西元前二世紀雕刻的Bharhut佛塔銘文，只有看到"世尊入胎"之字。
19語，因而推斷在西元前二世紀，對於成佛前的釋尊，並沒有稱之為菩薩。第二類的"菩薩"用以專指"彌勒菩薩"。但此類用法不曾出現於其他《阿含經》中。第三類的"菩薩"之概念則類似後來大乘的菩薩之概念。相似的用法在其他阿含部不同譯本的單經中曾出現，如〈央掘摩羅經〉所提："道有二種，謂聲聞道及菩薩道。彼聲聞道者，謂八聖道；菩薩道者，謂一切眾生皆有如。
19釋印順，《初期大乘佛教之起源與開展》。Pp.125-126。唯須一提的是，印順法師提到《雜阿含經》中提到未成佛前的釋尊時，並未用到"菩薩"一詞，但其實雜阿含604經有提到："此處菩薩見老、病、死人；此處菩薩坐閻浮提樹下，坐禪得離欲，樹影不離身，父王向其作禮。"（T2,p167a）此段是否為後來所加，仍有待考察。
20來藏，我次第斷諸煩惱得佛性。"又提："彼諸菩薩作是念言：若斷截我身，作種種分，我當由此得常住身。如汝文殊師利等無量菩薩摩訶薩，於彼21南方任荷正法，第一最難！"然而，此經是《雜阿含》1077經、《別譯雜阿含》第16經以及《增一阿含》38品第6經的異譯本，若參閱後三經，則發現並未出現如〈央掘摩羅經〉之譯語，若在詳細閱讀此經，會發現諸如"（菩薩摩訶薩）棄捨身命，演說如來常恆不變如來之藏。"之詞語在本經中屢屢
22可見，由於此經中頗多與"如來藏"相關的思想，因此，推斷此類文字屬17大正藏第1冊。
《增一阿含經》生活影響
《增一阿含經》佛陀主張人類間的和平友愛，同時還主張對世出世間一切生命的尊重和關愛。在他制定的佛教徒所遵守的最底限度的道德戒律中，“不殺生”即為首戒。所謂不殺生，不僅是指不殺人，也指不殺鳥默螻蟻、、花草樹木，因為它們同人類一樣皆為生命體。“山川草木，悉皆成佛”，也是佛教慈悲精神的反映。
政治影響
佛陀對現實政治亦很關心。他認為暴政和失洽都與國家元首的不正義治理有關。正是這種方式的治理，才使得人民受到壓榨、掠奪、虐待迫害、苛捐雜稅與酷刑峻法。他認為要想國家治理得好，應該有好的治國方策。對這種不人道的措施，深感悲憫。他曾研究開明政洽問題，認為一個快樂的國家必須有一個公正的政府，而這種公正廉明的政府的實現，應遵循十王法，一國當政之人若具備這些德性，國家也就治理好了。在《增一阿含經》的四七一經中，即說王當以法、以理治化，莫以非法、非理治國。
據《增一阿含經》的二六〇經說，四姓剃除鬚髮，以信堅固出家學道，便滅除本名，同為釋姓，平等相待無有高下之分，如大河入海，無複本名，皆名為海。這裡佛陀以平等心看待眾生，認為眾生都是平等的。後世佛教便是繼承了佛陀的這種平等思想，不但沒有出現過宗教迫害和異端裁判，相反各宗各派都有絕對的自由發言權，還可以批評其他宗派的主張。這種平等精神在其他任何宗教裏是不可思議的。佛陀在世時，也認為自己和其他教徒是平等的，都是真理的追求者。佛陀正是以這種寬容、平等、民主的態度宣揚其思想，主張遇事應反求諸己，不要和別人起對峙心，應以平等、忍讓、悲憫、仁慈來對待他人，人與人之間這樣地平等相處，才能和諧、愉快。佛陀的教理就是超越種族和宗教的區分，始終以平等的精神憐愛眾生。佛陀的這種精神往往是從解脫論的角度出發，強調眾生在解脫面前是平等的，其中所體現的就是一種基本的平等精神。這無論在古印度，還是當今世界，都具有積極的意義。
《增一阿含經》以較多的篇幅闡發了佛教關於因果報應的重要理論。
這裏所強調的一是“業惑”，一是業報的“輪迴”，即“自作自受”。通過這種業報輪迥說，佛陀便將人未來命運和遭遇的主動權交回到人們自己的手裡，善有善報，惡有惡報，把人們引向了“止惡從善”的人生道德實踐。《增一阿含經》的五八經說，人心應常念善想，只有心念善，才會生善行得以生天上。佛陀臨終告誡，要以自己為明燈和依據，要以法為明燈和依據，不要依賴他人。佛教揭示業報輪迴的人生奧秘，強調個人造業的作用，把現世的禍福歸結於前世所造的業，而現世所造的善業惡業死後善得福報，惡得禍報，賞善罰惡，絲毫不爽。一切自作自受，每個人都要為自己的行為員責，這在客觀上對人們的行為有一定的勸誡和約束作用。由此說明人的命運皆掌握在自己手中，肯定人的努力與進取，強調入可以通過自身的不懈努力來實現其美好的人生理想。這對現實的社會人生顯然是有意義的。
《增一阿含經》以一首著名的偈語來闡釋佛教，即：“諸惡莫作，眾善奉行。自性清淨，是諸佛教。”佛教是一種勸人向善的宗教，善惡觀涵蓋了佛教的全部教義。這不僅是要說明關於善惡的道德評價在佛教中有著重要地位，也是基於“人生皆苦”的價值判斷，將人們引向“諸惡莫作，眾善奉行”的人生道德踐履。同時，又提倡對萬事萬物不要起貪著之心，以保持人自然清淨的本性。
道德觀
《增一阿含經》是以緣起論為出發點的。宇宙間一切現象和事物的產生和消失，都離不開因果關係。經日：此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。這說明了事物之間相互依存的關係。即人生的通達與坎坷，皆是因緣所定，絕不是偶然。人生雖苦，但既已為人，就要積極地走完人生之路。人若想得到善報，斷除人生的痛苦，得以精神解脫，就要“諸惡莫作，眾善奉行”，發揚佛教的道德規範。代表佛教生活方式的八正道，是沒有任何分野的，是為一切人而設的。
佛教把無明和貪慾視為人生痛苦的根源，其中，無明是指不明緣起的狀態，人因無明而貪著。若能明了緣起，也就脫離了無明。這是《增一阿含經》的根本精神。人若行善應順其本性而行，應是自己憐憫心和慈悲心的自覺流露，而不應是—種外在的追求，不應是為行善而行善。佛教就是呼籲人們不要為名利所誘導、為物慾所污染和蒙弊，要求人們應保持心情的平和與寧靜。因為人的欲望是無止境的，正當的合理的欲望固然要肯定，但過分的貪慾卻往往是既害人又害己。若能常以佛教的“不執著”來調控心境，超然處世，是有益於社會和人生的。
佛教教理
《增一阿含經》是把止惡揚善的道德觀建立在自尊、如法、利生的基礎之上。其善惡行為的道德標準，一是體現在自我修養的要求上，一是體現在對眾生的態度上，而最終是以利他為歸趣的。佛教的利他，講究慈悲心、慈悲行，即以慈悲為本，拔苦與樂，利樂一切策生，救度一切有情，為普渡眾生而自我犧牲。《增一阿含經》在四阿含中最先闡釋了菩薩精神與六度行法，要求每個人做到自覺覺他、自利利他，上求佛道，下化眾生。自利即通過奉行五戒、十善以清淨自身本性；利他即通過廣修四攝六度以利益社會人群，甚至要以他為己，把自身融入寬生之中。這裡，佛陀正是要啟發人類偉大的同情心，導引人們去發揚無私奉獻、大慈大悲的菩薩精神。這一點，對我們今天增進人與人相互間的理解、友愛、幫助也是大有裨益的。當然，注重個人對社會人類的貢獻，首先是以個人自身道德修養為基礎的，正如經中所說：“自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。……自不沒溺，便能渡人，可有此理。”
佛教的出世從根本上說，追求的只是一種精神上的超越與升華，而並不是絕對地排斥入世。佛教對人生既是否定，又子肯定；既主張出世，又主張入世。佛陀在其得解脫之後，以濟世救人為職志，至雙林入滅，一刻也沒有脫離人間。因此，他被佛教徒視為在世超世而入世的楷模。可見，那種悲觀厭世無所作為的遁世思想並不是佛教所提倡的。在價值多元的現代社會中，人文淡泊，道德危機，現代化的員面日益顯露，社會無法進行有序和諧的發展。因此，就需要藉助佛教的解脫之道，來淨化社會和人心。在現代社會裡，物質生活愈來愈豐富。人類變得愈被物質所羈絆，人已成為物質的附屬品。現代生活節奏加快，使得人們在精神上感到空虛、焦慮、困惑和煩燥。人類在物質面前產生了迷惘，喪失了自己。可見，物質生活的富足並不能使人完全滿足，人在追求物質需要的同時，也需要精神上的充實。而佛教的無常、無我便否定了人對物質的執著追求，讓人們了解，生活中所有的物質存在都是有限的和虛幻不實的。從而引導人們轉而去追求內心的自由和安詳。
現代意義
在世絕之交的現代社會，《增一阿含經》所包涵的佛教精神，對人們現實的社會人生具有怎樣的意義和價值呢?
佛教作為一種本質上追求出世的宗教，之所以綿延不絕數千年，並在千百年間不僅對人們的思想和社會生
《增一阿含經》活產生著深刻而廣泛的影響，而且在慰藉人們的精神與心靈方面也起過極為重要的作用，究其根源，就在於它包涵著許多積極合理的因素，反映了廣大民炭對生活的體驗、理解和願望。由此可見，佛教對現代社會生活的正常發展是可以起到某些特別的作用。
1、《增一阿含經》中的早期佛教教義
反映了創教伊始所即有的佛陀本懷，即對人類所具有的一份情懷， 一顆最真摯的心，對世間所表現出的那種積極、活潑的態度；如“緣起”“無我”等，皆與佛陀倡導的“種姓平等”思想有關，都是他針對當時古印度的種姓制度的神學基礎而提出的，體現了佛陀關懷現實人生的情懷。若能充分體會佛陀的這種心聲，現代人的觀點加以闡釋，仍可以影響、作用於我們的時代生活。
2、佛教的人生哲學
是讓人們樹立起那種了解生活並接受生活挑戰的人生態度。佛教認為，人們應該以豁達淡泊，樂天安命，順應自然的心境來面對人生各種吉凶禍福的無常變化。諸行無常，是指宇宙間一切現象都沒有恆常的存在，人生無常，名利無常，對於名利等，應淡泊處之，不必刻意追求。恬淡寡慾，知足常樂，就能使自己內心清淨，安閒自在，真正感受無窮的樂趣。佛教認為，人生是由無常連貫而成，無論碰到順境還是逆境，這都是常變的，逆境不會一直停留在逆境上，逆境過後是坦途。只有以佛教那種壓力之下仍保持不變的堅忍態度，通過不懈的努力，使自己拋棄頹喪和失意，勇敢地迎接逆境，才能走出逆境。
在現代社會生活中，疾病、天災、戰亂、破產、失業和死亡常常給人們帶來恐懼，使人們感到困惑迷茫，無從掌握自己的命運，從而才藉助佛教來實現內心的平衡。當人們理想幻滅、希望落空、自信崩潰、尊嚴難持之際，佛教則教人捨棄外在自由，轉而選擇內在自由為價值目標，認為內在自由高出於外在自由之上，是真正的自由。限制內在自由的是人的欲望，只有求得內心的清淨恬淡，才能獲取內在生命的自由。而獨善其身，保養身心，自然適意，便是內心安靜的必要條件。這也正是《增一阿含經》所涵攝的旨趣所在。《增一阿含經》的《央掘魔羅經》，明明白白地把如來藏說出來，然後又說諸佛菩薩的解脫色。二乘人取無餘涅盤，是把色法滅盡，永遠不會再有未來世的色身；但是菩薩、諸佛修證佛菩提而證得解脫的色身--有色法，但是這個色法也是解脫的。他不滅盡色法，他將有為的色法轉變成為無漏的有為法，以無漏有為法繼續修行菩薩道，最後成就究竟佛道。成佛以後也不滅掉色身，世世保有色身，用來度化眾生，直到眾生全部都出離生死，然後自己才會進入無餘涅盤--永滅未來色。而這種色身並不妨礙諸佛菩薩的解脫，因為他們都有能力於舍報時入無餘涅盤，或隨自己心意而再受生、轉入下一世利益眾生，不受生死所系縛，純粹是為利益眾生而受生死，所以這種人間的色身就稱為解脫色。
所以《阿含經》裡面早已宣講如來藏，如來藏就是「真我」；卻完全異於常見外道所說的我，完全異於佛門凡夫所知的覺知心我，完全異於外道所說的神我、梵我。又講另一種解脫色，這個解脫色就是菩薩恆常不壞的意生身，以及十方如來住世而有的應化身。諸佛常常化現於三界中的報身，加上應化身，都叫做解脫色，這種色法是永遠不壞的。已經具足證得四種涅盤，斷盡分段生死與變易生死，而不入無餘涅盤位，由初地所發之十無盡願所持，以自性身、報身、應化身常住三界度化有緣，盡未來際；由於不受生死系縛，所以稱為解脫色。
