簡介
長沙民間廟會每逢兩個陶公菩薩生日----農曆正月十三和八月十七日，善男信女們都要舉辦盛大的廟會，以慶陶公菩薩的壽誕。廟會每次時間長達10天左右。前來趕廟會、朝拜的香客成千上萬，其中有來自川、鄂、豫、浙、閩、贛、粵、桂等地的香客。他們對陶公菩薩虔誠至極，用“朝肉香”的形式（將小香爐用線吊於手肘皮下）頂禮膜拜。每次廟會，古戲樓上照例是好戲連台，長沙城裡的戲曲名角都登台演出，有湘劇，也有京戲，整天整夜的連演連唱。唱得精彩時，有錢人爭相往台上拋賞錢，窮人家則為之喝采…….廟坪里,玩龍、舞獅、羅漢舞、竹馬燈等競相上聲，廟會成了百藝匯集之所。
長沙民間廟會長沙地區除陶公廟會外，還有其它許多廟會。這些廟會與陶公廟會比較，只是在內容和規模上有所不同而已。如望城縣沱市鄉經前的轄神廟，清道光、鹹豐（1821--1850）年間已具相當規模，廟內戲台設計巧妙，音響效果好，藝人們的道白、唱腔都非常宏亮。每年農曆7月12日為轄神菩薩在各鄉週遊一圈。廟會開始後，按廟規，每個香客朝拜之時，都得先在廟門前殺一隻公雞敬神。每逢廟會得邊疆唱戲10天，白天10台戲，由廟開支，晚上9台戲由當地行會開銷。長沙省城的湘劇名角，如小生吳少芝、老生歐雲霞、花臉廖松柱、小丑李少成、老旦蓋梅先和花旦“六歲紅”等都是這裡的常客，給廟會更添熱鬧氣氛。廟會期間，鎮上小商小販眾多，前來看戲的人山人海，既有農民，也有鄉紳，還有城裡來的闊太小姐。
各地廟會在內容上雖有所不同，但作用是相同的，如果剔除封建迷信的糟粕，留下它豐富勞動人民文化娛樂生活，促進地方經濟繁榮的積極作用，那么它仍不失為中華民族的一種好的傳統風俗。
風俗文化
長沙民間廟會舊時長沙城鄉的廟會中，陶公廟會是規模大、影響遠的廟會之一。該廟位於長沙縣榔梨鎮臨湘山上。
據《晉書》和《長沙縣誌》記載，陶公廟建於505年（南朝梁天監四年），距今1491年，是當地士民景仰東晉太尉、長沙郡公陶侃的後代陶淡和陶桓的清名盛德而興建的。陶淡和陶桓是叔侄，兩人棄家修道，結廬修練於榔梨臨湘山，後羽化成仙，成為知萬事，醫百病，求晴得晴，祈雨得雨，能退兵災，應萬事的仙人肉身菩薩。陶公廟正因此而聞名於世。歷史上每次陶公菩薩出巡，都是由官府迎送，其中有4次是由巡撫大人親自迎送。1688年（康熙二十六年），長沙大旱，湖南巡撫趙申喬親赴榔梨陶公廟迎接陶公真身菩薩進城求雨。還真為陶公菩薩碰中了，儀式過後，果真“天忽大雨，水盈尺”。因此，陶公廟從建廟起，就一直受到歷代王朝的重視和保護。清鹹豐皇帝還封陶淡和陶桓為“孚佑真人”和“福佑真人”並下旨將陶公廟祀列入禮部春秋祭祀名單。
每逢兩個陶公菩薩生日----農曆正月十三和八月十七日，善男信女們都要舉辦盛大的廟會，以慶陶公菩薩的壽誕。廟會每次時間長達10天左右。前來趕廟會、朝拜的香客成千上萬，其中有來自川、鄂、豫、浙、閩、贛、粵、桂等地的香客。他們對陶公菩薩虔誠至極，用“朝肉香”的形式（將小香爐用線吊於手肘皮下）頂禮膜拜。每次廟會，古戲樓上照例是好戲連台，長沙城裡的戲曲名角都登台演出，有湘劇，也有京戲，整天整夜的連演連唱。唱得精彩時，有錢人爭相往台上拋賞錢，窮人家則為之喝采…….廟坪里，玩龍、舞獅、羅漢舞、竹馬燈等競相上聲，廟會成了百藝匯集之所。
長沙民間廟會長沙地區除陶公廟會外，還有其它許多廟會。這些廟會與陶公廟會比較，只是在內容和規模上有所不同而已。如望城縣沱市鄉經前的轄神廟，清道光、鹹豐（1821--1850）年間已具相當規模，廟內戲台設計巧妙，音響效果好，藝人們的道白、唱腔都非常宏亮。每年農曆7月12日為轄神菩薩在各鄉週遊一圈。廟會開始後，按廟規，每個香客朝拜之時，都得先在廟門前殺一隻公雞敬神。每逢廟會得邊疆唱戲10天，白天10台戲，由廟開支，晚上9台戲由當地行會開銷。長沙省城的湘劇名角，如小生吳少芝、老生歐雲霞、花臉廖松柱、小丑李少成、老旦蓋梅先和花旦“六歲紅”等都是這裡的常客，給廟會更添熱鬧氣氛。廟會期間，鎮上小商小販眾多，前來看戲的人山人海，既有農民，也有鄉紳，還有城裡來的闊太小姐。
各地廟會在內容上雖有所不同，但作用是相同的，如果剔除封建迷信的糟粕，留下它豐富勞動人民文化娛樂生活，促進地方經濟繁榮的積極作用，那么它仍不失為中華民族的一種好的傳統風俗。
長沙特色
長沙三大特色——廟會、茶館、皮影戲
長沙民間廟會舊時長沙城鄉的廟會中，陶公廟會是規模大、影響遠的廟會之一。該廟位於長沙縣榔梨鎮臨湘山上。直至今日，每逢兩個陶公菩薩生日--農曆正月十三和八月十七，民眾都會從四面八方趕來參加拜祭活動，廟裡香火灼天，鐘鳴鼓響，進香信眾，摩肩接踵，成為一大勝景。陶公廟的春秋廟會，促進了地方經濟的繁榮，陶公廟也於1986年初定為長沙市文物保護單位。
長沙地區除陶公廟會外，還有其它許多廟會。這些廟會與陶公廟會比較，只是在內容和規模上有所不同而已。
長沙茶館
我國盛行上茶館飲茶的城市首推重慶，其次廣州，再次長沙。重慶人坐茶館主要是擺龍門陣；廣州人是以品嘗茶點為主；長沙人坐茶館既要名茶美點，還要聆聽彈詞、評書作為消遣。
長沙茶館大都是清一色的方桌板凳。桌上一把茶壺，4個杯子，泡一壺茶可供四個人飲用，時間不限。通常的點心是包子、燒麥、鍋餃、湯包、酥合等。長沙人愛喝早茶，茶館在8點鐘左右進入尖峰時段，此時茶客滿座，煙霧瀰漫，聲音嘈雜，一派融融泄泄的景象。
長沙皮影戲
長沙民間廟會長沙皮影戲用湘劇和花鼓戲唱腔，一般為三人班，3人都具有吹打彈唱的藝術能力。演出方式有整本和散句之別：整本的節目主要有《封神榜》 、《水滸傳》、《岳飛傳》、 《楊家將》等；散句的節目有《五更勸夫》、《山伯訪友》、《小姑賢》、《哪吒鬧海》等。藝人在演這些散句時，必加雜戲，即選取一些發生在觀眾中的趣聞秩事，編排成戲，插在中間演出。
解放前，長沙廟宇甚多，大廟及會館都建有戲台。在這些地方，長沙皮影戲常演壽期戲，如二月初二的土地戲，三月十五的財神戲等。另外，在街巷鄉間，如某家失火，就演兩本影子戲以謝火神；農村秋收後，就演“禾苗戲”。農閒時，就演整本，一家一本，一個屋場連一個屋場，連續演一個多月。
由於長沙皮影戲製作和演出簡單，戲中內容又多為老百姓喜聞樂見，因而深受城鄉民眾歡迎。目前，長沙地區尚存皮影戲班100來個，藝人400人左右。
廟會影響
長沙民間廟會長沙地區除陶公廟會外，還有其它許多廟會。這些廟會與陶公廟會比較，只是在內容和規模上有所不同而已。如望城縣沱市鄉經前的轄神廟，清道光、鹹豐（1821--1850）年間已具相當規模，廟內戲台設計巧妙，音響效果好，藝人們的道白、唱腔都非常宏亮。每年農曆7月12日為轄神菩薩在各鄉週遊一圈。廟會開始後，按廟規，每個香客朝拜之時，都得先在廟門前殺一隻公雞敬神。每逢廟會得邊疆唱戲10天，白天10台戲，由廟開支，晚上9台戲由當地行會開銷。長沙省城的湘劇名角，如小生吳少芝、老生歐雲霞、花臉廖松柱、小丑李少成、老旦蓋梅先和花旦“六歲紅”等都是這裡的常客，給廟會更添熱鬧氣氛。廟會期間，鎮上小商小販眾多，前來看戲的人山人海，既有農民，也有鄉紳，還有城裡來的闊太小姐。
長沙民間廟會廟會本來就是人們利用長假愉悅精神之所，它寄託了豐富的精神內涵，人們在這裡感受到悠久的傳統文化，找到傳統、現實和未來的連線點。對於商業化運作的廟會，政府相關部門也應加強引導，使廟會真正體現中國傳統民族文化，讓年輕一代在傳統民族文化中找到自己的歸屬。同時，廟會也應體現“公益性”，讓市民尤其是一些低收入的市民能夠有條件觀賞到有品位、有特色的民俗表演。“只有堅持廟會的文化品位，弘揚中國傳統民俗文化中的精華，廟會才會有持久的生命力，而不僅僅是一個賺錢的工具。”
廟會活動
長沙民間廟會舞龍燈有規定的時間：正月十三開始，先到祠堂、廟宇、烈士墓舞；正月十五則在周邊村莊和古街商店串走，正月十六至十八在單位企業和村內各座廳堂舉行。
（二）竹馬。也是龍門傳統的表演形式。馬分頭尾兩部分。用竹製成，外麵糊上彩紙。跳竹馬時將馬頭馬尾放置在人的前後，人在中間如騎在馬上一般。龍門的竹馬和別地不同之處在於，它由傳統戰馬沿襲而來，跳時呈作戰陣勢，一般有八匹馬組成一支隊伍，令旗帶路，逐對的上陣和下陣。正月十五夜裡表演時增加兩匹大紅馬，稱“掃馬”，跳演節目都為三國故事。
（三）舞獅。獅頭用竹、獅身用綢緞布料製成，獅有大小之分。大獅由兩人聯袂跳，小獅一人一隻，一人持繡球引路。跳獅子者多為年輕人，它技術要求高，十分耗費體力，變化多端地表現了獅子的情態，更增添了古鎮鬧元宵的活潑氣氛。
（四）魁星。即文曲星，又稱文魁，是一個用竹和綢緞精製的神像。他手持毛筆作點狀元狀，祝願讀書人奮發努力，得中狀元。跳魁星著要跑遍每座廳堂、店鋪、民居，給人送去祝福。因其變化甚多，無比活躍，需要有豐富經驗的人去跳，其表演往往令圍觀者開懷大笑。
發展歷史
長沙民間廟會東漢時期佛教開始傳入中國。同時，這一時期的道教也逐漸形成。它們互相之間展開了激烈的生存競爭，在南北朝時都各自站穩了腳根。而在唐宋時，則又都達到了自己的全盛時期，出現了名目繁多的宗教活動。如聖誕慶典、壇醮齋戎、水陸道場等等。佛道二教競爭的焦點，一是寺廟、道觀的修建。二是爭取信徒，招徠民眾。為此在其宗教儀式上均增加了媚眾的娛樂內容，如舞蹈、戲劇、出巡等等。這樣，不僅善男信女們趨之若鶩，樂此不疲，而且許多凡夫俗子亦多願意隨喜添趣。為了爭取民眾，佛道二教常常用走出廟觀的方式擴大影響。北魏時佛教盛行的“行像”活動就是如此。所謂“行像”，是把神佛塑像裝上彩車，在城鄉巡行的一種宗教儀式，所以又稱“行城”、“巡城”等。北魏孝文帝太和九年（公元485年）遷都洛陽後，大興佛事，每年釋迦牟尼誕日都要舉行佛像出行大會。佛像出行前一日，洛陽城各寺都將佛像送至景明寺。多時，佛像有千餘尊。出行時的隊伍中以避邪的獅子為前導，寶蓋幡幢等隨後，音樂百戲，諸般雜耍，熱鬧非凡。唐宋以後廟會的迎神、出巡大都是這一時期行像活動的沿襲和發展。並漸次推廣到四川、湖廣、西夏各地。元、明以後，行像之風才衰落，很少見於記載。
除了佛、道二教的“行像”，他們還在寺、觀中舉辦道場，定期進行一些法事或佛事活動，坐等信徒俗眾前往齋戒聽講，頂禮膜拜。
長沙民間廟會而這些宗教活動逐漸世俗化，也就是說更多的是由民間俗眾出面協商舉辦。這種變化，不僅大大增加了這些活動自身的吸引力和熱鬧程度，也使這些活動中的商貿氣息隨著民眾性、娛樂性的加強而相應增加。在宗教界及社會各界的通力協助下，使廟會活動得到進一步的發展。
廟會不論從其數量還是規模，在全國都已形成蔚為大觀的局面，但就廟會的活動內容來說，仍偏重於祭神賽會，而在民間商業貿易方面相對薄弱。廟會的真正定型、完善則是在明清以至於近代。
早期廟會僅是一種隆重的祭祀活動，隨著經濟的發展和人們交流的需要，廟會就在保持祭祀活動的同時，逐漸融入集市交易活動。這時的廟會又得名為“廟市”，成為中國市集的一種重要形式。隨著人們的需要，又在廟會上增加娛樂性活動。於是過年逛廟會成了人們不可缺少的過年內容。但各地區廟會的具體內容稍有不同，各具特色。
傳說
長沙民間廟會舊時長沙城鄉的廟會中，陶公廟會是規模大、影響遠的廟會之一。該廟位於長沙縣榔梨鎮臨湘山上。直至今日，每逢兩個陶公菩薩生日--農曆正月十三和八月十七，民眾都會從四面八方趕來參加拜祭活動，廟裡香火灼天，鐘鳴鼓響，進香信眾，摩肩接踵,成為一大勝景。陶公廟的春秋廟會，促進了地方經濟的繁榮，陶公廟也於1986年初定為長沙市文物保護單位。
