簡介
南傳佛教是由印度向南傳到斯里蘭卡並且不斷發展形成的佛教派系。在教義上，南傳佛教傳承了佛教中上座部佛教的系統，遵照佛陀以及聲聞弟子們的言教和行持過修行生活，因此稱為「上座部佛教」(Theravàda)。上座部佛教主要流傳於斯里蘭卡、緬甸、泰國、高棉、寮國等南亞和東
南亞國家，以及我國雲南省的傣族、布朗族、崩龍族一帶地區。上座部佛教使用的經典語言屬於巴利語體系，所以也稱為「巴利語系佛教」。 上座部佛教流傳至今，已經有兩千多年的歷史了。現在我們不能夠更系統一點地去了解和上座部佛教同時或者更晚時期盛行過的其它部派佛教（說一切有部除外），因為他們大多數是在漫長的歲月之中湮滅無聞了，遺留下來的至多是一兩部經典論著，甚至只是片言斷語。然而，南傳佛教不但非常完整地保存了一套巴利語三藏聖典以及許多重要文獻，而且這些經典是在斯里蘭卡、緬甸、泰國等相當大的地域中唯一不可爭辯的權威性著作。在南傳佛教國家，我們至今依然還能夠看到按照佛陀當年所教導的行為規範一樣過著剃除鬚髮、三衣一缽、托缽乞食、半月誦戒、雨季安居等等如法如律生活的比庫[1]僧團，使我們仍然能夠親切地感受到最接近於二千五百多年前佛陀在世時佛教僧伽簡單樸素的修行生活。這種特異的文化現象和歷史現象，的確令我們感慨萬千。 南傳佛教是由印度向南傳到斯里蘭卡並且不斷發展形成的佛教派系。在教義上，南傳佛教傳承部派佛教中上座部佛教的系統，遵照佛陀以及聲聞弟子們的言教和行持過修行生活，因此他們自稱為"上座部佛教"（Theravada），或可稱為"聲聞乘佛教"，也即俗稱的"小乘佛教"（在這裡不含有貶稱意義）。南傳佛教主要流傳於斯里蘭卡、緬甸、泰國、高棉、寮國、印度等南亞和東南亞國家，以及我國雲南省的傣族、布朗族、崩龍族一帶地區。南傳佛教使用的經典語言屬於巴利語體系，所以也稱為"巴利語系佛教"。從佛教經典的語言文字來看，南傳佛教主要依據巴利文經典，因此又稱作巴利語系佛教。巴利語原為古代印度流行的一種大眾語言，南傳佛教相傳佛就是用這種語言說法傳教的。流傳到斯里蘭卡的佛教經典就是用這種語言傳播的，一開始並無文字書寫，大約公元前一世紀，斯里蘭卡王無畏波陀伽摩尼召集僧眾在大寺勘定三藏，用斯里蘭卡通行的僧伽羅文音譯巴利語書寫，這是最早的巴利語經典。公元5世紀，摩揭陀國三藏法師覺音到斯里蘭卡，重新用僧伽羅文字整理編寫巴利文三藏，這就是現在流行的巴利語佛典的原型。後來，緬甸、暹羅、泰國等也都以他們本國的字母音譯記錄巴利文三藏。近代以來，歐洲學者以羅馬字母轉寫，這是現在通行的巴利語佛典。
歷史源流
公元前三世紀，由阿育王的兒子馬興德長老組成的第九弘法使團把佛教正式傳入蘭卡。馬興德早年出家，師事摩嘎離補答・帝思大長老學習三藏聖典，博學多聞、戒行精嚴。在他32歲、12瓦薩(vassa,戒齡，僧齡)時，率領由伊帝亞、伍帝亞(Uttiya)、桑拔喇(Sambala)、跋達薩喇(Bhaddasàla)四位比庫，以及沙馬內拉蘇馬納、般度咖居士一行七人組成的使團，於公元前247年渡海來到蘭卡島。當時蘭卡的國王迭瓦南畢亞・帝思(Devànampiya tissa,又作天愛・帝須王，公元前247~207年）和一批大臣首先皈依了佛教，布施御花園「大雲林園」 (Mahàmegha-vanaya)，修築「大寺」(Mahàvihàra,摩訶毗訶羅）供養僧團。這座大寺日後成為整個南傳上座部佛教的發祥地和弘法中心。接著長老剃度了國王的外甥馬哈利特等五十五位蘭卡青年，弘法工作進展非常順利。不久，馬興德長老又邀請他的妹妹桑喀蜜妲長老尼從印度帶領十位比庫尼來到蘭卡，為王后阿奴喇(Anulà)等五百多位女子傳授戒法，建立比庫尼僧團。佛教迅速普及全島各地，成為幾乎是全民信仰的國教。 從公元十二世紀到十五世紀期間，以蘭卡大寺派為中心的佛教陸續傳入緬甸、泰國、高棉等地，並得到各地國王的大力護持，使上座部佛教在這些國家和地區中迅速發展起來，形成了南傳上座部佛教文化圈。 在現代物質文明高度發達的今天，上座部比庫們仍然過著挨家挨戶托缽乞食、不非時食、住阿蘭若、半月誦戒、雨季安居、行自恣法、作咖提那衣等簡單樸素的原始佛教乞食制生活，這不正是他們視戒律如生命的修學態度的結果嗎？近代佛學者，為了研究整個佛教學說的方便，按照語文分為三大系，即漢語系、藏語系、巴利語系。南傳上座部屬於巴利語系，因為他們的三藏典籍和許多重要的著作，都是用巴利語寫的。除了巴利語系有一部完整的三藏典籍和各種論著之外，其他北傳佛教的經籍，絕大部分都保存在我國的漢文和藏文的藏經里。另外一種分法，是所謂大乘和小乘。稱漢語系和藏語系中的大乘理論為大乘，稱巴利語系的佛教及其他類似的佛教為小乘。但巴利語系的佛教徒則自稱為上座部，不接受小乘這樣的名稱，並且不承認大乘是佛說。原來上座部及其他一些舊部派的比丘們的理想，是遵照佛的弟子或聲聞的行徑，求證涅盤，使個人解脫。大約在西元一世紀左右形成一個佛教派別，宣稱要遵照菩薩的行徑，謀求一切眾生解脫，不求現世證阿羅漢，而求未來成佛。自稱能運載無量眾生從生死大河之此岸達到菩提涅盤之彼岸，故名大乘，而貶稱原始佛教和其他部派佛教為小乘。在《島史》則稱大乘為‘戲論派’，《論事》稱為‘大空派’，大寺的僧眾稱他們為‘方等派’。從大乘和小乘這兩個名詞本身的概念來看，是包含著自褒貶他之意的。但現在的學術界，為了研究佛學而沿用此名，則無褒貶之意，而是對歷史發生髮展的事實而作客觀的分析。從歷史上看，過去大乘和小乘之間的互相對立、爭執、排斥的情況是存在而且相當激烈的。內部自相鬥爭的結果，促使佛教在印度的消亡！這個問題，佛陀生前就曾警告他的弟子說∶‘彼人不了悟，“我等將毀滅”！若彼等知此，則爭論自息。’（見《法句》第六頌）此頌是佛陀在只陀林針對爭論比丘而說，其大意是∶那些爭論不休的人完全不知道，我們將為此爭論所困而走上毀滅之途！如果他們懂得這種危險性，就不會爭論了。現在各國佛教徒的情況已經有所變化，大多數佛教徒都認識到，雖然佛教各派的學術思想有所不同，但都是本著釋迦牟尼的言教而各自發展起的，所以大家都願意互相往來，講團結，講友誼。從這方面講，我們就不能不注意，在彼此互相友好訪問之時，不宜採用‘大乘’和‘小乘’這樣可能引起誤會的言詞，為了加強各國佛教徒和人民的團結和相互尊重，應該稱他們為上座部佛教，這是他們一向自稱的正確的部派名稱。 (一)南傳上座部佛教源流 下面講南傳上座部的源流。所有佛教徒共同尊敬的教主釋迦牟尼，大約為西元前六世紀的人，他的生滅年代有幾十種不同的說法，其確切的年代，無法肯定，這裡略舉幾種比較普通的傳說∶ (1)依照南方上座部佛教各國傳統的說法是∶佛滅於西元前544或543年，在1956年，有許多國家舉行一次盛大的佛滅二千五百周年紀念活動，就是依據這種傳說的。所以這個佛滅年代的說法，現在已經實際為世界許多國家所採用了。 (2)近代的學者，根據考證印度歷史上最偉大的阿育王年代，有的推論佛滅於西元前483年，有的說前480年，有的說前470年等等，未得一致。 (3)中國的‘眾聖點記’說，據傳佛滅之後，比丘僧團在第一個雨季安居完畢，便在戒本末尾上點一點以記佛滅之年，到了蕭齊・永明七年（489），共得九七五點。據此，則佛滅於西元前486年。 釋迦牟尼本人，原是迦毗羅衛國的一位王子，二十九歲出家，三十五歲成道，說法四十五年，八十歲入滅。他所說教的地區，主要是在古印度恆河流域的中游一帶。他收了很多男女弟子，建立了比丘和比丘尼僧團。在他寂滅之後的第一年，便由他的上首弟子摩訶迦葉主持，召集了五百長老於摩揭陀國的首都王舍城，在阿�世王的協助之下，誦集了佛陀生前所說的教法。這次集會把當時誦出的教法分為毗奈耶（戒律）和達磨（法）兩大類（律藏和經藏）。達磨被編成五集，即《長部》、《中部》、《相應部》、《增支》及《小部》。這些經典和戒律編好之後，分別付託一些教師傳授弟子，使其用口授的方式代代保存下去。佛教史上稱這為第一次‘結集’。所謂‘結集’，是合誦或會誦之意，就是佛的弟子們集合在一起，把佛陀所說而當時只有口頭傳誦並無文字記載的經典，進行一番會誦、審定，系統地把它確定下來。 佛滅之後，約一百年間，比丘僧團仍然按照佛陀所制訂的戒律過著原來最簡單的生活，基本上是以乞食為主，把佛的教義口授給弟子，弟子們輾轉相傳，向各地繼續宣揚四諦、八正道、五蘊、十二因緣等法，嚴持戒律，和合相處，不分派別。佛教史上稱它為‘原始佛教’時期，亦稱為‘早期佛教’或‘初期佛教’。 在佛涅盤一百年後，當摩揭陀國迦羅阿輸迦（俗稱黑阿育）王在位時，僧團內部便發生了分裂。其主要原因是對於戒律的見解有分歧。據說當時以吠舍離為根據地的東部比丘，實行了一些與原始教規相違背的事，而西部（摩偷羅）的耶舍比丘對此加以反對，並且邀請東西方的七百位長老，在吠舍離舉行第二次結集，從人數說名為‘七百結集’，從地點說又名‘吠舍離結集’。這次結集的結果宣布了雙方爭執的十點是違背戒律的，即所謂‘十事非法’。而東部大多數的僧人卻不同意這種決議，因為是這些有地位的上座長老們所決定，大家也無可奈何，只好另外集會一處，也用會誦的方法，另外訂正戒律，退出原來教團的主體，自成一派，因為他們人數多，就叫做‘大眾部’。這樣，僧團就公開分裂成為‘大眾部’和‘上座部’兩大派，各行其是。此後，佛教僧團形成了更明顯的分裂，在四五百年間，分成十八部或二十部。佛教史稱這個時期為‘部派佛教’。 佛滅後二百多年，在印度史上最著名的阿育王統治時期，由於國王虔誠信仰佛教，因此便有許多非佛教徒，為了分享這些布施而來參加僧團，其行為放逸，則與佛教的教義相反。結果使那些行為純潔而真正信奉佛教的比丘，不願與這些行為不正的人為伍。據說在華氏城的王室寺院中，有七年沒有舉行過‘布薩’和‘自恣’等宗教儀式。阿育王聞知此事，大為震驚，便邀請目犍連子帝須長老來首都華氏城，幫助淨化了僧團，並召集一千位長老，舉行第三次結集，會誦出比較完整的經律論主要成分。據說今日存在的上座部巴利語三藏，就是這次大會最後編定的。 這次大會，還曾作出另一項重要的決議，派遣傳教師到世界各國去傳播佛教。這些傳教團，都由一位著名傳教師及另外四位長老組成，不但可以傳播佛法，還可以建立新的比丘僧團。被派往僧訶羅（今斯里蘭卡）的使團，是由阿育王的兒子摩哂陀率領四位長老和一位沙彌，在提婆南毗耶・帝沙統治時期（西元前250～前210）到達該國的。他們傳教的工作進行得很順利，在不長的時間內，就使國王以及大臣和人民信仰佛教，建立了比丘僧團，創建塔寺，如著名的大寺等。以後，摩哂陀的妹妹僧伽密多也被派去斯里蘭卡，建立了比丘尼僧團，並從佛陀伽耶佛陀坐在樹下成道的那株菩提樹上折下一枝幼苗帶去栽在大寺園內，至今尚存，被視為國寶之一。從此開始，斯里蘭卡才有佛教。 摩哂陀傳入斯里蘭卡的三藏經典，屬於分別說系的上座部，但當時仍以傳統的記誦方法流傳。因為國內有時也發生內亂，使教團中的長老體會到，只依賴某些人用不可靠的生命對記誦的方法來保存經典，是一件冒險的事。由於這種考慮，使長老們於西元前一世紀，伐多伽摩尼・阿巴耶王時（西元前101～前77），在斯里蘭卡中部馬特列地區的阿盧寺，舉行一次重要的結集，由羅揭多主持，五百長老參加，誦出上座部的三藏和義疏，並決定把一向口口相傳的三藏經典第一次用巴利文字寫在貝葉上保存。這對後來上座部佛教長期流傳有著決定性的作用。斯里蘭卡的史學家評說∶‘保存印度早已失傳的巴利文上座部聖典，是僧訶羅民族對人類文化遺產最偉大的貢獻。’（《錫蘭簡明史》）上座部的史書中認為這是第四次結集。北傳佛教記載，約在一世紀，迦膩色迦王時，在迦濕彌羅第四次結集，但南傳佛教史書無記載。 佛教傳入斯里蘭卡之後，建立了僧團，國王把自己的王家公園布施給比丘，改建成著名的大寺，為比丘僧團的中心。在家佛教信徒，皈依佛法僧三寶，遵守五戒，禮拜佛塔和菩提樹以表示恭敬佛陀，大約在一世紀時，才開始以佛像作為禮拜的對象。 直至西元前一世紀，比丘僧團都是承認大寺的權威。到了伐多伽摩尼・阿巴耶修建了一座宏大的無畏山寺，獻給大寺中的摩訶帝須，他便帶領五百徒眾脫離大寺去無畏山另立一派。這樣，斯里蘭卡的佛教史上便第一次分裂為大寺與無畏山兩大派。（中略）到了摩訶舍那王建成只陀林寺，獻給此派的古哄帝須，他們便以該寺為中心而被稱為只陀林派。這樣，斯里蘭卡的僧團便分成了三派。僧團雖分為三，但都是屬於上座部，他們主要的巴利文三藏經典是相同的。然而無畏山和只陀林寺的長老們都各自著有解釋經典的註疏，對於經典某些章節的解釋，則與大寺僧人所作的註疏有些不同。後來，這些註疏的原作都不存在了，唯有大寺派的思想體系繼續流傳到現在，這和覺音有著密切聯繫。 覺音是南傳上座部巴利語系佛教的一位傑出的著述家，約為五世紀前半時人，出生於北印度佛陀伽耶附近的婆羅門族，在佛陀伽耶一座僧訶羅人建造的寺院出家，於摩訶那摩王時（410～432）去僧訶羅首都阿努拉達補拉，住在大寺，專研巴利三藏和僧訶羅文的註疏，並用巴利文著述了很多書。原來古代僧伽羅僧人，曾用僧伽羅文寫了不少註疏，因為其他上座部佛教流行的國家不懂僧伽羅文，所以這些註疏――主要是大寺的作品，‘都被偉大的注釋家覺音以律藏和經藏中各種典籍的註疏形式譯成了巴利文’（《錫蘭簡明史》）。覺音依據大寺派的傳統思想理論，對巴利三藏聖典都寫了重要的注釋，並寫了一部著名的《清淨道論》，系統地論述三藏和義疏的精要。他對南傳上座部佛教的長期流傳是有很大影響的。 上座部佛教在斯里蘭卡盛行之後，同泰國和緬甸等盛行上座部佛教的國家有著密切的聯繫，教徒之間，互相往來，相互學習，相互補救。在斯里蘭卡的佛教興盛時期，把大寺派上座部的學說傳播到泰國、緬甸去，到了佛教衰落時期，又從泰國及緬甸把上座部佛教傳回來。例如∶1361年，錫蘭僧王被當時的暹羅國王邀請前往其國建立僧團，他所成立的僧訶羅僧團於以後約二百年中，在暹羅起了非常重大的作用。1425年，有緬甸、暹羅和高棉比丘前來錫蘭，學習經教，在迦羅利耶重新受戒。他們回國後，分別在本國仿照錫蘭僧團的形式，建立宗教組織。1476年，有一宗教使團從勃固來訪錫蘭，並有若干緬甸僧人在迦羅利耶受戒。他們回國以後，也建立了名叫僧訶羅僧團的宗教組織（見《錫蘭簡明史》）。在十一世紀和十二世紀，斯里蘭卡經常遭到外國侵略，佛教也跟著衰弱下去，十一世紀末，曾遣使緬甸，請緬甸僧人去錫蘭傳戒，重新建立僧團。到十八世紀時，錫蘭佛教的宗教形式已等於全部滅亡，塔寺盡成丘墟，連一位正式的比丘都沒有了，經典也沒有了，這是錫蘭佛教史上最淒涼的時期！直至1750年，才遣使暹羅請求派比丘來錫蘭傳戒，獲得暹羅國王的同情，派遣以優波離為首的十名比丘佛教使節團，並抄寫了許多上座部的經典，於1753年到達錫蘭，當時便有以薩拉能格拉為首的數百人從暹羅僧人受比丘戒，數年之後，便有比丘三千餘人。從此重建僧團，重修塔寺，佛教文化又漸漸地在山區里重興起來，同時這也是目前斯里蘭卡暹羅派僧團的開始。1802年，摩訶格羅瓦・匿納唯曼羅帝須又從緬甸傳入比丘僧團，名為阿曼羅波羅派。1865年，阿般格訶梵多・即陀沙婆再從緬甸傳來比丘僧團，名為藍曼匿派。目前斯里蘭卡雖有三大派僧團，但他們的根本教理並無差別，都是南傳上座部佛教。泰國和緬甸等國的僧團也是這樣。 錫蘭的南傳上座部佛教和中國的佛教文化交流，很早就有一種特殊關係∶約在410年，我國的法顯訪問了師子國，在無畏山住了兩年，他的遊記里描繪了當時錫蘭的首都、民情和佛教的盛況，為後人提供了非常寶貴的歷史資料，也為錫蘭的歷史和佛教增了光，很受錫蘭人民崇敬。約在434年，有師子國鐵索羅等兩批比丘尼先後到達中國當時南方宋都建康（南京），為慧果等三百餘人授比丘尼戒，在中國建立比丘尼僧團。中國比丘尼於二眾中受戒，是從慧果開始的。比丘尼僧團在錫蘭傳承了一千多年，約在十一世紀而絕跡，此後，南傳上座部盛行的國家，至今仍未恢復起合格的比丘尼僧團。覺音於五世紀前期在錫蘭用巴利文寫的《善見律毗婆沙》，約在五世紀後期，便傳入中國，並被譯為漢文流通。當時在中國流傳‘眾聖點記’的佛滅年代說，也是隨著這部書傳進來的。 前面說過，南傳上座部佛教已有四次重要的結集，但據各種史書記載，還有不少次要的結集，不斷地修訂他們的經典。此外，另有兩次很重要的結集。據緬甸的說法，1871年，敏東（或曼同）國王（1853～1878）在曼德勒召開上座部佛教第五次結集，有二千四百人參加，用三年多時間重新校對巴利文大藏經。同時建立了一片塔林，叫古道陀石經院（一說庫托道藏經塔庫），每座塔里有一塊石碑，每塊石碑上刻篇佛經，把這次新校對的巴利文大藏經，全部刻在七二0座石經塔上，使佛典得到長期保存。1954至1956年，緬甸政府在首都仰光舉行一次上座部佛教史上規模最大的第六次結集，出席者有緬甸、泰國、斯里蘭卡、高棉、寮國、印度、巴基斯坦等國的長老比丘二千五百人，根據各國的各種版本，對巴利語的經、律、論三藏典籍，進行了一次非常嚴密的校勘，並且決定把這次校勘的典籍全部陸續地刊印出來，作為現代世界上最有權威的巴利語大藏經新版本。這是南傳上座部佛教各國僧團在現代史上一次通力合作的重大成果。 根據《二千五百年的佛教》第六章所附的一個部派源流表如下∶ ┌――――――――――――――┐ 上座部 大眾部 ┌――――┼――――┐ ┌――――┴――――┐ 上座部 犢子部 雪山部 雞胤部 一說部 │ │ （高拘梨柯部） （說出世部） │ │ ├―――――┬――――┐ │ │ 制多山部 多聞部 說假部 │ │ ┌―――┴―┬―――――┬――――┐ │ │ 東山部 西山部 王山部 義成山部 │ │ │ │ （北山住部） │ ├――――┬――――┬――――┐ │ 法上部 賢胄部 正量部 密林山部 ├―――――――――――――┐ ┌―――――┐ 分別說部（上座部） 說一切有部 │ 經量部 ├―――――┬――――┐ └―――┘ ┌―┐ 上座部 飲光部 化地部 │法藏部 │ └――――――――┘ ├――――――┬―――――┐ 大寺部 無畏山部 只陀林部 因為各部派的傳說不同，所以對部派的源流解說也有不同。這裡只是略講南傳上座部的源流。按照這個表來看，南傳上座部的源流是清楚的。佛教最初被分裂成為上座部和大眾部，後來，由於上座部對佛說採取‘分別說’的態度（以為對佛說和解釋佛說要有分別地看待），亦被稱為‘分別說部’。這種說法，在阿育王時即已盛行。據說阿育王曾問諸比丘∶大德，佛法云何？答言∶佛分別說也。諸比丘如是說已，王更問大德帝須∶佛分別說不？答言∶如是大王（《善見律毗婆沙》卷二）。阿育王即根據此說以淨化僧團，並由帝須在分別說者中選擇一千人，舉行第三次結集。由摩哂陀傳入師子國的佛教，就是這一系的學說。所以南傳上座部也自稱為‘分別說上座’。這一系的佛教南傳之後，始終是以大寺為正統。現在所說的南傳上座部佛教，實際就是以大寺為正統的佛教。
宗教特色
南傳佛教又稱南方佛教、南傳上座部。指傳布於南亞的佛教。分布在南亞地區的佛教，可大別為四類∶(1)流布於現在錫蘭、緬甸、泰國、高棉、寮國等國家的南方上座部佛教。(2)興起于越南，而與儒道二教混融的混成佛教。(3)過去在高棉曾盛極一時的吉蔑民族所信奉的佛教。(4)爪哇、蘇門答臘、馬來半島等地所傳的南海佛教。 上列四類中，第三、四類現今僅存藝術的遺蹟。第二類屬中國佛教系統。第一類又稱為巴利佛教，蓋此系統大部分均依據巴利語聖典。而所謂南方佛教，主要即指此系而言。 西元前三世紀，阿育王派遣其子摩哂陀長老將印度本土佛教輸入錫蘭島，此為錫蘭佛教之開端。西元前一世紀，錫蘭佛教分裂為大寺派與無畏山寺派。三世紀時，無畏山寺派又分出南寺派。其中，大寺派被視為錫蘭佛教的正統。五世紀時，有覺音、達磨波羅等大注釋家。 在其他國家方面，西元四至五世紀以後，緬甸即有佛教傳入，然採納南方上座部佛教，則始於1058年阿耨樓陀王時代。西元十二世紀以後，泰國開始接受上座部佛教。1361年，錫蘭的僧伽領袖，被迎入泰國，為泰王傳戒。至於高棉、寮國之接納上座部佛教，則始自十四至十五世紀泰民族之徵略後。 南方上座部之特質在於嚴守戒律，保持原始佛教傳統。在巴利文獻方面，除了完備的經律論三藏，還有數量極為龐大的注釋書、復注、綱要書、史書、文法書、詩書等。
稱謂
一、僧人的法名 俗人出家，加入僧團，就意味著由於信仰而捨棄家居生活，專事修行。這樣的改變在稱謂上的反映則是放棄了在家時的姓名而採用法名。 佛陀住世時，出家的儀軌相對簡單，只是佛陀本人對欲出家者說：“善來，比丘。”彼人便剃除鬚髮，著袈裟衣，得具足戒。《善見律毗婆沙》載，依此法得戒者為一千三百四十一人。這些人則稱為“善來比丘”。 在僧團內，他們依然使用在家時的姓名，如舍利弗、目犍連等。在當時佛陀的大弟子中德高望重者，已開始被人們以其出生地稱呼，以表示敬重，如目犍連也被稱為“拘律陀”（古印度地名，目犍連出生地）。 後來的出家眾日漸增多，且由佛的弟子們授戒，於是開始由授戒師給予法名。在《增一阿含》中有“四河入海，不復河名，四姓出家，皆為釋種”之說。在中國的東晉時期，道安首倡所有出家人皆以“釋”為姓，名則得之於授戒師。此後漢地出家佛弟子的法名均由此構成，如釋道安、釋法雲等等。 在斯里蘭卡等南傳上座部佛教國家，出家人的法名由兩部分構成，第一名字為其出生地，第二名字為授戒師所賜，如：Walpola Rahula（瓦爾朴拉・羅�羅），前者為其出生地，後者為其法名；又如：Kualalumpur Dhammajoti（吉隆坡・法光）。 雖然僧人的法名是如此確定的，但這一法名不能隨便用於稱呼，其使用範圍是有限制的，主要是用於自稱。在非常莊重的場合，自稱時常冠以Bhikkhu（比丘），如：Bhikkhu Kualalumpur Dhammajoti；在非常正式的場合，如護照、檔案等，則不冠以Bhikkhu，而使用法名全稱；在比較隨便的場合，則只稱法名第二部分，如：Dhammajoti。 其次，在畢業、授職典禮等官方場合，由他人稱呼其名，通常在名前冠以the Reverend（縮寫為the Rev.意為尊敬的），或venerable（縮寫為Ven.也是尊敬之意），如：the Reverend Walpola Rahula。在非正式的、與某僧人較熟識的場合，出家人和在家人都可用法名的後一部分稱呼之，但不可直呼，可稱為：Venerable Dhammajoti。 對於國內外有名望的大法師，或一省、一市之僧領，則多用其出生地+法師稱呼之，如：Walpola Hamuduruwo（意為法師或師傅，是斯里蘭卡對所有僧人最最常用的稱呼）、Columbo Hamuduruwo等。有時，為了表示對大法師的敬意，常常使用敬語形式Hamuduruwane（即詞尾變形）。 以上是和僧人法名相關的稱呼問題，在斯里蘭卡，對僧人所使用的敬語稱謂相當多，容後專章敘述。 二、對僧人的稱謂系統 佛教四眾分為兩個社會群體，即出家眾和在家眾，分別有各自的稱謂系統。出家眾稱為Samgha（僧伽、僧眾），又分為男女二部，男部由Bhikkhu（音譯為比丘，意譯為乞食男）和Samanera（意為沙彌，或十戒男）組成；女部本應由Bhikkhuni（比丘尼或說乞食女）和Samaneri（沙彌尼、十戒女）組成，但由於比丘尼傳承在斯里蘭卡已經斷絕，至今沒有二部受戒的比丘尼，只有十戒女。以上所有這些名稱一般不用於相互之間的稱謂，僧人與僧人之間、俗人對僧人稱呼時，按照長幼、身份、職業和職責有許多不同的稱呼方式。 在斯里蘭卡使用最多、最普遍的稱謂形式是Hamuduruwo（意為法師或師傅），無論長幼、身份高低、是否認識，都可以這一稱謂稱呼。為了更確切地表達或表示敬意，則是在這一稱謂前加不同的定語。 例如按長幼稱呼時，對於年幼的小沙彌（十幾歲），出家人、在家人一般稱之為Podi Hamuduruwo（意為小師傅）以表示尊重與親近。在僧團內部，年長的僧人或地位高的僧人或依止師對小沙彌常稱之為Podinama、Podiunnanse、Poditana、Podiatta等，這些稱呼的基本意思都是“小和尚”，有時親近師或依止師在向他人介紹徒弟時使用GolaNama，意為學僧。對於年紀稍長，或有身份的僧人，如一寺之住持，則使用Loku Hamuduruwo（大和尚、大法師）稱呼之。例如在我們所住的寺廟內，常聽到僧人或在家人以此稱呼廟裡的住持。 按照在僧界僧職的高低，有Mahanayaka（大導師或大首領）和Nayaka（頭領或導師）等稱謂。前者用於稱呼某一教派的大首領或全國性佛教組織的領導，在斯里蘭卡，主要有三個教派，這些教派的首領加上其他幾個小教派和全國性組織的頭領，能稱為Mahanayaka的僧人不過十人。在使用這一稱謂時，通常稱為Nahanayaka Hamuduruwo。Nayaka一般用來稱呼地方省或區的僧領，或大寺之住持，通常稱為Nayaka Hamuduruwo，這一稱謂與Loku Hamuduruwo可以互用。 另外，也可按照僧人的職業稱呼之。在南傳佛教國家，僧人可在政府、學校及其它社區部門任職，因此，根據他們各自不同的職業有不同的稱呼方式，如：Veda Hamuduruwo（從醫的法師）、Nakathbalana hamuduruwo（占星師）、Chitra-adina hamuduruwo（美術師）、Guru hamuduruwo（老師）等。 不管僧人地位多高，從事何種職業，一律住在寺院中，過僧團集體生活，並在寺院中擔負一定的職責，因而，可根據僧人在僧團中的任職稱呼之。如：Bana kiyana hamuduruwo（說法師）、Pirith kiyana hamuduruwo（誦保護經師）、Kavi bana kiyana hamuduruwo（偈陀講法師）、Kruhtyadikari hamuduruwo（掌財師）等。 由於寺院生活相對簡單、清淨，有利於僧人的學習與修行，因而僧團中的著名學者或學問僧層出不窮，他們或在國內外的大學中獲得博士學位，或通過佛教界的全國考試，獲得班的達（或譯為班智達）學位。這些法師深得僧俗各界的尊重，獲得博士學位的，一般稱為Doctor某某，如：Ven.Dr.Dhammajoti；獲得班的達學位的則稱呼Pandita hamuduruwo。據說，班的達學位甚是難考，考生不僅要熟練掌握梵、巴文，而且要能誦多部經，並擅說法布道。每年考試通過率僅為2%。在我們所住的寺廟中，有大約60位僧人，而獲得此學位者僅一人。 三、對在家眾的稱謂 斯里蘭卡是一個全民信教的社會，除了龐大的僧團之外，其餘的人構成了在家信眾，稱為Upasaka（為受三歸、持五戒的在家男居士，音譯為優婆塞，意譯為信男、近事男），和Upasika（受三歸、持五戒之在家女居士，音譯為優婆夷，意譯為信女、近事女）。這兩個名稱和比丘、比丘尼一樣，是對某一類人的統稱，因此一般不用於指稱某人。 由於在家信眾的護持與供養，僧團才得以生存、壯大，因此僧徒把在家信眾稱為供養人，即：Dayaka（音譯為檀越，意譯為男施主、男供養人）和Dayika（檀越、女施主、女供養人）。這兩個名稱在使用時，一般不和姓名連用。 此外，僧人對在家人，尤其是長者，經常使用敬語，留待後章再述。 四、敬語的使用 在一個佛化的社會裡，僧團與在家信眾的關係是十分密切的。在家信眾把護持三寶、供奉僧團看成自己的義務和責任，在人口只有一千五百多萬的斯里蘭卡，有大小寺廟5000多所。為使僧人衣食無虞，每一個寺廟所在地的信眾安排好每日一戶，輪流給僧人供齋，誠心誠意，樂此不疲，總是把最好的飯食供奉給僧團。僧人們把在家眾看成是自己的衣食父母，把為在家眾排憂解難，扶危濟困，使其精神怡悅看作是自己的義務和責任，他們為每一家的婚喪嫁娶、生日慶典、店鋪開張等，盡心盡意作法事，進行法布施，更確切地說，是僧團承擔起了全社會的思想教育工作。僧俗之間的密切關係反映在稱謂上則是大量敬語的運用。這些敬語大致可分為僧人對僧人、出家人對在家人、在家人對出家人等幾類。 僧人和僧人之間，除了上述所說的Nayaka,Maha nayaka,Loku hamuduruwo等表示尊敬的稱呼外，對受具足戒十年以上的比丘經常用尊稱Istaweera（意為尊者）。常和法名一起使用，例如：DhammajotiIstaweera,Rewatha Istaweera；或與另一尊稱Vahanse一起使用，例如：Istaweerayan vahanse（尊敬的上人）。 出家人對在家人出於敬重，常稱之為媽媽、長者、兄弟、姐妹等，如對年紀稍長的男居士稱為Unnehe或Loku unnehe（意譯為大德、長者），對年紀稍長的女居士稱為Upasakamma（施主媽媽）。把在家眾稱為長者、媽媽、兄弟等是僧人對在家人表示親近與尊重時使用的，在家人卻不能用這樣的稱呼來稱呼出家人，因為從理念上說出家無家。 在家人對出家人所使用的敬語更為複雜，除上述的尊稱外，還有Hamuduruwane：這是通過“法師”一詞的詞尾變形生成的“法師”的敬語形式。 Vahanse：這是使用最普遍的敬語形式，可以和其他稱呼一起使用，意為尊敬的。 Obavahanse：Oba是“你”的敬語式，這一稱呼相當於英語的YourHonor。 Tamunnanse也是YourHonor，這兩個稱謂形式用於對僧人說“您”時使用。 Suwameenvahanse：此詞是上流社會人士對僧人的尊稱，可譯為“最尊敬的”。因為此詞太正規，所以不是社會上的流通敬語。 Sadu：此詞是年輕人中流行的對僧人的敬語。 敬語形式的多樣性，反映了一個社會的文明程度，反映了僧俗之間水乳交融的密切關係，也反映了佛化社會僧伽所處的特殊地位。
主要文獻
上座部巴利語三藏，即律藏、經藏和論藏。最主要的部分，編於佛滅之年便舉行的王舍城第一次
結集。佛滅一百年後舉行的毗舍離第二次結集有所發展。佛滅二百年後舉行的華氏城第三次結集，基本上編成了全部三藏。這些三藏典籍是由摩哂陀傳入僧訶羅（斯里蘭卡）的。後來的佛學者用巴利文寫的論著和註解就更多了。下面只介紹很才部分最主要的三藏和著作以供參考。 （一）律藏，分三部： （1）《經分別》，又分為波羅夷和波逸提二部，是比丘和比丘尼戒條並包括制定戒律的緣起及誦戒的儀式等。 （2）《犍度》，又分為大品和小品二部，是更明確地補充敘述《經分別》的，並記載了第一次結集及受比丘戒的儀式等。 （3）《附篇》，是講授戒律內容的手冊，可能是後來在錫蘭編成的，因為書中曾提到摩哂陀到錫蘭傳教以及早期幾位錫蘭長老和國王的名字。 （二）經藏，分五大部： （1）《長部》，相當於舊漢譯《長阿含》，共有三十四種經，其中最重要的是第十六《大般涅盤經》，詳細地記載著佛陀臨終前後一周的情況。巴利文《長部》，由江煉百據日譯本重譯成為漢文，收在“普慧大藏經”中。 （2）《中部》相當於舊漢譯《中阿含》，共有一百五十二種經。巴利文《中部》前五十經，由芝峰據日譯本重譯為漢文，收在“普慧大藏經”中。 （3）《相應部》，相當於舊漢譯《雜阿含》，共有二千八百八十九經，其中最著名的是《轉法經》，即佛陀成道後的第一次說法。 （4）《增支部》，相當於舊漢譯《增一阿含》，最少也有二千三百零八經。 （5）《小部》，舊漢譯缺，據錫蘭版本，有如下這些經： 一、《小誦》包括七篇念誦的短經。 二、《法句》分二十六品，四百二十三頌。由葉均譯為漢文出版。 三、《自說》分八品，二十二個故事。 四、如是語，長行與偈頌結合，有一百一十二篇。 五、《經集》，分五品，七十二小經。 六、《天宮事》，分七品，八十三個故事。 七、《餓鬼事》，分四品，五十一個故事。 八、《長老偈》，一千二百七十九偈。 九、《長老尼偈》，五百二十二偈。 十、《本生經》。 十一、《義疏》，是《經集》的注釋。 十二、《無礙解道》，敘述阿羅漢的證知，形式如論。
十三、《譬喻》。 十四、《佛陀史》，敘述二十四佛的故事。 十五、《行藏》，敘述佛陀過去行十波羅密多的二十五個故事。 （三）論藏，有七部： （1）《法聚論》。 （2）《分別論》。 （3）《論事》，此書否定二百五十二個不同的論題。 （4）《人施設論》。 （5）《界論》。 （6）《雙論》。 （7）《發趣論》，主要論述二十四種緣。由范寄東據日譯本重譯為漢文，並附有覺音的注釋《殊勝義》，收在“普慧大藏經”中。
禪修方法
上座部佛教的修行特色並不僅僅在於嚴持戒律，持戒嚴謹只是上座部佛教的表相而已。上座部佛教至今仍傳承著完整系統的止觀禪修次第，禪修者能夠依照止觀禪修，亦即在戒清淨的基礎上修習止[2]，培育定力之後再修觀[3]，乃至斷除煩惱，解脫生死，現證涅盤。 南傳佛教認為，包括祭祀、祈禱、火供、念咒等的儀式，以及斷食、燒身、自殘一類的苦行，皆屬於「戒禁取」，並不能斷除煩惱，也不能解脫生死。因此，佛陀在世時，僧團並不注重儀式，也沒有諸如唱誦、念咒之類的修行方法。最接近於儀式的行為，也許應該是比庫僧團所舉行的甘馬了。然而，凡是學過律者都知道甘馬並不是儀式，它只是僧團內部的一種民主表決會議。上座部佛教的修行
特色是傳承佛法、守護戒律、保持正念、修習禪定以及培育觀智。當然，在現今南傳上座部教區內，也有諸如祝聖水、祝護符、�聖線之類的儀式，但那只是佛教在流傳過程中受到古婆羅門教殘餘風俗、當地民間信仰及鬼神崇拜等因素影響的產物，並不屬於嚴格意義的上座部佛教。 南傳上座部佛教嚴格依照戒定慧的路線開展禪修。 1、戒 戒對於在家人是五戒、八戒、十戒 對於出家人是227戒。 2、定 總共有四十種止業處，即是：十遍、十不淨、十隨念、四梵住、四無色、一想、一差別。 此中的地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、赤遍、白遍、光明遍、限定虛空遍為十遍。 膨脹相、青瘀相、膿爛相、斷壞相、食殘相、散亂相、斬斫離散相、血塗相、蟲聚相、骸骨相為十不淨。 佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、死隨念、身隨念、入出息隨念、寂靜隨念為十隨念。 慈、悲、喜、舍為四梵住。 空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處為四無色。 食厭想為一想。 四界差別為一差別。 3、慧 一位禪修者從修習世間慧到出世間慧，次第成就的觀智有十六種，稱為十六觀智，即：名色識別智、緣攝受智、思惟智、生滅隨觀智、壞滅隨觀智、怖畏現起智、過患隨觀智、厭離隨觀智、欲解脫智、審察隨觀智、行舍智、隨順智、種姓智、道智、果智、省察智。 其中，能夠斷除煩惱的是道智。道智生起後即證悟相應的聖果。道智與果智兩種屬於出世間慧。
結集歷史
第一次經典結集佛入滅後的三個月 ，印度 Magadha 的國王Ajatashatru 舉辦了結集。地點是在 Rajaga
南傳佛教
ha 的Cave of the Seven Leaves (七葉窟)。領導僧侶為大阿拉漢 Maha Kassapa (大迦葉尊者)，Ananda (阿難尊者)，和 Upali (優波離尊者) MahaKassapa 從僧團中選取了五百阿拉漢來重述佛陀所說過的話。由在佛陀身邊最久的 Ananda(阿難尊者) 重述經藏 (Suttas)，和持戒第一的 Upali (優波離尊者)重述律藏 (Vinaya)。 他們完成了重述之後，阿拉漢們便開始檢查字義是否有誤，然後再一起重述並檢查每個字和每個段落。每一位阿拉漢都如此的念著和檢查著，並將每個字記入腦海中。只有當一段話被所有的阿拉漢檢查和驗證後，才會被大會採納。這還包括了每段話佛是在哪裡、什麼時候、什麼情況、和對誰說的等等。
佛入滅後的一百年，(在印度) 由於 Vajjian （瓦基族）的比庫不尊守戒律，如向俗人到寺院修行慚悔時 (Uposatha) 乞求錢財，他們甚至乞求一分錢到一毛錢，而這些都是違反比庫紀律的行為。這些行為被僧團中的 Yasa 比庫看到，他總共指出了十項被違反的紀律∶ ・ 帶著鹽和裝鹽的東西並需要時使用 ・ 午後進食 ・ 在同一天到第二個村莊進食，破壞了進食的紀律 (食量過多) ・ 在同一教區里卻在不同的地方參加了超過一次的伍波薩他（巴利語uposatha的音譯。誦戒） ・ 向大眾取得不該有的法令 (權力) ・ 把習慣性的行為當作是首先的 ・ 在飯後用乳漿 ・ 喝還沒發酵的發酵果汁 ・ 坐在沒有邊幅的布上 ・ 接受金銀 而這些 Vajjian （瓦基族）比庫反對 Yasa 的指責，並要求他向那些他禁止聽從瓦基族比庫們的人們道歉。Yasa 保護著自己的觀點，並取得了人們的支持。這使得瓦基族的比庫們更加憤怒並逐 Yasa 出了僧團。Yasa 於是到了 Kausambi 並送信報告給在西方Avanti 和南方的比庫們。 Yasa 到了 Ahoganga Hill 找尋大阿拉漢 Sambhuta Sanavasi並告訴他事情的嚴重性和請示他該如何處置。在同一時間，西方有六十位阿拉漢和八十位從 Avanti 和南方來的阿拉漢們聚在 Ahoganga Hill。他們選出了 Revata of Sahajati 作代表來處理Vajjian 比庫們的問題，而 Revata 建議到問題的當地去解決。於是七百位阿拉漢在 Vesali（韋沙離城）舉行了結集。 當時是 KalAsoka 國王的時代。明確的地點是在韋沙離城的 Valikarama，時間是 Kalasoka 國王的第十一年。阿拉漢 Sabbakami 是大會的主持人，在大會之後 ，他們宣布了瓦基族比庫們的行為是違反紀律且不被允許的。 根據 Dipavamsa 的記載，瓦基族的比庫們反對了大會的決定，並舉行了他們自己的結集，稱為 Mahasangiti (大眾部結集)。在此之後，瓦基族的僧侶們離開了長老部 (Theravada)，並組織了他們自己的團體 ，稱為Mahasanga (大眾部僧團)，他們稱自己為 Mahasanghikas (大眾部僧團)。於是此時整個佛教僧團便分為兩派，一派為原始佛教的長老部或稱作上座部 (Theravada)，一派為新起的大眾部 (Mahasanghikas)。此次結集同樣以第一次大會的方式重述和比對經典。
第三次經典結集佛入滅後的第 234 年，結集是在印度 Asoka （阿育王）國王時代的 Patiliputta 舉行的。由 Asoka（阿育王）國王信奉了佛教 ，許多異教徒被吸引加入了佛教來取得 Asoka （阿育王）的支持。雖然他們加入了佛教，但他們仍然堅持著自己的思想，更把他們自己的思想說成是佛陀的思想。原始佛教的僧侶於是和他們分開了，並拒絕和他們一起參加誦戒。於是在Patiliputta 約有七年沒有誦戒。當地佛教內部的異教徒數量已大大超越了正統僧侶的數量，於是 Asoka 便請求正統僧侶們來和異教徒作誦戒，但是被正統僧侶們拒絕了。 Asoka（阿育王）為此事感到非常的困擾，於是他送了使者到 Ahoganga Hill 去請阿拉漢
Moggaliputta Tissa 來解除他國內的困境。經過數次的失敗以後，Moggaliputta Tissa 終於默許了，他乘船到 Patiliputta 和 Asoka 會面。根據歷史記載，Asoka 跪在河裡伸出右手以表示他對阿拉漢的敬仰。Asoka （阿育王）請求了 Moggaliputta Tissa 顯示神通來證明他是位阿拉漢，他同意了並在 Asoka（阿育王） 面前引起了一次地震。這更增加了 Asoka （阿育王）對Tissa 的信任。 隨著 Moggaliputta Tissa 的建議，Asoka （阿育王）舉辦了第三次的經典結集。經過了 Asoka （阿育王）的幫助，60,000 位異教僧侶被逐出了僧團。Moggaliputta Tissa 於是選出了 1,000 位阿拉漢來集成正法。阿拉漢們花了九個月的時間，終於完成經典的集成。在第三次經典結集，Moggaliputta Tissa 撰寫了 Kathavatthupakarana(Points of Controversy) 來推翻異教徒們加在佛教里錯誤的理念和觀念等等。(此時有十八派異教在佛教里) 第三次經典結束後，Asoka （阿育王）便送出傳教士四處去傳播佛教正法。 此次結集一樣以第一次大會的方式重述和比對經典。
第四次結集發生於公元前 29 年，是在國王 Vattagamani 時代的 Tambapanni (Sri Lanka斯里蘭卡) 舉行的。主要原因是當時已沒有許多僧侶能像當時的阿拉漢 Mahinda 一樣的將全部的經典記入腦中，配合當時文字的開發，於是當時便決定要將經典以文字記下以保存至後世。 Vattagamani 支持了這個想法，於是便舉行了第四次結集，目的是將經典以文字記載。在有文字以前一直是以口述的方式，這難免另人起疑。但在歷史上經典的正確性的由來是這樣的，在當時的 Sri Lanka斯里蘭卡 發生許多內亂，此時有許多僧侶回到南印度去避難，直到內亂結束後，他們才回到 Sri Lanka 斯里蘭卡和其他僧侶比對經典，發現所有重述的經典一字無誤，於是便認證了在他們腦海里的經典是準確無誤的。 這套口述和記憶的傳統從佛入滅後便從未改過，每天僧侶們都會互相重述和比對經典的正確，若有偏差，便會請示長老正確的字句。所以經典會保存在無數的僧侶記憶里，他們每天都會互相重述和比對來確保經典的正確性。為了確保在未來經典的正確，他們決定將經典用文字寫下。 大阿拉漢Maharakkhita和五百位阿拉漢以第一次大會的方式重述和比對經典，並將其寫在葉子上（貝葉經）。地點是在一個叫做 Aloka lena 的山洞。大會圓滿的結束，且經典被正確的寫下和小心的保存。從這之後，葉片書傳播和出現在緬甸、泰國、高棉、和寮國等地。
第五次經典結集第五次結集發生在公元 1871，在緬甸國王 Mindon（敏東） 的時代，地點在Mandalay（曼德勒），目的是要重述、驗證、和比對經典，來確保一切無誤。由三位阿拉漢主領，分別為Mahathera Jagarabhivamsa、Narindabhidaja、和Mahathera Sumangalasami。其中還有 2,400 位僧侶。整個結集花了五個月的時間，方式也和第一次結集一樣的嚴謹。這次結集 Mindo 將所有的經文撰寫在 729 塊大理石上，並將它建成了佛塔，成為世界上「最大的書」。每片大理石有 5 inch 高，5.5 feet 長，和 3.5 feet 寬。 佛塔名為 Kuthodaw Pagoda (緬甸固都陶佛塔)∶[Largest Books]（世界最大的書）
第六次經典結集第六次結集發生在西元 1954 年，地點在緬甸仰光，由緬甸政府贊助。由緬甸首相烏努U Nu 率領建造了 Maha Passana Guha (大山洞)，造型很像在印度第一結集的 Sattapanni Cave (Cave of the Seven Leaves)。山洞完成後，大會聚集於 5 月 17 日，西元 1954 年。就像之前的結集一樣，這次結集的目的是重述和驗證經典。由八個不同國家來的 2,500 位長老僧侶們，同時聚集於此。這八個國家為緬甸、泰國、高棉、寮國、印度、斯里蘭卡、越南、和尼泊爾。 由近代的緬甸大阿拉漢Mahasi Sayadaw(馬哈希西亞多)負責經典的問證，和由Bhandata Vicittasarabhivamsa 回答所有的問證。此後，經典便以七個國家的文字寫出 (除了印度以外 )。整個過程花了兩年的時間，其中包括了種種的比對、驗證、和考察，總算於佛入滅後的 2,500 年的五月，公元1956 年完成。這次經典的集成被公認為有史以來最正確和無誤的經典。且被認證為佛陀的正法經典。 第六次結集時馬哈希尊者扮演為摩訶迦葉尊者的角色，而三藏法師明昆尊者扮演為阿難尊者的角色，一問一答的方式一一結集了五尼迦耶（經藏五部）及以外五部注等....全以背誦的方式結集完全三藏。當時共同參與者來自泰國、寮國、錫蘭、高棉等...，上座部佛教五大國家的高僧長老，以外場外開放隨喜參與者來自諸國的記者，宗教研究者等....結集一開始馬哈希尊者向諸位長老言：諸位高僧，諸位尊者，諸位善知識，隨聞佛子（馬哈希尊者自稱）宣說...之後問起諸經，律及阿�達磨等...，每一經結集後馬哈希尊者向大眾說：每問問題尊者三藏法師明昆尊者一一回答，或分別回答之故，佛陀的正法至今為止仍有清淨無缺。
中國的南傳佛教
雲南傣族等少數民族佛教，屬巴利語系，亦即南傳的上座部佛教，它和北傳的小乘佛教在教義、學說上都有不同的發展而各具特色。中國漢文大藏經中關於北傳小乘的經律、論三藏都有比較完備的譯本。高僧法顯曾到師子國（今斯里蘭卡）抄寫經律，但所攜回譯出的《雜阿含經》原本是否為巴利語已不可考。南朝齊永明七年（489）譯出的《善見律毗婆沙》和梁天監十四年（515）譯出的《解脫道論》則出於南傳。中國律宗奉行的法藏部《四分律》也和南傳同一系統。律宗解釋律義即常引《善見律毗婆沙》之說。中國出家尼眾的得戒最初也由師子國比丘尼鐵薩羅等十餘人前來傳授。故漢地戒律與南傳有很深淵源。在教義方面也有很多共同的內容。在南傳三藏中《小部》的《本行藏》即集錄各種波羅蜜行的事亦，承認佛道不與聲聞道共，為大乘理論之先河。尤其主張“心性本淨，為客塵染”的思想，也符合南天竺一乘宗的“含生同一真性，客塵障故”的初期禪宗根本思想。近代研究發現，達摩的壁觀，可能與南傳定學從地遍處入手套用地色曼茶羅有關。由此可見，南傳巴利語系佛教與漢傳大乘佛教具有深厚錯綜的關係。 南傳巴利語繫上座部佛教有史料可征的約在7世紀中由緬甸傳入中國雲南傣族地區。最初未立塔寺，經典亦只口耳相傳。約在11世紀前後，因戰事波及，人員逃散，佛教也隨之消失。戰事平息後，佛教由勐潤（今泰國清邊一帶）經緬甸景棟傳西雙版納，並隨之傳入泰潤文書寫的佛經。這就是現在傣族地區的潤派佛教。此外，另有緬甸擺莊派佛教傳入德宏州等地。至南宋景炎二年（1277）傣文創製後始有刻寫貝葉經文。明隆慶三年（1569），緬甸金蓮公主嫁與第十九代宣慰使刀應勐時，緬甸國王派僧團攜三藏典籍及佛像隨來傳教。最初在景洪地區興建大批塔寺，不低度緬僧雙將佛教傳至德宏、耿馬、孟連等地，爾後上座部佛教就盛行於這些地區的傣族中。 經典內容和南傳巴利語系三藏相同，但編次稍有差別。三藏典籍有巴利語的傣語譯音本及注釋本和部分重要經典的傣語譯本，還有大量的傣族、布朗族的著述，除經典注釋外，還有天文、歷算、醫藥、歷史、詩歌、傳說及佛經故事等。 現在雲南地區上座部佛教按其名稱可分為潤、擺莊、多列、左抵四派、又可細分為八個支派。傣族男童達到入學年齡必須出家為僧，在寺院中學習文化知識，接近成年時再還俗。個別被認為優秀的，可繼續留寺深造，並按僧階逐步升為正式僧侶。僧階大體可分帕（沙彌）、都（比丘）、祜巴（都統長老）、沙密（沙門統長老）、僧伽羅�（僧王、僧主長老，這一僧階長期來虛職無人）、帕召祜（闡教長老）、松迪（僧正長老）、松迪阿伽摩尼（大僧正長老）等八級。或在帕之前增帕諾（行童）一級，在都之後增都龍（僧都）一級則為十級。自五級以上晉升十分嚴格，最後兩級在整個西雙版納地區只分別授與傣族和布朗族各一個，成為地區最高宗教領袖。
各國介紹
斯里蘭卡的南傳佛教阿育王即位之初佛教傳入錫蘭（今斯里蘭卡）。阿育王之弟摩哂陀使當時的錫蘭王和諸貴族成為最初的信徒。桑奇大塔即建於此時。之後200年，佛教因南印度泰米爾人的入侵而備受打擊。南傳佛教在錫蘭島上始終經歷著與印度教、大乘佛教和密教的鬥爭。4世紀時錫蘭大乘佛教勢力大張，到8世紀密教盛行。密教大師金剛智、不空都在錫蘭活動過。9～13世紀末，錫蘭又因南印度泰米爾人入侵而戰亂頻仍，佛教雖得存續，但破壞甚大。縱觀南傳佛教在錫蘭的發展史，有3次因可靠的戒法系統瀕於中斷而不得不由東南亞其他國家的僧伽回傳。緬甸阿律奴陀和達瑪悉提二王都曾向錫蘭派遣比丘，到18世紀，泰國之阿瑜陀朝廷第三次遣傳戒比丘至錫蘭。近代史上，錫蘭飽受殖民主義欺凌（1505～1658年葡萄牙統治；1602～ 1796年荷蘭統治；1796～1947年英國統治 ），佛教隨著社會凋敝而衰落。錫蘭佛教分3派：暹羅派，只吸收上等種姓；阿摩羅普羅派，流行於下等種姓；羅曼那派，從暹羅派分出。錫蘭南傳佛教已經吸收了大量印度教的和地方信仰中的鬼神。宗教信仰中雖有菩薩觀念，但更強調信徒作為佛弟子的修行；崇拜佛像、舍利是有功德的；允許將佛經當作護咒使用。斯里蘭卡（錫蘭）佛教還具有民族主義的特點。
緬甸的南傳佛教在東南亞各國，佛教和印度教都曾將印度文明帶到這一地區，促進了當地社會經濟政治文化的發展。公元前2世紀，印度與東南亞的海上商路便已開闢。5世紀時，從扶南來中國的使臣便攜有經像。依據傳說，公元前3世紀，佛教傳法使便到了金地國――指從下緬甸到馬來半島以至蘇門答臘島的廣大地區。最初接受佛教的是居住在今天中泰和下緬甸錫唐河流域的孟人。他們然後將南傳佛教傳遞給了高棉人和緬人。驃人3世紀時的首都室利差?羅便是南傳佛教的中心。直到9世紀驃國（位今緬甸）陷落，根本說一切有部和大乘思想傳入。此時期的上緬甸則流行阿利僧密教。阿律奴陀（1044～1077）最終將緬甸統一到南傳佛教信仰上。之後的300年間，僧伽因為戒法系統的權威性爭論不休。稱為前宗的僧伽自命戒系可上溯阿育王時代；稱後宗的為車波多一支，因在錫蘭大寺受戒而要求有正統地位。兩宗爭論最後以達摩悉提王（1472～1492）確認後宗合法才告結束。緬甸佛教派別今有：善法派、瑞琴派和門派。
泰國的南傳佛教9世紀之前，泰人移居到了湄南河流域。12～13世紀，他們逐步接受了大寺系的僧伽羅南傳佛教。13世紀時清邁與素可泰都建立了泰人的國家。14世紀，清邁從素可泰接受了巴利語佛教傳統，並在16世紀成為南傳佛教的學術中心。三界王時（1442～1487），玉佛成為國家主權的象徵。14世紀中，阿瑜陀崛起了另一泰人國家。它在1431年征服了吳哥的高棉人，並從後者接過了婆羅門教的宮廷儀式和神王觀念。這一混合傳統保持到拉瑪一世（1782～1809）的曼谷王朝。1769年阿瑜陀被緬甸軍攻陷，曼谷王國成為以泰族為主的國家。上座部佛教是它的統治思想。
寮國的南傳佛教11～12世紀時，寮國尚有大乘佛教。由於高棉人的影響，大乘佛教和南傳佛教同時流行於該國。到14世紀，南傳佛教取得獨霸地位。1356年，法昂王因妻子的要求從高棉延請了傳法比丘。高棉的南傳佛教 扶南（位今高棉）在5世紀時流行大乘佛教與印度教。這一傳統延續到6世紀時的真臘和9世紀時的吳哥王朝。真臘和吳哥的國都遺址顯示濕婆、�斯奴及大乘佛教都曾有過強大影響。12、13世紀之交的�耶跋摩七世是吳哥強盛時代的英主。隨吳哥征服孟族國家，南傳佛教很快在高棉人中流行起來。1431年吳哥陷落於阿瑜陀泰人時，已完全皈依了南傳佛教
越南的南傳佛教越南是東南亞唯一大乘佛教和南傳佛教並行的國家。南傳佛教主要在與高棉接壤的南方。大乘佛教主要是禪與淨土。先後從中國傳入的禪法分3家：滅喜派（6世紀）、無言通（9世紀）和草堂派（11世紀）。
