概述
說卦傳《說卦》是所有易傳中產生最為古老的篇章，是先秦時期和《周易》並行而用的具有工具書性質的筮法書篇。《周易》本是卜筮之書，其占斷吉凶的主要根據之一就是卦象，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦分別代表不同的事物，又要根據事物的不同特性及相關因素來判斷所得卦的吉凶，所以《繫辭下》里很明確地說“是故易者，象也；象也者，像也。”說易占就是一門“象”的學問；所謂“象”就是法像萬物的意思；唐代孔穎達《周易正義》也說“《說卦》者，陳說八卦之德業變化及法象所為也。”因此古代掌管卜筮的巫史在編撰、創作了一些作為卦爻占卜參考底本的易書（《周易》即其中的一種）之外，又有專門記述、解說卦位、卦序、卦象的工具書並行使用，就是《說卦》之類的作品，並非是為了解釋《周易》作的“傳”。今《易經》“十翼”中的《說卦》以及本來與之同篇的《序卦》、《雜卦》在內，經過了漢代儒生的改編，加入了儒家易傳的內容並做了相應的文字改造，已經不是先秦《說卦》的原貌。正因為這三篇本來是先秦的筮法著作，不是專為了解經而作，故其內容很多與《周易》經文不合拍，高亨《周易大傳今注》里就說《說卦》所記卦象“未能滿足研究經傳之需要”，說《序卦》“或合乎經義，或不合經義”，說《雜卦》“有合於經者”、“有不合於經者”因為它本來就不是為了解經而著的。
製作時代
據晉代杜預《春秋左傳集解後序》和《晉書·束晳傳》的記載，西晉武帝時期，戰國時期的魏襄王墓（一說是安釐王墓）被盜墓賊盜發，出土了一大批竹簡書寫的古書，史稱“汲冢書”，在裡面有《易經》二篇，和流傳的《周易》上下經同，沒有《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》等易傳（上海博物館1994年入藏的戰國楚簡書中有《周易》，也無易傳），卻有一篇《卦下易經》，其內容“似《說卦》而異”，顯然這篇東西也主要是以講卦位、卦象、卦序為主的東西；清華簡《筮法》也是講卦位、卦象、卦序等內容的，也是一篇“似《說卦》而異”的作品，說明《說卦》本是一篇先秦易學文獻，其創作時間應該是在戰國中期或以前，郭沫若在《〈周易〉之製作時代》一文中雖然堅持易傳大部分不出於秦以前的說法，也同意《說卦》等三篇“是出現於西漢中葉，漢初時所未有”，卻不承認是漢人的偽托，說“我相信《說卦傳》以下三篇應該是秦以前的作品”。《說卦》本來是先秦的筮法書，和儒學無關，所以在秦火中沒有遭到焚毀，一直流傳到漢代。《說卦傳》本來與儒家學派創作的“易傳”不是一個體系，它與儒學無關，更與孔子無關。由於該篇很重要，解說《周易》的經文時幾乎不能離開它，所以漢初的時候儒生在編纂“十翼”的時候，還是把它編入，但是做了編輯改造，加了幾段儒家易傳的內容。根據馬王堆帛書易傳可知，其開頭的三章是割裂了《衷》（初整理時擬篇題稱《易之義》，後來發現其原篇題名《衷》）這篇儒家易傳的內容加入的，並非《說卦》里原有的文字，王博在《易傳通論》里說“以前就曾有學者指出過，《說卦》篇首的這幾段話與後面的文字並不一致。因為後面解說的是三畫卦的卦象，而前面講的卻是與六畫卦有關的一些道理。現在這段話見於帛書《易之義》篇，表明它原本與後面的部分並不是一個整體，只是後來有人作《說卦傳》的時候，才將它們合併到一起的。”另外，第四章、第六章以及其它章節中的個別文字也當是漢代人加入的。加入這些的目的就是為了給《說卦》染上儒家學說的色彩，才有理由被編入儒家經典。李鏡池《周易探源》說“《說卦》或許是較早，但也不出於焦（焦延壽）、京（京房）之前”，因為今本《說卦》確是經過漢代人增改編訂而成，並不是先秦的原貌了。
河內女子辨析
東漢時期有個說法，就是《說卦》這篇晚出，是漢宣帝時期河內女子壞老屋時得到獻上的，十翼里才增加了《說卦》這篇。河內女子得古書其中有一篇易傳的說法最早見於東漢王充的《論衡·正說》，裡面沒說是哪篇，到了《隋書·經籍志》里才明確地說是“《說卦》三篇”，因為漢代時《說卦》一篇本包括了《序卦》和《雜卦》，後人拆分成三篇。一些學者根據此認為《說卦》等三篇晚出，是漢代經師的偽造。
首先，河內女子所得的《易》篇是什麼，漢代沒有明確的記載，王充也沒說具體的篇名，是不是《說卦》還有疑問，更不能證明此前沒有《說卦》。
在漢代的時候，世上流傳的易傳遠不止十篇，可諸家選取的篇章都不夠十篇（如今本十翼實只有七篇），而是把其中的有些篇拆分成幾篇而湊夠十數，稱為“十翼”。各家選取的篇章是有所不同的，分篇也不同。孔穎達《周易正義》的第六論《夫子十翼》里說“但數十翼亦有多家”，就是有多家不同的分法，今本《易經》中的十翼分法是把《彖》、《象》等七篇分成十篇，這只是鄭玄一派的分法，其它的不甚可考，但也不是全無蹤跡，有的學派傳的十翼里的確沒有《說卦》等三篇也是事實，如《漢書·儒林傳》里記載費直治《易》，“亡章句，徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇、《文言》解說上下《經》。”郭沫若認為其中的“《繫辭》十篇”當是“七篇”之誤，因為漢代人寫“七”、“十”都是“十”形，區別在於“七”字橫長豎短，“十”字橫短豎長，經常混淆。今本《繫辭》是被分成上下二篇，而費直本是分成七篇，加上《彖》、《象》、《文言》三篇符合“十翼”之數，實際上是只有四篇，裡面正沒有《說卦》等三篇。另一個有力的證據就是馬王堆帛書《易經》，裡面的易傳有六篇，比今本少一篇，卻比費直的四篇還要多出兩篇，也是十翼的一個傳本，裡面也沒有《說卦》。
相反的證據也有，一是《淮南子·繆稱訓》里引《易》曰：“剝之不可終盡也，故受之以復”，這是《序卦》里的一句。《淮南子》的作成時間大約是漢文帝後期至漢景帝時，是在漢宣帝之前，可見至少《序卦》這篇是一直就有的，如果西漢時它曾經是《說卦》的組成部分，那么也就說明《說卦》這篇當時也是有的。
二是司馬遷《史記·孔子世家》里說：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》”（《史記正義》認為“序”是指《序卦》），司馬遷寫《史記》是在宣帝之前，他所見到的十翼是五篇，裡面有《說卦》，認為是孔子所序，說明那時候的十翼里是有《說卦》，他沒說到《序卦》和《雜卦》，可能的確是包含在《說卦》之中，這也可以和《淮南子》曾引《序卦》之文的情況相印證。《漢書·藝文志》里說“孔氏為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇”，裡面沒有了《說卦》，卻有了《序卦》，根據這個推測，《說卦》本來可能是又名《序卦》，後來分成三篇後，人們分別用來命名了開始的兩篇。這個時候的《說卦》已經經過了儒生的改編整理，成為了一篇儒家易傳，但是它的主體內容還是與儒家思想不合，所以對於主要靠《周易》發揮儒家學說的儒生來說可有可無。
因此說河內女子得的那篇《易》書為《說卦》然後十翼里才有這篇的說法是不太可靠的，只能說在宣帝以前的多家“十翼”中，有的有《說卦》等三篇，有的則沒有，篇目是不同的。河內女子壞老屋得古書的說法應該是實際有的事實，只是並非象後人揣測的那樣罷了。以那篇《易》書而言，即使是所得的的確是《說卦》，它也應當是一個先秦時期只講卦象、卦位之類內容的筮法書，並非是真正的今本《說卦》，只能說是一篇相類似的東西，所以被當成了《說卦》的一種版本。可能奏上後，當時的易經博士跟據它又編輯增益了《說卦》的內容。
今本《說卦》的第七、八、九、十這四章所講的卦象，都是每卦一象，非常整齊簡略，甚至體現出了儒家的一種陰陽、男女、剛柔地位的思想，應該是西漢時十翼本《說卦》里原有的內容，是在先秦《說卦》的基礎上整理成的；而第十一章每卦下所統領的象眾多而繁雜無序，裡面沒有任何儒家的東西，全是卦象，且與《周易》的經文所用象也不盡相合，朱熹《周易本義》里就說“此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經亦不盡合也”，[ 這顯然是筮書本來的樣子，這些很可能就是根據這個古本增入的內容。
如果去掉第十一章，《說卦傳》的文字顯得非常整齊，但是第二章和第三章之間顯然少了一節文字，就是“乾為天，坤為地，艮為山，兌為澤，震為雷，巽為風，坎為水，離為火”這段，因為第二節說完了“故易六位而成章”之後，直接開始說“天地定位”等等，沒有說到“天”、“地”等是屬於哪一卦，顯得很突兀，如果加上那段，文意就非常貫通順暢，而且第十章里也說“乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母”，說明在這段之前確實有一段說八卦基本卦象的文字，和第七、第八、第九三章是配套的。因為後來編訂的時候加入了第十一章，裡面有“乾為天”、“坤為地”等內容，為了避免重複，所以把這段刪掉了，卻造成了文意的斷檔，這都足以說明《說卦》的第十一章不是西漢時期原編定本《說卦》里原有的文字，而是後來增入的。
故王充所說的“益”可以理解為“增益篇章內容”的意思，未必是增加了一篇書。當然，也可以理解為宣帝以前“十翼”的篇目尚不固定，《說卦》這篇可有可無，因其主體內容和儒家的易學關係不密切，到了宣帝以後才被編輯、改造並確定下來為十翼的篇章。初始時還是一篇，東漢時才被拆成了三篇，成為通行的本子。
卦象的問題
高亨《周易大傳今注》卷六對《說卦》卦象作過簡明扼要的考證說明，認為：《說卦》一篇之主要內容乃記述八卦所象之事物，八卦有基本卦象，即“乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤”，這是八卦之原始卦象，傳統之說法，自先秦以來，言《易》者皆遵用之。有引申卦象，如“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊”等等，《說卦》所記甚多。《易經》本為筮書，占筮本為巫術，八卦之引申卦象，筮人可以由基本卦象觸類旁通，靈活運用，甚至信口雌黃，提出個人之說法。所以先秦人言《易》，關於引申卦象之說法，已有歧異。《說卦》所記之引申卦象，只是一家之言，不可專信，吾人解《易》，遇必要時可以越其藩籬。其次，此篇所述有瑣碎而無用者，如雲“巽，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼”、“坎，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄”等是。此種無助於解經，似亦無助於占事也。但此篇所述，亦多有用處，可據以解《易經》及《彖》、《象》、《繫辭》諸傳，唯未能滿足研究經傳之需要。先秦人講八卦卦象，除其基本卦象外，余皆或同或異，甚有分歧。《說卦》所記僅是一家之言，不可專信。按：高亨之說足資參考，說明先秦時期流傳著很多不盡相同的占筮方法，因而其卦象、卦位、卦序之設定均有差異，不能一概而論。特別是引申卦象，可以根據不同占筮事例和具體情況觸類旁通，無限引申，及於萬事萬物。這種引申具有隨意性，所以會導致一些卦象的重複和自相矛盾，如《說卦》說震為龍，而《孟氏逸象》里又說乾為龍，此是重複；《孟氏逸象》里說坤為安，又為亂，此是本卦象之矛盾，此類甚多，需要具體情況具體對待。另外，高說中有些是以今慮古，不太準確，如說“巽，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼”為“瑣碎而無用者”恐不確當，今人看來無用，古人是極有用的，如睡虎地秦簡《日書》中有根據十二支和十乾推測盜賊的相貌、性格特徵和姓名等的方法，古人用占筮卜人事時必定經常用到，故亦予以記錄。《說卦》本來就不是用來解《周易》經文的“傳”，而是用來輔助占筮的說卦象的，所以它裡面的有些記錄是實際卜筮時所套用的內容，與《周易》經文無關也在情理之中。
先天卦後天卦
“先天”、“後天”之說不出自邵雍關於“先天之學”、“後天之學”的說法，一般認為均出自宋代的邵雍（字堯夫），《周易大辭典》“先天之學”條的解釋是：“北宋邵雍易學的主要內容，邵雍認為乾坤坎離為四正卦的圖式乃伏羲所畫，稱為‘先天圖’，其學稱為‘先天之學’，而以漢易中以坎離震兌為四正卦的圖式為文王對伏羲之易的推演，稱其學為‘後天之學’。因邵氏之學得於李之才所傳授之陳摶先天圖，且認為伏羲之易乃《周易》的基本原理，先《周易》而有，其易學主要為對這部分內容的闡發，故邵氏易學亦被稱為‘先天之學’。”實際上在宋代以前，易學中已有“先天”、“中天”、“後天”之說，明·楊慎《丹鉛續錄》卷二“三易”條云：
“《周禮·太卜》‘掌三《易》之法’乾令升注云：‘天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，此小成之易也；帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮，此《連山》之易也；初乾、初坤、初艮、初兌、初犖、初離、初釐、初巽，此《歸藏》之易也。小成者，伏羲之易也，而文王因之；《連山》者，列山氏之書，而夏人因之；《歸藏》，軒轅氏之書頁，而商人因之。夏得人統，故歲首建寅而卦首艮；商得地統，故歲首建醜而卦首坤；周得天統，故歲首建子而卦首乾。伏羲之《易》小成，為先天；神農之《易》中成，為中天；黃帝之《易》大成，為後天。’予按：邵康節之《易》‘先天’、‘後天’其源出於此。今之讀《易》者知有‘先天’、‘後天’，而不知有‘中天’。”
乾令升就是乾寶，字令升，晉代人，很多人都知道他是小說集《搜神記》的作者，他比較博學，有很多種著作，其中有《周官禮注》十二卷（已佚），楊慎引的“乾令升注”就是指這本書。根據乾寶的說法可知，“先天”、“後天”的說法至少晉代已經存在了，其產生當有更早的來源，但不會早於漢代，因為其推演的主要根據就是《說卦》這篇易傳。從乾寶的論述里看，他所說的“先天”、“中天”、“後天”和邵雍的學說是不同的。
邵雍之學推演《說卦》而非古傳
邵雍的易學是受自李挺（字之才，一作李挺之），李挺受自穆修（字伯長），穆修受自种放，种放受於五代至宋初時著名道士陳摶（字圖南），其先天圖傳為陳摶所創，而為世人所知則是因邵雍的傳授，所以也有學者認為“先天圖”和“後天圖”都是邵雍創製而託名於陳摶。
先天圖卦位的推定就是根據第三章“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，馬王堆帛書《衷》篇作“天地定立，[山澤通氣]，水火相射，雷風相薄，八卦相厝”。其實儒生寫這段文字本來是與易占的卦位、卦序無關，他有兩個目的，一個是確立天尊地卑的觀念，二個是要說明陰陽參合“然後能變化，既成萬物也”的道理，所以它解說時是天地（乾坤）、山澤（艮兌）、雷風（震巽）、水火（坎離），陰陽兩兩相對而又相通。後天卦位的推定是根據第五章“帝出乎震”這段，總之都是根據《說卦》記載的推演。
第三章的這段是儒家易傳中的內容，本無關於占筮，所以說其說不會早於漢代；而第五章則是《說卦》里原有的文字，據乾寶的《周官禮注》說這段話屬於《連山易》，不一定可靠，但的確是一段很古老的內容，與占筮密切相關。它對各卦所居的方位也有明確的解說，“萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也”等等，漢人又在“南方之卦也”句後面加入了幾句儒家思想的內容：“聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也”，這顯然不能是先秦《說卦》里原有的文字。
根據尚秉和《周易尚氏學》里的考證，“先天卦位”的觀念至少在東漢的時期已經有了，所以東漢時期的荀爽在注《繫辭上》“陰陽之義配日月”句時就說過“謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也”（《周易集解》引），因為在先天卦位中，乾、坤二卦的位置正當於後天卦位中離、坎的位置，所以才有“舍”這一說，這也必定是受《說卦》第三章文字的影響而然，故邵雍“先天之學”的觀念有些地方符合漢代易學的觀念，但這不能說是邵雍承襲發揚漢學，因為他的學說不是承襲漢學，而是承襲了陳摶的道家養生之學說發揮引申而來，並非真正古傳的易學。
由於邵雍的名望和其後學的張揚，特別是他的學說和卦圖被朱熹收入《周易本義》中，他的這個理論傳播廣泛，直到今天都在易學界具有巨大影響。
先天卦無助於解經
在漢代以前的易占類文獻里看不到用先天卦位的情況（尚秉和認為有，均牽強附會不可據信），都是用所謂的“後天卦位”，這是先秦筮法通用的準則，《歸藏易》里說“離處彼南方，與日月同鄉（向）”（《玉燭寶典》卷五引），可見也是用後天卦位；清華簡《筮法》里也是用後天卦位，唯坎、離二卦的位置顛倒而別有理據。可見所謂“先天卦”並非是實際卜筮中所套用的卦位，僅僅是一種後出的理論上的東西，後人用以附會經義。清代學者黃宗炎、毛奇齡、胡渭等人都做過詳盡的辨析，認為陳摶的先天圖（也包括其傳授的河圖、洛書）來源不明，而與道家養生修煉有關，邵氏的先天之學只是道家養生易學的一種發揮，與《周易》之卜筮無關，亦與儒家的易學無關，無助於解經。但此圖給人以充分發揮想像的空間，故自宋代以來，牽強附會、演繹發揮、強為之說者從出不窮，則另當別論。
原文內容
第一章昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍，參天兩地而倚數。
觀變於陰陽，而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。
第二章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是故，易逆數也。
第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎，艮東北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。
第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
第七章
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
第八章
為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
第十章
乾天也，.故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼莨竹、為萑葦。其於馬也，為善鳴、為馵足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。
《說卦傳》全文終
