祭祀禮儀簡介
祭祀禮儀每進行一項儀程，皇帝都要分別向正位、各配位、各從位行三跪九叩禮，從迎神至送神要下跪70多次、叩頭200多下，歷時兩小時之久。如此大的活動量對帝王來說是個很大的負擔，所以皇帝到年邁體衰時，一般不親詣致祭，而派遣親王或皇子代為行禮。如清代康熙皇帝在位61年，前40年中親詣地壇致祭26次，而後21年則全部由親王、皇子代祭。
祭地現場的紀律要求極嚴。皇帝經常旨渝：陪把官員，必須虔誠整肅，不許遲到早退，不許咳嗽吐痰，不許走動喧譁，不許閒人偷覷，不許紊亂次序。否則，無論何人，一律嚴懲。據史料記載：清嘉慶二十四年五月甘四日，因恭修皇祗室內乾隆皇帝之神座，而派遣成親王代行祭告禮。由於成親王向列聖配位行“終獻”禮時，親。亂了先東後西之次序，事後被革職退居宅邱閉門思過，並罰扣半俸10年，照郡王食俸。此例可見君王對祭地禮儀之嚴肅認真。
祭祀結束後，按制度規定要向有關官員分賜食肉，叫“頒胙”。祭前，由太常寺負責登記造冊，並發給胙單，(取肉證)至各衙門。，祭畢，各衙門持昨單各自到祭所領取。據記載：宗人府、內閣各10斤，六部、理藩院、都察院、通政使司、大理寺、樂部、京[]道各7斤，太常寺蠻儀衛、詹事府、順天府、太僕寺、光祿寺、鴻臚寺、六科五城各5斤，翰林院、起居注、國子監、太醫院、欽天監、中書科各4斤。 祭地對平民百姓並無好處，特別是大興、宛平兩縣既要派駐壇戶守壇，又要負擔200多名廚差役夫，還要攤派祭祀所需的雜費銀兩。當然，對這兩縣的官員來說，倒是件有名有利的大好事。
由來
祭祀先祖儺神出洞
出洞：“噼嚦拍拉碰，小年儺爺要出洞”。
每年的農曆十二月廿四日（俗稱小年）一早便將大櫃的封條撕去，打開櫃門把所有的神面具都拿出來，放在神案上，供人觀看玩耍。
出行
“咚咚鏘鏘，咚咚鏘鏘，新年初一儺爺出行。”
每年春節第一天，儺爺出行，走遍全村（社）家家都準備香燭鞭炮，三牲酒禮在路旁進行迎送，其儀仗隊很是壯嚴，前有牌匾土號各種彩旗，萬民傘，大鑼大鼓開路，接著是四人抬的大轎（儺王爺轎），抬著所有的神面具，舉著各種神面像，進行遊行，後面還有樂隊吹奏，確實熱鬧非凡。
耍儺神
“正月鬧新春，家家耍儺神，更要有味道，就要耍全道。”
正月初一出行之後，初二日便在各家各戶耍儺神，一般只有歐陽、白馬兩將軍的面具率領四大天將，敲鑼打鼓擱劍弄斧地玩一場，每家只用香燭鞭炮進行迎送，只要一至二天的時間便可耍完全村各戶。隨後便有鄰村（南坑、團豐、大嶺、雙鳳、橫江、上豐、蘆溪）及各企業單位邀請去耍，也有的人家晚上請去耍全套的（具體內容詳後），需費時兩小時左右。
封洞
“男女老少要開工，元宵儺爺要歸洞。”
由於過了十五元宵節，兒童要入學，大人要開工，人們也無閒再耍儺神了，為了避免遺失和損壞，便將所有面具安放在神龕內，貼上封條，謂之封洞，平時練習儺舞不用面具。
種類
祭祀禮儀《禮記·曲禮》說：“法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀 之。”對於“有功烈於民”的先代帝王，如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、顓頊、契、冥、湯、文王、武王等，都要舉行崇祀。後來，受祭享的先代帝王人數越來越多。
秦始皇在巡遊天下、經過名山大川時，曾經祭祀先代帝王。他到雲夢，望祀虞舜於九嶷山，因為相傳虞舜死後葬於九嶷。他到會稽，會稽有大禹陵墓，於是祭祀大禹。後來歷代帝王出巡，多仿效秦皇，祭祀先王。自漢代起，開始為先代帝王維修或建設陵園，分別立祠祭祀。光武帝時，皇宮中有古代聖賢帝、後畫像，不過那大概還不是用於祭奠行禮的。
隋代以祭祀先代帝王為常祀。在京城立有三皇五帝廟，另立廟祭祀三皇以前諸帝，並且在先代帝王始創基業的肇跡之地分別建置廟宇，以時祭祀。明洪武六年（1373年），太祖始創在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時，在北京阜成門內建歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝，擇歷朝名臣能始終保守節義者從祀。清代沿用此廟，初祀三皇、五帝等。後又改變原則，“凡為天下主，除亡國暨無道被弒，悉當廟祀”。(3)對於先代帝王的陵寢，清代祀典規定祭祀三皇、五帝以下數十處，春、秋二季仲月致祭，或在陵寢築壇而祭，或在當地享殿行禮。凡皇帝巡遊，途經先代帝王陵廟，皆有祭享之禮。清統治者特別對明代諸帝陵墓，更是優禮有加。這顯然是出於緩和滿漢民族矛盾、鞏固其統治地位的政治需要。
2.祀先聖先師
祭祀先聖先師是立學之禮，禮經並未實舉其人。漢魏以後，逐漸以周公為先聖，孔子為先師；或者以孔子為先聖，顏回為先師。唐代確定孔子為先聖，顏回為先師，從此以後不再變更。對於孔、顏，歷代帝王益封爵，贈諡號，直至用天子之禮樂優加尊崇，祭祀典禮極為隆重。
《禮記》所載立學祀典，不過“釋奠”、“釋幣”、“釋菜”三項。“釋幣”，即有事之前的告祭，以幣（帛）奠享，這不是常行之禮。“釋奠”，是設薦俎饌酌而祭，有音樂而沒有屍。“釋菜”，是以菜蔬設祭，為始立學堂或學子入學的禮儀。唐、宋以後一般只用“釋奠”禮，既作為學禮，也是祭孔禮，儀式則日趨繁瑣。
祭孔始於漢高祖十二年（前195年），當時孔子的地位並不高；漢平帝才追謚孔子為褒成宣尼公。學校祀先聖先師周公、孔子，始於東漢明帝永平二年（59年）。南北朝時，太學內已立有宣尼廟，祭祀時設軒懸之樂，用六佾之舞，牲牢器具，依上公之例。每年春、秋二仲月，行釋奠之禮；每月初一，國子祭酒率博士以下及學生拜孔揖顏。各地郡學也都立有孔、顏之廟。唐宋以後孔子封爵加至“大成至聖文宣王”，從祀弟子、賢人封為公、侯。元代世祖時雖有一時貶黜孔子及儒家的舉動，但成宗即位後立刻恢復尊孔。直到明朝嘉靖時，世宗才廢除所封孔子王號，取消了塑像，降低了原用天子之禮的祀典規格，稱為“至聖先師”。清代，盛京即建有孔廟。定都北京後，以京師國子監為太學，立文廟，孔子稱“大成至聖文宣先師”。祀禮規格又升為上祀，奠帛、讀祝文、三獻奠爵，行三跪九拜之禮。雍正四年（1726年），又定八月二十七日為孔子誕辰，全體官民軍士齋戒一日。在孔子故里（曲阜闕里），春、秋祭祀與太學相同，其廟制、祭器、樂器及禮儀也都以北京太學為準式。
祭孔禮儀在文廟舉行。唐玄宗又為姜太公師尚父立武廟，肅宗又追封姜太公為武成王。其祭祀禮儀與祭孔類似。至明初，由於明太祖的反對，武成廟才被廢止。
宋代又有算學先師之祭。宋徽宗大觀三年（1109年），立黃帝為算學先師，但典儀規格較低。
3.藉田與享祀先農之禮
《禮記》有“天子為籍千畝”，“天子親耕於南郊，以供齋盛”的記載。(4)藉或作“籍”、“藉”。藉禮，就是祭祀農神，祈求豐收的禮儀。農神，也稱“田祖”，又稱為“先嗇”，漢以後通稱“先農”，認為就是教民耕作的神農氏。藉田在春天舉行。
藉田禮為歷代帝王所遵循，而且儀式日趨繁複。南北朝時，在先農壇北建御耕壇，圍以青幕，供皇帝觀看農夫耕種藉田情形之用。宋以後就直稱“觀耕台”。
明、清時的先農壇都在正陽門外，為一成方壇，東南方有觀耕台，藉田時才加以陳設，附近又有神倉等建築。今仍有若干古建築保存。
藉田、祀先農是古禮之孑遺，本有重農、勸耕的良好意願，但歷代帝王的親耕藉田，表現與宣傳個人的意味太重，難怪就連有的皇帝自己也說，藉田是“空有慕古之名，曾無供祀訓農之實，而有百官車徒之費”。（《晉書·禮志》）
4.親桑與享祀先蠶之禮
天子藉田，王后就去採桑養蠶。禮經有仲春“後率外內命婦始蠶於北郊”的記載，親桑、享先蠶之禮就是據這項活動而制定的。
史書記載，漢代已有此禮儀，皇后率領公、卿、列侯夫人到東郊苑中採桑，並以中牢羊、豕祭祀蠶神——苑窊（wā）婦人和寓氏公主。當時，宮中蠶室養蠶在千薄以上（薄是養蠶的竹簾），蠶絲由織室紡織，用作祭服。魏晉以後，親桑禮與藉田親耕禮比附，遂相應地建造了先蠶壇，又有皇后“採桑壇”。
明嘉靖十年（1531年）在西苑（今北海公園）新建先蠶壇，廢去北郊安定門外的舊壇。實際上，當時親蠶禮只舉行過幾次，嘉靖十六年起乾脆明令作罷。清代的先蠶壇在西苑東北角（今北海公園後門一帶），並有觀桑台、親蠶殿、先蠶神殿等建築，但皇后很少親自蒞臨，常派嬪妃或官員代祀。
歷代所祀蠶神各有不同。後齊曾祀黃帝軒轅氏為先蠶，後周又以黃帝之妃西陵氏為先蠶。西陵氏名嫘祖，後代民間養蠶，多祭嫘祖為蠶神。另有一說，房星天駟為先蠶。因此，祀先蠶也有祭天駟星的。
少數民族祭祀元成宗元貞元年（1295年），將三皇定為先醫，令天下郡縣加以祭祀。明、清沿用其制，皆在皇宮內太醫院設殿享祀。每年仲春上甲日由皇帝遣官或太醫院正官主祭，全體醫官陪祀。
6.五祀
五祀指祭祀門、戶、井、灶、中溜，也有作戶、灶、中溜、門、行的。五祀與五行、四季、五臟等搭配，春祀戶；夏祀灶；季夏之月（六月）祀中溜，中溜即中室；秋祀門；祭井也在冬季。漢魏時，都按季節行五祀，孟冬之月“臘五祀”，總祭一次。
唐、宋、元時又採用“天子七祀”之說，祀司命、中溜、國門、國行、泰厲、戶、灶。這裡的“司命”，不是星辰，而是宮中小神，相傳主督察人的年壽、行為、善惡。泰厲是無人祭奠的野鬼，主殺害。明、清兩代仍祭五祀，歲終在太廟西廡下合祭。清康熙以後，罷去門、戶、中溜、井的專祀，只在十二月二十三日祭灶。這就同民間長期流傳的灶王爺（灶神）臘月二十四朝天言事的故事相合了。國家祀典採用了民間的習俗。
7.高禖（méi）
高禖是乞子之祀。《禮記·月令》說，仲春之月“玄鳥至，至之日，以太牢祀於高禖，天子親往。”玄鳥就是燕子。《詩經·商頌·玄鳥》：“天命玄鳥，降而生商。”古代相傳，簡狄吞鳥卵，而生契。契是商民族的始祖。高禖是求子之祭，在玄鳥由南方北歸之日舉行，可能與此故事有關。一說高禖之神是女媧。清代學者王引之認為，“高”是“郊”的假借字，所以祭於郊外。看來，高禖是遠古婦女乞求生育之祭的延續和發展。
高禖之祭，設壇於南郊，后妃率九嬪等參加。
高禖之祭始見於《漢書·武五子傳》。漢武帝年二十九始得太子（戾太子），乃“為立禖”。魏晉南北朝，各國皆有高禖之祭，但直至唐、宋時才依照禮經制定了禮儀。宋代高禖壇，以青帝為高禖，於春分之日行禮。金代高禖祀青帝，在皇城之東永安門北建木製方台，正位祭的是昊天上帝，台下才設高禖神位。
清代無“高禖”之祀，而有“佛立佛多鄂謨錫瑪瑪”之祭，又稱“換索”，據說主要目的是保嬰。司祝歌禱辭云：“聚九家之彩線，樹柳枝以牽繩，舉揚神箭，以祈福佑，以致敬誠。某年生小子，綏以多福……。”（《清史稿·禮四》）這是滿族的傳統習俗。
8.儺
儺（nuó）是驅除疾疫之禮，《周禮·夏官》有“方相氏”，蒙熊皮，以黃金為四目，著玄衣朱裳，執戈揚盾，率百隸而於季春、仲秋、季冬三時為儺禮，索室驅疫。東漢時，儺禮在臘日前一天舉行，也稱為逐疫。
9.蠟臘
蠟（Zhà）、臘本是兩種祭祀，蜡祭百神，為報答一年來恩佑之功；臘，原寫作“臘”，祭先祖、五祀。有人認為這是同日異祭（隋杜台卿《玉燭寶典》）；有人則認為是同祭異名（漢蔡邕《獨斷》）。按《禮記·郊特牲》“天子大蜡八”，蜡祭八神都是與稼穡年成有關的神。臘祭則是用狩獵獲取的禽獸祭享祖先。雖然兩種祭祀起初並非一事，大概因為它們都是歲末的合祭，後來便混為一談了。
史書記臘祭，始見於《左傳》。虞君不聽宮之奇勸諫，假道晉軍伐虢，宮之奇嘆曰：“虞不臘矣！”時在魯僖公五年（前655年）。《史記》記秦惠文王十二年（前326年）初行臘祭。秦始皇信從歌謠之言，臘祭更名為“嘉平”。漢代仍改為臘，祭祀宗廟、五祀、百神，慰勞農夫，大饗燕飲。後蔡邕又有“五帝，臘祖之別名”的說法，因而各朝都依五行相代理論選擇臘祭之日。
北周時，臘祭又稱蜡祭，於十一月祭神農氏、伊耆氏等。
隋初沿用周制，定孟冬下亥日蠟百神，臘宗廟，祭社稷。開皇四年（584年），隋文帝下詔，停止原行蜡祭，改為十二月舉行臘祭。唐貞觀十一年（637年），定蠟臘之禮，於季冬寅日蜡祭百神於南郊；卯日祭社稷於社宮，辰日臘享於太廟。祭禮同圜丘祭祀。
宋代以十二月戌日為臘日，建蠟百神壇，同日祭社稷，享宗廟。神宗元豐時又改為臘祭前一天蜡祭百神，四郊建四壇，各祭其方之神。南宋紹興時定蠟東方、西方為大祀，蠟南方、北方為中禮。元、明後，國家祀典已無蠟臘之祭，但地方州府或有“八蜡廟”，蠟臘之祭仍在民間舉行。
歷代禮書“吉禮”事項最繁。中國傳統文化中有一個周密而龐大的神鬼體系，幾乎可以說無處不有神鬼，無物不有神鬼，這裡所介紹的，僅是納入國家祀典的、比較重要的神鬼祭祀。
