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中國原始舞蹈 其主要形式是有關狩獵、勞動的舞蹈。在內蒙古陰山地區新石器時代的岩畫上，刻畫著狩獵舞的形象。人扮成飛鳥、山羊、狐狸等動物。有的頭飾鹿角、羽毛，有的帶尾飾。這種舞蹈的產生，與狩獵密切相關。由於原始社會的人們對大自然現象的理解不足，產生了畏懼感，逐漸形成了原始的宗教信仰──圖騰崇拜。把動物、植物或自然物作為圈騰，認為圖騰能為人賜福或降災,把圖騰奉為祖先和保護神從出土文物和古代岩畫上見到的人面蛇身、鳥身人面、人面獸身的形象，就是氏族圖騰的形象。傳說中人首蛇身的伏羲、女媧，是以“龍”為圖騰的華夏族先祖。伏羲氏舞名《鳳來》，唱《網罟》之歌；女媧舞名《充樂》，是頌揚伏羲氏發明網罟，教民捕捉鳥獸和女媧制定婚配、教民嫁娶的業績的。傳說中牛首人身的炎帝，是以“羊”為圖騰的羌族的先祖，炎帝的樂舞《扶犁》，唱《豐年》之歌，是歌頌炎帝教民播種五穀，發明農業的功績，尊稱他為神農氏。陰康氏舞名《大舞》,教民體育鍛鍊,以抗陰濕之病。葛天氏舞名《廣樂》，三人操牛尾而歌八闕（段），祈求五穀豐登，鳥獸繁殖。黃帝以“雲”為圖騰，《雲門》是黃帝氏族的圖騰舞蹈；“鳳鳥天翟”舞是帝嚳時的圖騰舞；“擊石拊石，百獸率舞”，是帝堯時各氏族的圖騰樂舞。這些遠古氏族的樂舞，充滿著青春與力量的鬥爭生活，也反映了原始宗教的祈求幻想和巫術禮儀。
集古舞之大成的周代禮樂 自夏禹傳子於啟進入了奴隸社會。經過夏、商兩朝(公元前21～前11世紀)到西周建國,奴隸制達到鼎盛時期,周代的統治階級已經充分地認識到樂舞用於政治的社會作用，而制定出禮樂制度。為了貫徹這種禮樂制度的實施，周王室整理了前代遺存的樂舞,包括黃帝的樂舞《雲門》唐堯的樂舞《大鹹》、虞舜的樂舞《大韶》、夏禹的樂舞《大夏》、商湯的樂舞《大》及周武王的樂舞《大武》,總稱為六代舞,用於祭祀。並設立了龐大的樂舞機構“大司樂”，貴族子弟要受嚴格的六藝（禮、 樂、 射、御、書、數）教育。13歲入學，循序漸進，先學習音樂、朗誦詩和小舞。15歲開始學習射箭、駕車和舞《象》（《象》傳說是一種武舞，也有人認為是一種魚蝦等圖騰的舞蹈）。20歲時學習各種儀禮和大舞。
在舉行大祭時，由大司樂率領著貴族子弟跳六代舞。不同的場合演奏不同的樂舞,勝利凱鏇時奏《凱樂》;燕享賓客,表演《四裔樂》、《散樂》;舉行射儀時跳《弓矢舞》。在所有的祭儀場合中，一方面強調受命於天的神聖性，另一方面強調等級區分的尊嚴。西周的禮樂制度是奴隸社會政治文明的重大創造，集周以前古代舞蹈之大成。
到了春秋戰國時期，周王室日漸衰落，諸侯爭作霸主，禮樂制度已無法維護，奴隸社會的歷史大廈已面臨土崩瓦解之勢。
巫舞及民俗祭祀舞蹈 在原始社會由於人們崇拜圖騰和迷信神鬼，逐漸產生了溝通人神之間的“巫”。由“巫”掌管祭祀占卜，求神福佐或祓除不祥。“巫”原是由氏族領袖兼任的。傳說中的夏禹不僅是治水的英雄，又是一個大巫。他在治水中兩腿受病,走路邁不開步,只能碎步向前挪移，這種步法稱為“禹步”，成了後世巫覡效法的舞步，又稱“巫步”。晉代葛洪《抱朴子》記載了兩種“禹步”的跳法。商代開國的成湯也是一位大巫，商代初年大旱不雨，成湯以自身為犧牲，禱雨於桑林，降下了大雨。這種禱雨祭，在春秋戰國時代還有遺留。漢代春旱求雨，暴巫祭共工,小兒舞8丈青龍。夏旱求雨，祭蚩尤，壯者舞7丈赤龍。秋旱求雨,暴巫祭少昊，鰥者舞9丈白龍。冬旱求雪，祭玄冥神。舞6丈黑龍。天澇淫雨不止，伐鼓而攻之以止雨。現在龍舞已變成民間歡慶節日的舞蹈。
源於巫術的蜡祭，傳說開始於伊耆氏時代，是一種在年終舉行的祈祝豐收、酬謝神的祭典。蜡祭的神有8位：①先嗇（神農氏）;②司嗇（后稷）；③農（農夫神）；④郵、表、（茅棚、地頭、井神）；⑤貓、虎（貓、虎神）；⑥坊（堤神）；⑦水庸（河道神）；⑧百種(百穀神),蜡祭時穿著黃衣黃冠的巫唱祭歌,樂隊吹《幽頌》,打土鼓,跳《兵舞》和《舞》。舉行蜡祭的這一天，成為農民休息娛樂的日子。蜡祭中的貓神、虎神都以神屍的具體形象出現，在楚國祭神歌舞《九歌》中神的形象是由巫覡扮演的。從《九歌》的詩篇可以看出這個大型巫舞表演情況：祭壇上布置著瓊花芳草，桂酒椒漿；主祭者身佩美玉,手持長劍；樂隊五音合奏,拊鼓安歌；“神靈”穿著彩衣翩翩起舞。
漢代初年巫風仍很盛，漢高祖常以巫祭祠天地山川。晉代著名的巫女有章丹陳珠等。傳說他們姿容秀麗,善於輕步回舞,靈談鬼笑,又會拔刀破舌、隱形匿影。《古今樂錄》記《神弦歌》11首，是巫的降神樂歌。
巫舞流傳在廣大的地域。漢高祖祭祠天地山川就用了北方的秦巫、晉巫和南方的荊巫、漢巫等。巫教的流傳在很大程度上是運用歌舞娛人,利用巫女的美色,用雜技、幻術、戲曲、繪畫種種藝術手段，為人佑福、驅邪、醫病，有眩人耳目的色彩。“巫”、“舞”同音，“巫，以舞降神者也”。至今殘存在各地各民族的巫師,如:漢族的神巫、神婆，羌族的端公，滿族的薩滿，壯族的師公，納西族的東巴，景頗族的董薩，藏族的羌姆，蒙古族的查瑪，雖然所降的神靈不同，風俗各異，但活動都不外乎祈福禳災、降神驅鬼，與原始巫教有著直接或間接的關係。漢高祖曾令天下立靈星祠，祭祀靈星成為全國性祭祀活動。靈星是天田星，主谷。祭祀時跳靈星舞。舞者為童男16人，舞蹈動作是教民種田的勞動過程：除草、耕種、耘田、驅雀、舂簸等。靈星舞一直流傳到明代，朱載的《樂律全書》中尚存“靈星小舞譜”。
俗樂舞興盛的兩漢時代 秦漢時代民間俗舞有顯著的發展。秦代已有了樂府，秦二世曾在甘泉宮“作角牴俳優之觀”。漢代初年，高祖劉邦喜好民間的楚聲、楚舞，並把俗樂舞用於宮廷祭祀。漢武帝擴大了“樂府”機構，任命李延年為協律督尉，大力採集民間樂舞，記錄了吳、楚、燕、代、齊、鄭各地歌詩 314篇，樂府中的樂工舞人有800餘名。為了政治上的需要,還演出大角牴招待外國賓客。角牴年年增變,內容日趨豐富,因而又稱為百戲。百戲中包括的項目有：①雜技──尋、跳丸、走索、沖狹等。②幻術──吞刀、吐火、易牛馬頭等。③武打──棍舞、劍舞、刀舞、對打等。④假形舞蹈──鳳舞、魚舞、龍舞等。⑤舞蹈──巾舞、舞、鐸舞、舞、長袖舞、盤鼓舞、《巴渝舞》、建鼓舞、雙人對舞。⑥歌舞戲──東海黃公，總會仙倡。由此可知舞蹈在百戲中的比重是很大的。
漢代樂舞是一個廣收並蓄,融合眾技的時代,舞蹈受雜技、幻術、角牴、俳優的影響向高難度發展，豐富了傳情達意的手段,擴大了舞蹈的表現能力,從《盤鼓舞》這一節目體現出來。它既有“羅衣從風，長袖交橫”，飄逸美妙的舞姿，又有“浮騰累跪，跗蹋摩跌”高超複雜的技巧。《盤鼓舞》不僅注重舞蹈形式的提高，而且講求以外在的舞容表現內在的詩意，對舞蹈的意境有所追求。融合眾技的另一成果，是歌舞戲的出現。《東海黃公》中有人物，有假形；巫師黃公厭服白虎，表演人與獸斗是角牴戲的典型套路。黃公的法術不靈，終為白虎所殺，富於諷刺喜劇色彩。另一出《總會仙倡》有虎、豹假形，有神人、仙女，是圖騰舞蹈和巫舞的進一步發展。
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