起源
判官舞流傳於興化城鄉及里下河一帶的民間舞“判官舞”是由巫舞、儺舞演變而成，是古代“儺祭”儀式中的一種舞蹈。儺祭淵源於原始社會和圖騰崇拜，到商代形成了一種固定的用以驅鬼逐疫的祭祀儀式，周代叫做儺。在舉行儺祭時，祭祀者的身上蒙著獸皮，戴著面具，一手執戈，一手揚盾，率領戴著面具、披毛頂角的“十二獸”（或尊稱為“十二神”）到宮室各處跳躍呼號，併合唱充滿巫術咒語味道的祭歌，以驅逐“疫鬼”。後來，在祭祀者中出現了裝扮將軍、鬥神、判官、鍾馗、小妹、六丁、六甲等人物。從人物的搭配看，表演已可能有一定情節，並向著娛人的方向發展。
根據明代地方志記載，早在上古時期，現今興化的西部就已經有人類活動，東部為海，地貌為大型的湖鹽盆窪地，地勢低洼平坦，西部經常受東部海水之災，後經歷了海灣———瀉湖———湖沼———水網平原的演化過程，那時的先民稱為“淮夷”，是炎帝（神農氏）的部族子民。炎帝為上古姜姓部族首領，在與黃帝爭奪中原阪泉（今河北涿鹿）之戰中被打敗，部族便被放逐到淮河下游濱海一帶，淮河以北稱為“徐夷”，我們這一帶則稱“淮夷”。於此，興化的先民以鹽業、狩獵為生。唐代“安史之亂”以後，由於經濟中心快速南移，江淮東部經濟發展迅速。唐大曆二年（公元767年），淮南節度使判官李承，主建常豐埝使興化東部有了攔海大壩，阻擋海水的倒灌，從而使壩西澤地漸成農田，農耕種植的出現，使興化先民的生產、生活得到了發展和改善。
為紀念這位為民造福的判官，興化本土的儺舞逐漸演變成“判官舞”，以此表達人民祈神降福，驅鬼逐疫。
分類
歸納起來可分為四大類：
一是祈神降福許願類。凡遇天災人禍、求子求財，則由“判官”打開手中的“善惡分明簿”，展示“敬重天地”、“天地良心”、“和睦六親”、“善有善報”、“多子多福”等，並配合舞蹈動作如“三拜”、“托魁”、“魁星點斗”……
二是酬神還願類。多半在廟裡祭祀或遇有“路祭”，表演對神靈謝恩，“判官”將表演“大開門”、“小開門”、“三拜”、“蘇秦背劍”、“斟酒”等動作，並打開手中的“善惡分明簿”，展出“敬惜字紙”、“敬重天地”、“孝敬父母”、“公平合理”、“吉安來”等，音樂節奏明快，情緒熱烈。
三是娛人類。表演動作有“梳馬背”、“潑水澆馬”、“見到狀”、“牽馬”、“接白果”等，演員還根據現場情緒即興發揮。
四是憎惡類。表演者左手執簿，右手握筆，在“善惡分明簿”上點點畫畫，示意“大斗小秤”、“忤逆不孝”、“仗勢欺人”、“作惡多端”、“奸盜邪妖”、“荒淫無道”、“盡掃妖”。表演動作有“大開門”、“托魁”、“蘇秦背劍”、“撞鐘”、“掃堂”、“擊鼓”、“三叩”等。
演化過程
判官舞“判舞”在漫長的歲月中，受到民眾歡迎的主要原因：它能表現人們的心愿，演繹人們的喜怒哀樂和美好嚮往。它在民俗學、社會學、宗教學等方面有重要的研究價值，在藝術上也極具審美價值，所以能沿襲至今。
清朝中期，“判官舞”在興化城鄉最為興盛，單是城區就達九十隊之多。藝人們自發組織起來，依託行會，籌集資金，購置服裝、道具、樂器，每逢五月城隍會、龍王會、都天會，便扮演起紅臉、白臉、粉臉、青臉等各種類型的“判官”，有表現醜惡的，有表演和善的，有表演勸世罵世的等等，屆時群英爭雄，各顯其能。
“判官舞”之所以深受歡迎，除娛樂性外，還有鞭韃壞人的醜態。據當地老人們介紹，過去“判官舞”五月巡街表演時，當月里很少發生犯法事件。根據老藝人石桂山回憶，民國初期，興化八字橋附近有一位布店老闆，平時行為不端，奸詐欺民，老百姓都憎恨他。有一年五月，“判官”舞至布店店堂，“判官”拿出簿子點點畫畫的表演，老闆見“判官”怒目圓睜，心驚膽顫，好像是專拿他而來，當場就嚇得昏死過去。訊息傳開，百姓拍手叫好，從此更加喜愛“判官舞”。
“判官舞”音樂一般使用民間曲牌和民間小調，如“八段景”、“蘇武牧羊”等。樂器有二胡、笛子、嗩吶、月琴、堂鼓、響板、鑼、鈸等。樂隊一藝人肩挑鑼鼓擔子，其他藝人在打鼓佬的鼓點指揮下演奏。樂隊與“判官舞”表演者都能配合默契，適時根據表演者的內容、情緒而調正曲牌和音樂氣氛，觀賞者除了目睹“判官舞”的高超表演，還要耳聞樂隊的演奏水平，樂隊演奏還要打出漂的出竅的鑼鼓點子來。
判官舞“判官舞”有文判、武判兩種。文判身著蟒袍，面戴判官面具和黑、白毛鬍鬚，手執斗筆及“生死簿”，遇有“路祭”或放鞭炮歡迎者，即現場舞蹈。武判亦稱“抬判”，表演者立於四壯士抬的高椅架上，身穿長袍，背插靠旗，面部用油彩化妝成各色臉譜。武判以毯子功為主，遇有“路祭”或放鞭炮歡迎者，武判則在地面舞蹈或在高架椅上表演跌叉、展翅、翻筋斗、翻撲倒立、倒掛油瓶等高難技巧動作。1956年、1964年，興化“判官舞”兩次參加省民間舞蹈會演。1986年，“判官舞”在揚州市體育館會演中獲獎。後經興化文化部門的同志進行資料蒐集、繪圖、攝影、文字整理，報江蘇省文化廳，入編國家文化部編纂的《中國民族民間舞蹈集成》。
改革開放以來，興化城鄉經濟得到飛速發展，特別在廣大農村，民眾富而思樂，不少鄉鎮相繼恢復傳統的廟會活動，活躍了民眾的文化生活，推動了集市商貿經濟的發展。現在，興化農村每年農曆的正月至清明前後，各種廟會有40多班，且具紀念與祭神相結合的水鄉廟會特色，如陳堡蔣家莊、戴窯鎮、垛田、戴家舍等地“都天會”，都是紀念張士誠的；西鮑鄉的“華神會”，城區的“太平會”，新民的“龍王會”，昭陽鎮東潭、茅山鎮、垛田蘆洲和中堡等地的“東嶽會”，都是紀念東嶽菩薩黃飛虎的。相傳，黃飛虎扶周滅商，為國捐軀，受到萬眾敬仰。在祭奠東嶽菩薩的同時，一代代相傳以祈求“國泰民安、五穀豐登、忠孝節義”。
一般來講，大型廟會均有文、武“判官舞”的表演，“判官舞”在整個表演節目裡會更增添喜慶氣氛，起到教化作用，反映社會主流和百姓心聲，以正壓邪。
中堡廟會起源於明嘉靖年間，距今500年，1987年恢復，有嚴密的組織和濃厚的古風。出會儀式十分壯觀隆重，陣陣頭鑼聲驚醒全鎮，四鄉八鎮趕會的運輸船、漁船、幫(客)船連成一片，幾乎停滿了鎮周圍河岸，大街小巷人流如潮，到處是商販攤點、祭台。出會的表演隊伍浩浩蕩蕩，似長龍出海，各色彩旗、會旗迎風招展，表演隊伍服裝五彩繽紛。有小人高肩舞、高蹺，有破衣濟公，有“西遊記”人物造型，有“八仙過海”、挑花旦、盪湖船等，最吸引人的還是文、武“判官舞”。判官扮演者前有黑白無常幾個“小鬼”手拿鐵鏈、令牌在前面開道；“文判”左手執簿，右手執筆，款款而至，時而踩著音樂鑼鼓點子，表演“三拜”、“托魁”、“梳馬背”、“魁星點斗”等舞蹈動作，引來觀者唏噓一片，嬉逐涌動；緊接是威風凜凜的“抬判”，由四壯漢肩抬一張特製的大型木質雕花座椅，“武判”的扮演者頭戴軟翅紗帽，面繪朱紅臉譜，兩撇黑鬍鬚、籀金龍袍、玉帶、黑靴，在高抬椅上輪番表演高難動作，有“倒掛金鉤”、“美猴撈月”、“白鶴亮翅”、“二郎擔山”、“童子拜觀音”等，引來叫好聲一片。相隨的是鑼鼓樂隊，吹拉彈奏好不熱鬧，大街小巷歡呼聲震天，爆竹聲此起彼伏，真所謂“萬人空巷”的壯觀景象。
隨著社會的發展和審美需求的提高，“判官舞”表演人員漸稀，興趣漸淡，搶救、傳承這一非物質文化遺產迫在眉睫。
正在消逝的那些老行當
| 兒時的記憶中，誰沒有吃過糖人，誰沒有哭喊著還得落在剃頭匠的手裡？讓我們記住這些正在消逝的行當。 |
