簡介
《儀禮》在宗教意識不甚發達的古代中國， 祭祀等原始宗教儀式並未象其他一些民族那樣發展成為正式的宗教，而是很快轉化為禮儀、制度形式來約束世道人心，共有一百多卷的《儀禮》便是一部詳細的禮儀制度章程，告訴人們在何種場合下應該穿何種衣服、站或坐在哪個方向或位置、第一第二第三……每一步該如何如何去做等等。據《儀禮》載，天子、諸侯、大夫、士日常所踐行的禮有：士冠禮、士昏禮、士相見禮、鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮、大射禮、聘禮、公食大夫禮、覲禮、士喪禮、喪服、既夕禮等等。
《儀禮》文字艱澀，內容枯燥，治史者對它望而生畏。而且是“三禮”中成書較早的一部，據考古材料及古文獻所知，商、周統治者有名目繁多的典禮，其儀節日益繁縟複雜，非有專門職業訓練並經常排練演習者，不能經辦這些典禮。儒生掌握的可能創行於西周並在春秋以後更加通用的各種儀節單，經不斷排練補充，整齊釐訂，成為職業手冊。他們要為天子、諸侯、士大夫舉行各種不同的禮，因此保存的儀節單很多，曾有“禮儀三百，威儀三千”的記載。但傳到漢代只剩了十七篇，包括冠、婚、喪祭、朝聘、射鄉五項典禮儀節，由高堂生作為專供士大夫階層施行的“士禮”傳授，稱作《禮經》，為“五經”之一。
漢宣帝時，以戴德、戴聖、慶普三家所傳習的《禮經》立於學官，當時屬今文經（見經今古文學）。不久在魯境又出現《禮古經》，其除有十七篇外，多“逸禮”三十九篇，但未傳下。今文經傳至西漢末，有戴德、戴聖、劉向三個篇次不同的本子。漢末鄭玄用劉向接尊卑吉凶次序編排之本作注，並記明今古文之異同。今只有此本傳下。該書至晉代始稱《儀禮》，當時門閥為宗法需要，特重其中詳定血統親疏的《喪服》諸篇，出現了不少有關著作。唐賈公彥撰《儀禮疏》十七卷，南宋時與鄭注合刊為《儀禮註疏》。
北宋熙寧（1068～1077）中一度廢《儀禮》不為經，元祐（1086～1094）間又恢復。歷宋、元、明，續有不少研究著作。清代研究者有十餘家，以胡培翬《儀禮正義》為世所稱。
1959年，甘肅省武威磨咀子6號墓中出土漢簡480枚，包括《儀禮》簡469枚，日忌雜占簡11枚；同時，在第18號墓中出土“王杖十簡”。其中，《儀禮》簡為《儀禮》的版本、校勘提供了重要資料，由於簡冊保存完好，墨跡如新，對於復原古代簡冊制度提供了具體例證。1964年，文物出版社出版了甘肅省博物館、中國科學院考古研究所整理的《武威漢簡》，公布了這批簡牘資料。
來源
《儀禮》《儀禮》中記載的一套禮儀， 帶有極其明顯的階級烙印。但還不能說所有的儀節全是階級社會的產物，因為其中有些形式是從氏族制時期傳襲下來的禮俗。所以通讀這書，不僅能了解周魯各國貴族生活的一些側面，還可以從中窺探遠古的史影。
比如冠禮，就是由遠古氏族制時期的成丁禮變化而來的。楊寬在《冠禮新探》中說：“成丁禮也叫入社式，是氏族公社中男女青年進入成年階段必經的儀式。按照當時的習慣，男女青年隨著成熟期的到來，需要在連續幾年內，受到一定程式的訓練，使具有必要的知識、技能和堅強的毅力，具備充當正式成員的條件……如果訓練被認為合格，成年後，便可參與成丁禮，成為正式成員，得到成員應有的氏族權利，如參加氏族會議、選舉和罷免酋長等，還必須履行成員應盡的義務，如參加主要的勞動生產和保衛本部落的戰鬥等。”到了奴隸制社會，冠禮成為貴族在本族中舉行的“成丁禮”了。貴族襲用了傳統的形式，而賦予了新的內容，舉行這種冠禮的目的是：鞏固貴族組織，加強宗法制度，從而有利於對人民的統治。成員們的權利和義務也都以此為中心。這就和氏族公社的成丁禮有著本質的不同了。
再如鄉飲酒禮，據楊寬論證，認為它起源於氏族聚落的會食制度。這種禮節主旨在於尊長和養老。“周族自從進入中原，建立王朝，多數成為統治階級，其父系家長制已轉化成為宗法制度，原來習慣上套用的禮儀也轉化為維護宗法制度和貴族特權的手段”。鄉飲灑禮就變成在基層行政組織中分別貴族長幼等次的禮節了。
可見《儀禮》書中不僅反映了周代貴族冠婚喪祭、飲射朝聘的生活，而且它還保留了一些遠古禮俗的外殼。
劉邦建立漢王朝，朝儀出於叔孫通之手，他本是秦朝的博士，多採用秦朝的禮儀。叔孫通擬定的那套朝儀，並沒有作為定製。他所撰的《禮儀》，後來沒有人傳習，班固就說：“叔孫通所撰《禮儀》……民臣莫有言者。”《儀禮》雖然在西漢時期立成學官較晚，不為漢高祖、漢文帝、漢景帝們所重視，但此書的傳授始終未斷。自從鄭玄為之作注以後，就更為一般士人所傳習了。到了魏晉南北朝時期，出了許多禮學家，《隋書·經籍志》上著錄了他們的許多的著作。士人們重視《儀禮》一書，自然不能不影響朝廷的制禮作樂的工作。那時官員們的建言、駁難等都以“三禮”為理論根據，《晉書》和南北朝各史的《禮志》、《通典》、《文獻通考》中保留了這方面的大量文字。
儘管《儀禮》十七篇所記儀節制度，遠遠不能滿足後世統治階級的需要，然而各朝禮典的制定，大都以《儀禮》為重要依據而踵事增華。例如，從《大唐開元禮》中就可以清楚地看出編撰者對於禮例的精熟程度，不是精通《儀禮》的人，是難以措手的。
記載
《儀禮》中國歷代王朝很重視禮制。每個王朝的建立，都要物色一些精於禮學的專家，來制定一整套禮儀。朝廷之所以重視這項工作，是因為禮制對於鞏固尊尊卑卑的等級制度，維護階級對立的社會秩序，都有很大的作用。從殷周到清代，幾千年來中國有自己的一系列禮儀制度。現存的古籍中關於禮制的，仍然有一大批。在漫長的奴隸制和封建制的社會裡，禮制是一種頗為特殊的上層建築。了解些中國歷史上的禮制，就能對中國古代社會的認識更為具體。
禮是儒家學說中的核心部分。先秦的六經中有《禮》，漢代立五經學官，其中也有《禮》。唐立九經，中有“三禮”即《周禮》、《儀禮》、《禮記》。宋代立十三經，中間也有“三禮”。禮一直是古代貴族子弟和一般士人的必修課程。過去的三千年里，大多數士大夫的知識結構中，禮是重要的組成部分。
《儀禮》原來就叫《禮》，漢朝人稱為《士禮》，對《禮記》而言，又叫《禮經》。到了晉代才稱《儀禮》，比如《晉書·荀崧傳》就有請立鄭玄《儀禮》博士的話。其實，改稱《儀禮》也不無道理，因為《儀禮》十七篇，全是禮儀的詳細記錄，這書一般光記儀節，不講禮的意義。
《儀禮》是儒家傳習最早的一部書。以前人們說這書是周公姬旦做的，不大可信。《史記》和《漢書》都認為出於孔子。《史記·孔子世家》上說：“孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。追述三代之禮，序《書傳》，上紀唐虞之際，下至秦繆，編次其事。曰：‘夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。足，則吾能徵之矣。’觀殷夏所損益，曰；‘後雖百世可知也，以一文一質。周監二代，鬱郁乎文哉！吾從周。’故《書傳》、《禮》記自孔氏。”《漢書“儒林傳》上說孔子“論《詩》則首《周甫》，綴周之禮”。司馬遷說《禮》記自孔氏，班固說孔子把周代殘留的禮采綴成書。《禮記·雜記下》上也說：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學士喪禮，《士喪禮》於是乎書。”顯然，《儀禮》成書於東周時代。
孔子本人是位禮學大家，《史記》上說孔子從小就好禮：“為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。”他特別留意各代各國的禮，曾“適周問禮”，注意采輯搜訪，《論語·八佾篇》上說“子入太廟每事問”，他時刻是注意禮事的。他編輯的《禮》，是傳授弟子們的一項重要課程。這門課程不光是講授，尤其重視實習。《禮記·射義》上說“孔子射於矍相之圃，蓋觀者如堵牆”。這是在演習《鄉飲酒禮》。他在魯國是這樣，周遊列國也是這樣，《史記·孔子世家》上說，“孔子去曹適宋，與弟子習禮於大樹下”。可見他顛沛造次都不忘《禮》。
《儀禮》一書形諸文字是在東周時期，而其中所記錄的禮儀活動，在成書以前早就有了。這些繁縟的登降之禮，趨詳之節，不是孔子憑空編造的，而是他采輯周魯各國即將失傳的禮儀而加以整理記錄的。宋代學者朱熹說：“《儀禮》不是古人預作一書如此，初間只是以義起，漸漸相襲行得好，只管巧，至於情文極細密周致處，聖人見此意思好，故錄以成書。”達話是相當精闢圓通的。朱熹這段話的中心意思是：《儀禮》中記載的禮儀的具體細節，早在成書以前就有了，經過長期行用，逐漸充實完善而定型，後來才整理成書。也就是說，《儀禮》一書所反映的禮節形式，不僅有東周時代周魯各國的，也含有更早一些時候的。因為禮儀也好，禮俗也好，都有很大的因襲性。就拿跪拜禮節來說，它起源於原始社會，盛行於奴隸社會、封建社會，而它並沒有隨封建社會的結束而絕跡。
據《孔子世家》說，孔子以詩書禮樂教授弟子有好幾千人，身通六藝的有七十二人。孔子死後，“而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子冢。故所居堂弟子內，後世因廟藏孔子衣冠琴車書，至於漢二百年不絕”。甚至在殘酷的戰爭年代裡，孔門的儒生弟子們對於詩書禮樂的學習也沒有中斷。《史記·儒林列傳》上說，楚漢相爭時，劉邦“舉兵圍魯，魯中諸儒尚講誦習禮樂，弦歌之音不絕”。秦始皇焚書坑儒是中國文化史上的第一次厄運，但這種野蠻措施並沒有也不能阻止住詩書禮樂的流傳。
西漢的史學家司馬遷，說他自己親眼看到“仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家”的情景，而留連忘返。
《漢書·儒林傳》上說，漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。而蕭奮以《禮》至淮陽太守。孟卿事蕭奮，以授後倉、閭丘卿。倉授聞人通漢、戴德、戴聖、慶普。從此傳授不斷，《漢書》、《後漢書》上都記錄了傳授關係。到東漢時，學者鄭玄給這十七篇禮文作了精當的註解，達既更有助於此書的廣泛傳習了。
原文
《儀禮》士冠禮。筮於廟門。主人玄冠朝服。緇帶素縪。即位於門東西面。有司如主人服。即位於西方。東面北上。筮與席。所卦者。具饌於西塾。布席於門中。闑西閾外。西面。筮人執筴抽上韇。兼執之。進受命於主人。宰自右。少退贊命。筮人許諾。右還。即席。坐西面。卦者在左。卒筮書卦。執以示主人。主人受視反之。筮人。還東面。旅占卒。進告吉。若不吉。則筮遠日。如初儀。徹筮席。宗人告事畢。主人戒賓。賓禮辭許。主人再拜。賓荅拜。主人退。賓拜送。前期三日筮賓。如求日之儀。乃宿賓。賓如主人服。出門左。西面再拜。主人東面荅拜。乃宿賓。賓許。主人再拜。賓荅拜。主人退。賓拜送。宿贊冠者一人。亦如之。厥明夕為期。於廟門之外。主人立於門東。兄弟在其南。少退。西面北上。有司皆如宿服。立於西方。東面北上。擯者請期。宰告曰。質明行事。告兄弟及有司。告事畢。擯者告期於賓之家。夙興。設洗直於東榮。南北以堂深。水在洗東。
陳服於房中西墉下。東領北上。爵弁。服纁裳。純衣。緇帶。韎韐。皮弁。服素積。緇帶。素縪。玄端。玄裳。黃裳。雜裳。可也。緇帶爵縪。緇布冠缺項青組。纓屬於缺。緇纚廣終幅。長六尺。皮弁笄。爵弁笄。緇組紘纁邊。同篋。櫛實於簟。蒲筵二在南。側尊一甒。醴在服北。有篚實。勺觶。角柶。脯醢南上。爵弁皮弁。緇布冠。各一匴。執以待於西坫南。南面東上。賓升則東面主人玄端爵縪。立於阼階下。直東序西面。兄弟畢袗玄。立於洗東。西面北上。擯者玄端。負東塾。將冠者。采衣紒。在房中南面賓如主人服。贊者玄端從之。立於外門之外。擯者告。主人迎出門左。西面再拜。賓荅拜。主人揖贊者。與賓揖先入。每曲揖。至於廟門揖入。三揖至於階。三讓。主人升立於序端西面。賓西序東面。贊者盥於洗西。升立於房中。西面南上。主人之贊者。筵於東序。少北西面。將冠者。出房南面。贊者奠纚笄櫛於筵南端。賓揖將冠者。將冠者即筵坐。贊者坐櫛設纚。賓降。主人降。賓辭。主人對。賓盥卒。壹揖。壹讓。升。主人升。復初位。賓筵前坐正纚。興。降西階一等。執冠者升一等。東面授賓。賓右手執項。左手執前進容。乃祝坐如初。乃冠。興。復位。贊者卒。冠者興。賓揖之適房。服玄端爵縪。出房南面。賓揖之。
即筵坐櫛。設笄。賓盥正。纚如初。降二等。受皮弁。右執項。左執前進祝。加之如初。復位。贊者卒紘。興。賓揖之適房。服素積素縪。容。出房南面。賓降三等。受爵弁加之。服纁裳韎韐。其它如加皮弁之儀。徹皮弁冠櫛筵。入於房。筵於戶西南面。贊者洗於房中。側酌醴。加柶覆之面葉。賓揖冠者就筵。筵西南面。賓受醴於戶東。加柶面枋。筵前北面。冠者筵西拜受觶。賓東面荅拜。薦脯醢。冠者即筵坐。左執觶。右祭脯醢。以柶祭醴三。興。筵末坐啐醴。建柶興。降。筵坐。奠觶拜。執觶興。賓荅拜。冠者奠觶於薦東。降。筵北面坐。取脯。降自西階。適東壁。北面見於母。母拜。受子拜。送母。又拜。賓降直西序東面。主人降。復初位。冠者立於西階東南面。賓字之。冠者對。賓出。主人送於廟門外。請醴賓。賓禮辭。許。賓就次。冠者見於兄弟。兄弟再拜。冠者荅拜。見贊者。西面拜。亦如之。入見姑姊如見母。乃易服。服玄冠玄端爵縪。奠摯見於君。遂以摯見於鄉大夫鄉先生。 乃醴賓以壹獻之禮。主人酬賓。束帛儷皮。贊者皆與。贊冠者為介。賓出。主人送於外門外。再拜。歸賓俎。
若不醴則醮用酒。尊於房戶之閒。兩甒有禁。玄酒在西。加勺南枋。洗有篚。 在西。南順。始加。醮用脯醢。賓降。取爵於篚。辭。降如初。卒洗。升酌。冠者拜受。賓荅拜如初。冠者升筵坐。左執爵。右祭脯醢。祭酒。興。筵末坐啐酒。降筵拜。賓荅拜。冠者奠爵於薦東。立於筵西。徹薦爵。筵尊不徹。加皮弁如初儀。再醮攝酒。其它皆如初。加爵弁如初儀。三醮。有乾肉。折俎嚌之。其它如初。北面取脯見於母。若殺。則特豚載合升。離肺實於鼎設扃鼏。始醮。如初。再醮。兩豆。葵菹蠃醢。兩籩栗脯。三醮。攝酒如再醮。加俎嚌之。皆如初嚌肺。卒醮。取籩脯以降。如初。若孤子。則父兄戒宿。冠之日。主人紒而迎賓。拜揖讓立於序端。皆如冠主。禮於阼。凡拜。北面於阼階上。賓亦北面於西階上荅拜。若殺。則舉鼎陳於門外。直東塾北面。若庶子。則冠於房外南面。遂醮焉。冠者母不在。則使人受脯於西階下。戒賓曰。某有子。某將加布於其首。願吾子之教之也。賓對曰。某不敏。恐不能共事。以病吾子。敢辭。主人曰。某猶願吾子之終教之也。賓對曰。吾子重有命。某敢不從。宿曰。某將加布於某之首。吾子將蒞之。敢宿賓對曰。某敢不夙興。始加祝曰。令月吉日。始加元服。棄爾幼志。順爾成德。壽考惟祺。介爾景福。再加曰。吉月令辰。乃申爾服。敬爾威儀。淑慎爾德。眉壽萬年。永受胡福。三加曰。以歲之正。以月之令。鹹加爾服。兄弟具在。以成厥德。黃耇無疆。受天之慶。醴辭曰。甘醴惟厚。嘉薦令芳。拜受祭之。以定爾祥。承天之休。壽考不忘。醮辭曰。旨酒既清。嘉薦亶時。始加元服。兄弟具來孝友時格。永乃保之。
再醮曰。旨酒既湑。嘉薦伊脯。乃申爾服。禮儀有序。祭此嘉爵。承天之祜。三醮曰。旨酒令芳。籩豆有楚。鹹加爾服。餚升折俎。承天之慶。受福無疆。字辭曰。禮儀既備。令月吉日。昭告爾字。爰字孔嘉。髦士攸宜。宜之於假。永受保之。曰伯某甫仲叔季。唯共所當。屨夏用葛。玄端黑屨。青絇繶純。純博寸。素積白以魁柎之。緇絇繶純。純博寸。爵弁纁屨。黑絇繶純。純博寸。冬皮屨可也。不屨繐履。記冠義。始冠緇布之冠也。大古冠布。齊則緇之。其緌也。孔子曰。吾未之聞也。冠而敝之。可也。適子冠於阼。以著代也。醮於客位。加有成也。三加彌尊。諭其志也。冠而字之。敬其名也。委貌。周道也。章甫。殷道也。毋追。夏後氏之道也。周弁。殷冔。夏收。三王共皮弁素積。無大夫冠禮。而有其昏禮。古者五十而後爵。何大夫冠禮之有。公侯之有冠禮也。夏之末造也。天子之元子猶士也。天下無生而貴者也。繼世以立諸侯。象賢也。以官爵人德之殺也。死而謚今也。古者生無爵。死無謚。
內容
《儀禮》現存《儀禮》的篇次，是鄭玄采用劉向《別錄》所定的次序，即士冠禮第一，士婚禮第二，士相見禮第三，鄉飲酒禮第四，鄉射禮第五，燕禮第六，大射禮第七，聘扎第八，公食大夫禮第九，覲禮第十，喪服第十一，士喪禮第十二，既夕第十三，士虞禮第十四，特牲饋食禮第十五，少牢饋食禮第十六，有司徹第十七。
據鄭玄的《三禮目錄》記載，西漢禮家戴德、戴聖傳本的篇次都跟劉向所定的篇次不同。有些學者認為，比較起來，戴德傳本的篇次更為合理。大戴所傳十七篇的順序是：士冠禮一，婚禮二，土相見三，士喪禮四，既夕五，士虞禮六，特牲饋食禮七，少牢饋食禮八，有司徹九，鄉飲酒禮十，鄉射禮十一，燕禮十二，大射儀十三，聘禮十四，公食大夫禮十五，覲禮十六，喪服十七。為什麼說戴德傳本的篇次更為合理呢？《禮記·昏義》上說；“夫禮始於冠，本於昏，重於喪祭，奠於朝聘，和於射鄉，此禮之大體也。”戴德傳本的篇次大體上就合乎《昏義》上所說的次序。
清代學者邵懿辰在他的《禮經通論》里說：“冠昏喪祭射鄉朝聘八者，禮之經也。冠以明成人，昏以合男女，喪以仁父子，祭以嚴鬼神，鄉飲以合鄉里，燕射以成賓主，聘食以睦邦交，朝覲以辨上下。”也是贊同戴德傳本篇次的。羅振玉《漢熹平石經殘字集錄》中著錄一石，首行作“鄉飲酒第十”，跟鄭玄《三禮目錄》中所舉戴德的篇次吻合，可見漢朝禮學博士們的讀本，就是用戴德傳本篇次的。不過，鄭玄採用的劉向所編定的篇次，也不能說雜亂不合理，這個篇次是用三條線貫穿著的，從成人、成婚到社交活動，從低級貴族到高級貴族，從生到死。排法儘管與大戴不同，系統性也是很鮮明的。
按照鄭玄注本的篇次，十七篇內容如下：
第一篇士冠禮：古代貴族子弟到了二十歲，可以作為本族一個正式成員，為此而特別舉行一種加冠典禮，從而使本人和宗族都明確認定他已成人，人生的一個嶄新的重要的階段開始了。這篇禮文記載了這項禮節的詳細經過。
第二篇昏禮：古代貴族把結婚看成為上事宗廟、下繼後世的神聖責任，這篇禮文就是記載男女雙方在家長主持下，從納採到婚後廟見的一系列禮儀。
第三篇土相見禮：是記載貴族與貴族第一次交往，帶著禮物登門求見和對方回拜的禮節。
第四篇鄉飲酒禮：記載的是古代基層行政組織定期舉行的以敬老為中心的酒會儀式。
第五篇鄉射禮：記載的是古代基層行政組織定期舉行的射箭比賽大會的具體儀節。
第六篇燕禮：記載的是諸侯和他的大臣們舉行酒會的詳細禮節，酒會上有宮廷藝術家的演奏和歌唱。
第七篇大射禮：記載的是在國君主持下舉行的射箭比賽大會的具體儀節，參加比賽大會的人都是各級貴族。
第八篇聘禮：記載的是國君派遣大臣到他國進行禮節性訪問的具體細節。
第九篇公食大夫禮：記載的是國君舉行宴會招待來訪外國大臣的禮節。
第十篇覲禮：記載的是諸侯朝見天子的禮節。
第十一篇喪服：記載的是人們對死去的親屬，根據親疏遠近而在喪服和服期上有種種差別的制度。
第十二篇士喪禮、第十三篇既夕，這兩篇記載的是一般貴族從死到埋葬的一系列的詳細儀節。
第十四篇士虞禮：記載的是一般貴族埋葬其父母后，回家所舉行的安魂禮。
第十五篇特牲饋食禮：記載的是一般貴族定期在家廟中祭祀祖禰的禮節。
第十六篇少牢饋食禮、第十七篇有司徹；這兩篇記載的是大夫一級的貴族在家廟中祭祀祖禰的禮節。
價值
《儀禮》《儀禮》一書，記載的是先秦的禮儀制度，時過境遷，它是否已經沒有任何價值可言了呢？回答是否定的。
首先，《儀禮》作為一部上古的經典，具有很高的學術價值。此書材料，來源甚古，內容也比較可靠，而且涉及面廣，從冠婚饗射到朝聘喪葬，無所不備，猶如一幅古代社會生活的長卷，是研究古代社會生活的重要史料之一。書中記載的古代宮室、車旗、服飾、飲食、喪葬之制，以及各種禮樂器的形制、組合方式等等尤其詳盡，考古學家在研究上古遺址及出土器物時，每每要質正於《儀禮》。《儀禮》還保存了相當豐富的上古語彙，為語言、文獻學的研究提供了價值很高的資料。《儀禮》對於上古史的研究幾乎是不可或缺的，古代中國是宗法制社，大到政治制度，小到一家一族，無不浸潤於其中。《儀禮》對宗法制度的的闡述，是封建宗法制的理論形態，要深刻把握古代中國的特質，就不能不求於此。此外，《儀禮》所記各種禮典，對於研究古人的倫理思想、生活方式、社會風尚等，都有不可替代的價值。
其次，儘管宋代以後，《儀禮》一書在學術界受到冷落，但在皇室的禮儀制度中，《儀禮》始終是作為聖人之典而受到尊重的。從唐代的開元禮到宋代的《政和五禮新儀》、《大明集禮》，乃至《大清會典》，皇室主要成員的冠禮、婚禮、喪禮、祭禮，以及聘禮、覲禮等，都是以《儀禮》作為藍本，加以損益而成的。
再次，由於佛教的傳入，使民間的傳統生活習慣發生很大變化，如果聽之任之，則中國的傳統文化將有全面佛教化的可能。宋代的有識之士如司馬光、朱熹等，意識到《儀禮》中的禮制是中國儒家文化的典型，如果它從中國社會徹底消失，那將是儒家文化的徹底消失。他們順應時勢、對《儀禮》進行刪繁就簡，取精用弘的改革，摘取其中最能體現儒家人文精神的冠、婚、喪、祭諸禮，率先實行，並在士大夫階層中加以提倡，收到了比較積極的成效。可見，《儀禮》在宋代時還起過捍衛民族文化的作用。
最後，《儀禮》在在今天還有沒有價值可言呢？回答是肯定的。但這並不是說要恢復《儀禮》的制度，而是說應該利用《儀禮》禮義中的合理核心。《儀禮》中的許多禮儀，是儒家精心研究的結晶，有許多思想至今沒有過時。對於這一寶貴的歷史文化遺產，我們應該保持應有的尊重，並以科學的態度加以總結，為建設社會主義精神文明所用。今禮之中有古義，人們不自知罷了；古禮也可以今用，這正是我們應該象王安石、朱熹那樣，認真研究的課題。有關《儀禮》中的禮儀，我們將在後面作比較詳細的介紹，此處從略。
影響
《儀禮》所記的儀節制度，予後世的影響是十分深遠的，冠婚喪祭各種禮節一般都為後世承襲，只是細節上略有增減而已，鄉飲酒禮一直到清朝道光年間才因經費問題而廢止。特別值得一提的是《儀禮》中的喪服篇。從魏晉以迄清末，禮制介入了法制，各個王朝的法典，都是以儒家學說為指導思想和立法根據的。其中最重要的一點是根據喪服篇中的“五服制度”規定，實行了“準五服以治罪”的原則（《晉書·刑法志》）。可以說，《喪服》是篇極為特殊的歷史文獻，從干預生活的直接性、深刻性、廣泛性、持久性這些方面來講，簡直是無與倫比的。
近代學者張洪之曾稱，“象傳兩語，可括《儀禮》全書。禮云：君臣上下，父子兄弟，非禮不定，防患也。”上下之辨，之所以可以概括《儀禮》全書，在於它關乎個體各自的位與德，也是人們謹守各自的職分與修養德業的根據，禮正是通過尊卑上下原則來使社會中的眾多個體各安其分的。司馬光在對“辨上下”的闡釋中，稱“履者，人之所履也。民生有欲，喜進務得而不可厭者也，不以禮節之，則貪侈無窮。是故先王作，為禮以治之，使尊卑自等，長幼有倫，然後上下各安其分，而無覬覦之心，此先王制世御俗之方也。”如果說履卦的象辭所闡明是“辨上下”的尊卑原則，那么，是《序卦》所闡明的則是履卦對禮的踐履原則。《序卦》稱：“物畜然後有禮，故受之以《履》，《履》者，禮也。”這就明確地將履與禮對應起來，《荀子》稱“禮者人之所履也”，也正強調了禮的踐履原則。
隨著封建制度的覆滅，《儀禮》及其派生禮典所記錄的一系列儀節就失去了社會憑藉，從而剝奪了它實踐的可能性，但《儀禮》一書的仍然有教高的史料價值。
作用
《儀禮》在中國古籍中屬於很枯燥難懂的一種書，但只要認真，講求點方法，總是能懂的。特別是利用以前學者的學習經驗和研究成果，那對的閱讀就更有幫助了。
第一，對書里提到的各種名物禮器，如籩豆爵俎之類，既要細看注文，也要找有關書籍看看圖，這就更能加強印象。如果把書中提到的各種器物分類（如衣著、射具、飲食、器皿、宮室等）記出，自然更好。此外對一些常出現的比較抽象的辭彙，要弄清其含義。
第二，辨明行禮的處所以及人和物所在的方位。閱讀時可以隨手畫畫示意圖。弄不清這點，就往往看不懂禮文。
第三，一套禮是由許多儀節組成的。閱讀時要細心辨認出到哪裡為一節，節次分明了，整個禮文也就清楚了。例如，一篇《士昏禮》是由納采，問名及禮使，納古，納徵，請期，陳饌，親迎，成禮，婦見舅姑，醴婦，婦饋舅姑，舅姑饗婦，饗送者，廟見等十三個小節組成的。如果不分節，讀後就一片模糊，沒有頭緒。
第四，《儀禮》中有許多禮例貫穿各篇禮節當中，禮文雖不明說，而其儀節都無不符合這種內在的規定性。如凡室中房中之拜以西面為敬，堂下之拜以北面為敬；凡升階皆讓，賓主敵者俱升，不敵者不俱升；凡禮盛者必先盥……。仔細閱讀，就可以歸納出許多條禮例來。禮例理解的越多，對這書的理解就越透。
參考書
一、清人張惠言的《三禮圖》。張惠言是清代乾隆、嘉慶期間的學者，他精研《儀禮》，根據十七篇禮文編繪了六捲圖，給讀者提供了很大方便。
二、清人張爾岐的《儀禮鄭注句讀》。這書把《儀禮》十七篇全部劃分了段落，標明了節次名稱，使《儀禮本身》的層次清晰地顯現出來了。
三、清人凌廷堪的《禮經積例》。此書把《儀禮》中的禮例，進行了全面的歸納，得通例四十例，飲食例五十六例，賓客例十八例，射例二十例，變例二十一例，祭例三十例，器服例四十例，雜例二十一例，共二百四十六例。他這書堪稱是理解《儀禮》的一把鑰匙。
四、清人胡培翬的《儀禮正義》。胡培翬總結了前人的研究成果，對《儀禮》正文和鄭注做了全面的疏解，這是部研讀《儀禮》不可不讀的書。
五、近人楊寬的《古史新探》。楊氏從史學家的角度，用古社會學知識，系統地探討了古禮。這書給人不少啟發，能增加學習《儀禮》的興趣。
