定義
基督教把聖父、聖子、聖靈稱為三位一體，也就是三個位格、一個本體；本體又稱為本原、本質等。基督教認為：上帝是獨一的；聖父完全是上帝，聖子完全是上帝，聖靈完全是上帝；聖父不是聖子，聖子不是聖靈，聖靈不是聖父。換句話說：聖父的神性、聖子的神性和聖靈的神性，本質上是同一個神性。
三一論不是組合論，也不是形態論，又不是動態論，更不是多神論或泛神論。 按照基督教的說法：相信與否定三位一體，是正統與非正統信仰的分水嶺。基督教說它是非一般大腦能理解的神學理論,人的理智不能測量三位一體，人的邏輯也不能解釋這個教義，所以只能服從布道者的學說，不能提出疑問。
雖然三位一體這個名詞在《聖經》中沒有出現過，但基督教說這個教義在《聖經》中有所暗示。在初期教會，因為有否定三位一體的派別興起，所以必須研究這個教義，以規範教義。
確立
三位一體理論並不是一開始就有的,是耶穌離去後基督教因教派鬥爭而使用議會的方式確立的,但是基督教不完全同意這種觀點。耶穌從未說過父、子、靈是三位一體的天主，門徒也從未這樣宣講過，初世紀的基督徒也無此信仰，第一世紀的基督徒沒有三位一體的觀念，因為他們不用本質和位格這類哲學字詞來討論上帝。第一世紀的基督徒的確尊敬耶穌和崇拜天父上帝，也是奉聖父、聖子、聖靈的名受洗。
基督教神學成就於保羅及其他門徒之手.把救世主耶穌的崇拜補充了進去.主要思想是:耶穌不但是先知,而且確實是神,他為我們的罪過而死,他以自己受難來拯救人類.隨後發展出來三位一體的教義， 最先使用三位一體這個哲學用詞的，是拉丁教父特土良（公元125年-230年）。 早在公元1世紀期間，有關聖子的性質問題導致了伊比奧尼教派和諾斯替教派的互相對立的兩種異端。到了該世紀末，這兩種異端都被第四福音書的作者聖約翰所駁倒，他用基督教的觀點解釋了柏拉圖的宇宙論：他解釋說，耶穌基督就是柏拉圖所謂的邏各斯，或理智的化身，而這理智對於上帝則是與生俱來的。公元313年的“米蘭敕令”使基督教恢復了平靜和安寧。之後，有關三位一體的論爭又開始了，並且這種宗教紛爭的火焰也迅速從學術界傳到教士中，傳到人民中，傳到羅馬帝國各省（包括巴勒斯坦和埃及）。在多年的爭論之後，聖父聖子同體的學說在具有最高權威的尼西亞會議上得到了確認，後來希臘、拉丁、東方以及新教的教會都一致同意它是基督教的根本信條。
當時一位在普瓦蒂埃的主教的一段話記述了這種爭論：“同樣可悲，也同樣危險的一件事是，人間有多少種觀點就有多少種教義，有多少種思想傾向就有多少種宗教學說，有多少種錯誤就有多少種不敬神的緣由；因為我們全都隨意制訂信條，並隨意對它們進行解釋。對本體同一說問題接連舉行的宗教會議上，在這次會上被否定，下次會上又被接受，再下次會上又被取消了。在那段令人痛心的日子裡，聖父和聖子的部分或全部相似的問題竟變成了爭論的題目。每一年，不，每個月，我都在制訂新的信條，以描述那些看不見的不解之謎。我們為我們所做的事懺悔，我們為那些懺悔的人辯護，我們又詛咒那些我們為之辯護的人。我們或者譴責在我們之中出現的別人的學說，或者譴責在別人之中出現的我們的學說；於是，不惜相互把對方撕成碎片，我們彼此成為對方毀滅的根源。”
而一位歷史學家-阿米阿努斯則記述為：“基督教本身是十分簡單的，但他（君士坦提烏斯）卻把它和愚蠢的迷信混為一談了。他非但不用自己的權威使各方和解，卻反而通過口頭上的爭辯使得被他無聊的好奇心所挑起的分歧日益擴大和四處傳播。大道上整天賓士著來自四面八方參加他們所謂的宗教會議的主教們的馬隊；而在他們盡力使得整個教派統一於他們的特殊觀點的時候，公共驛站的全部設施幾乎已被他們如此匆促、頻繁的奔忙毀滅殆盡了。”
基督教的一位牧師說的好：：“都市的每個角落——無論集市上、衣店裡、飯館裡、錢莊上，處處充滿著爭辯。你去兌換一塊金子，也許你得和人抬槓——耶穌是受造的不是？你去問一問饃價，有人就答覆你，‘聖父比聖子偉大，聖子服從聖父。”你到澡塘問水熱否？茶童馬上回答你：“聖子是自無而有的……”
在19世紀撰寫的法國《拉魯斯百科全書》中關於認一論和三位一體的詞條時寫道： “三位一體的信條在《舊約》、《新約》、《使徒行傳》以及這些使徒的弟子並不存在，但是卻被天主教會、傳統的基督教派別奉為教義信條。這兩派都宣稱，三位一體一直以來便為所有基督徒所接受，但是，我們手中的歷史證據卻顯示，這個信條是如何出現、發展，並最後成為基督教會教義的。”
拉魯斯百科全書又寫道： “在那個時代，信仰耶穌的人性是早期教會中改宗基督教的猶太人在很長一個時期的主流信仰。拿撒勒城的基督教徒和所有由猶太人組成的基督教派中都認為耶穌只是一個受到聖靈的支持人，他們中沒有任何人指責別人是宣揚異端和無神論者。這之後，隨著那些偶像崇拜者的改宗基督教，才出現了一些原來沒有的基督教教義。
在基督教認可的天主教百科全書中也承認，早期的基督徒並不知道三位一體說，這一原則是在公元四世紀才添加到基督教義中的。這套大百科全書寫道： “在二十世紀後期，我們要想清楚、客觀地闡釋神聖的三位一體的來龍去脈、歷史演進及期神學的解釋，無疑是困難的。討論三位一體就像學討論不確定的陰影，這對於羅馬天主教會和其它基督教會來說都是一樣的。”
在另外一章中，這本天主教的大百科全書中還寫道： “在公元四世紀末之前，這種後來被冠以三位一體原則之名的說法，在基督教生活和宗教儀式中從未出現過，我們在耶穌的門徒中也找不到任何與三位一體相似的思想或觀念。”
據西方傳出的訊息，早在18世紀，天主教就認識到三位一體是個錯誤的教義，但他們不敢公開這個歷經1500年的爆炸性的發現。因為，一單公開，就導致整個基督宗教崩潰，所以，只能將錯就錯。
觀點
猶太教的觀點猶太教反對三位一體。也不相信耶穌是彌賽亞。因為《舊約》有說明：
8:22:“在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先、就有了我。”
4:39 :“所以今日你要知道、也要記在心上、天上地下、惟有耶和華他是神、除他以外、再無別神。”
6:4 ：“以色列阿、你要聽．耶和華 我們神是獨一的主。”
《舊約》關於彌賽亞的主要預言是：彌賽亞是一位先知、學者和虔誠的君王，而不是神。他將給世界帶來和平與安寧；把流散中的猶太人聚攏在以色列的土地；重建耶路撒冷聖殿。耶穌出現後，聖殿被毀了七次；猶太人被迫流散到世界各地。而在過去的2000年中，我們甚至沒有一天和平的日子。猶太教說這些足以證明耶穌不是彌賽亞。
阿里烏派的觀點阿里烏教派（或稱亞流主義學派、阿里烏主義、亞流主義），是基督教歷史上一個被視為異端的派別。由曾任亞歷山大主教的阿利烏（或譯亞流）（公元250年—336年）領導的基督教派別。此派根據《聖經》所載，認為耶穌次於天父和反對教會占有大量財富。阿里烏教派的主張是有根據的，例如：
在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先、就有了我。（《舊約》8:22 ）
至於那個日子,那個時刻,誰也不知道,天上的天使不知道,兒子也不知道,只有父親知道。（《馬太福音》24:36）
耶穌對他們說、我實實在在的告訴你們、子憑著自己不能作甚么、惟有看見父所作的、子才能作．父所作的事、子也照樣作。（《約翰福音》5：19）
耶穌說、我的教訓不是我自己的、乃是那差我來者的。（《約翰福音》7：16）
耶穌對他說，你為什麼稱我是良善的。除了神一位之外，再沒有良善的。《可10：18》、《太19：17》
申初的時候，耶穌大聲喊著說，以羅伊，以羅伊，拉馬撒巴各大尼？翻出來，就是，我的神，我的神，為什麼離棄我？《可15：34》。《太27：46》
主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。《可16：19》
我將在神那裡所聽見的真理，告訴了你們，現在你們卻想要殺我。這不是亞伯拉罕所行的事。《約8：40》
你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。 《約14：28》
耶穌說，不要摸我。因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父。見我的神，也是你們的神。 《約20：17》
因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下。並且叫他從死里復活，給萬人作可信的憑據。《徒17：31》
我願意你們知道，基督是各人的頭。男人是女人的頭，神是基督的頭。 《林前11：3》
萬物既服了他，那時，子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。《林前15：28》
所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。那裡有基督坐在神的右邊。《歌3：1》
因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。 《提前2：5》
耶穌說：大衛既稱他為主，他怎么又是大衛的子孫呢？《太22：45》
這些經文都是此派理論的依據。由於此理論與教父俄利根所提出的“永遠生出”的概念有矛盾。而同時代的教父亞他那修的論調為“若以耶穌為受造者，就是否認相信他而得救並與神聯合。”、“耶穌是從聖父的本質中而生出來的。”和“耶穌與父同質的。”因此，兩派在神學的爭論成為無止無休論戰。此神學爭論被提到公元325年的基督教大公會議（即第一次尼西亞公會議）中討論，結果此派被斥為異端。其後更被驅逐和迫害。第一次尼西亞公會議結束後，因會大公議中採用了關鍵性字詞--“聖子與聖父同質”，耶穌與天父的爭論仍持續。東方教會的主教們竟多數拒絕《尼西亞信經》。而羅馬皇帝君士坦丁大帝在神學態度上的變更和其後羅馬皇帝的支持，阿里烏教派的勢力得以保存。直到公元380年第一次君士坦丁堡公會議的召開，聖靈被接納為三位一體的神格，而阿里烏教派再次被斥為異端。到此時，三位一體的神學思想基本上已確立。阿里烏教派從此大勢已去，只在日耳曼人中存在。最後待伊斯蘭教興起時，該教派加入了伊斯蘭教。
伊斯蘭教的觀點伊斯蘭教反對三位一體的觀念特彆強烈，因為《古蘭經》有說明。
在真主看來，爾撒（耶穌）確是象阿丹（亞當）一樣的。他（真主）用土創造阿丹，然後他對他說：‘有’，他就有了。（3：59）
又因為他們說：“我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈.爾撒（耶穌），真主的使者。”他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。 為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事， 毫無認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。 不然，真主已把他（耶穌）擢升到自己那裡。真主是萬能的，是至睿的。（4：157-158）
麥西哈 爾撒--麥爾彥之子（彌賽亞 耶穌---瑪利亞之子），只是真主的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他發出的精神；故你們當確信真主和他的眾使者，你們不要說三位。 你們當停止謬說，這對於你們是有益的。真主是獨一的主宰，讚頌真主，超絕萬物， 他絕無子嗣，天地萬物只是他的。真主足為見證。（4：171）
妄言真主就是麥爾彥之子麥西哈（耶穌）的人，確已不信道了。麥西哈曾說：“以色列的後裔啊!你們當崇拜真主--我的主，和你們的主。誰以物配主，真主必禁止誰入樂園，他的歸宿是火獄。不義的人，絕沒有任何援助者。”
妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言，那末，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰。（5：72-73）
他們說：“至仁主收養兒子。” 你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行， 天幾乎要破，地幾乎要裂，山幾乎要崩。 這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。 至仁主不會收養兒子， 凡在天地間的，將來沒有一個不像奴僕一樣歸依至仁主的。（19：88-93）
你說：他是真主，是獨一的主；真主是萬物所仰賴的；他沒有生產，也沒有被生產；沒有任何物可以做他的匹敵。（112：1--4）
伊斯蘭教的觀點是：認主獨一是自人類祖先先知亞當，歷經諾亞，亞伯拉罕，摩西，大衛，耶穌，穆罕默德一致奉命傳播的核心思想。猶太教，基督教，伊斯蘭教都是真主分別啟示給穆薩（摩西），爾撒（耶穌），穆罕默德的宗教。真主總共給人類派遣了12萬4千多使者，降示天經100多部，最主要的天經是《摩西五經》，《詩篇》，《新約》，《古蘭經》。伊斯蘭教認為以前的天經已經失傳，失散，失真，穆罕默德是最後一位使者，他糾正了已經偏離耶穌教導的基督教，並且他的使命是為全人類的。《古蘭經》是最後一部最完善的天經，伊斯蘭教認為三位一體摻雜了對真主（耶和華）的屬性中不純淨的認識，是對認主獨一的背棄，是一種變相的多神教。 因此，伊斯蘭教反對三位一體、上帝之子、耶穌神性、道成肉身、原罪、贖罪。
牛頓的觀點牛頓是早期基督教的一神論者（後來的學者認為，牛頓應該屬於阿里烏教派，還甚至認為牛頓是個穆斯林）。他相信耶穌高於眾先知，耶穌是人間代行上帝之職，但耶穌不應與上帝具有同等地位。在很早期的生活中，牛頓就在三一學院裡拋棄了所謂基督教認為的正統信仰，認為耶穌是上帝創造的凡人而不是上帝的化身。他完全反對古代權威的解釋，而認為“三位一體”的教義應該是後來偽造的。為此還寫過廣泛的反三位一體的小冊子。他曾揭穿教會三位一體說的造假。牛頓持反三位一體主張，因此，他不接受英國國教會的39條信綱（即國教會選定的39種宗教經典），甚至多次拒絕接受神職。除了反三位一體，他還反原罪，贖罪。
塞爾維特的觀點彌貴爾·塞爾維特。是一名神學家、醫生和人文學家。他的興趣包括天文學、氣象學、地理學和法學，以及聖經、數學、解剖學和藥物學的研究。他因對以上多個領域的貢獻而聞名，尤其是其中的藥物學和神學。
他在1531年七月發表了De trinitatis erroribus（論三位一體之謬誤）一書；第二年又發表了Dialogorum de Trinitate（關於三位一體的對話）及De Iustitia Regni Christi（論基督統治的合理性）。塞爾維特在這些書中建立的神學理論包括，三位一體的信條並非基於《聖經》的教義，而是來自於（希臘）哲學家在他看來具有欺騙性的學說。他認為自己是在倡導回歸福音書及早期教會父老的簡單與真實，在一定程度上，他也希望拋棄三位一體的教義可以使基督教更有感染力，而猶太教和伊斯蘭教都是嚴格的一神宗教。他於1553年出版了包含反三位一體觀點的Christianismi Restitutio，此前數年他將該書原稿寄給加爾文，並初次使用化名“米歇爾·德·維倫努”（Michel de Villeneuve）與之通信。加爾文在給塞爾維特的信中寫道：“我既不仇恨，也不鄙視你；我也不願對你施以迫害；但對於你這聽來幾近侮辱又如此大膽的教義我會堅硬得如同鋼鐵一般。”其後他們通信中的討論變得愈加激烈，最終加爾文不再回復。他對塞爾維特漸深的痛恨源於其異端的觀點以及塞氏那種糅合了優越感以及人身攻擊的語氣。在1546年2月13日給朋友威廉·法瑞爾(William Farel)的信中談到塞爾維特時，加爾文說，“如果他來這裡，如果我還有任何威信，我永不會允許他活著離開”）。1553年6月17日，法國異端裁判所“在日內瓦牧師，加爾文呈上的17封書信的幫助下”裁定塞爾維特異端罪成立，判決與其著作一同處以火刑。在審判中，彌貴爾·塞爾維特被控犯有兩罪，傳播和宣講反對三位一體論以及反對嬰兒受洗。塞爾維特曾經說嬰兒受洗“是魔鬼的造物，是毀壞整個基督教的地獄的謊言”不管是出於何種原因，把普通的基督教傳統說成“是魔鬼的”這一言論使他在審判中很難找到盟友。儘管如此，卡斯特利奧（Sebastian Castellio）仍然指責了對塞爾維特的處決，並因這整個事件開始嚴厲地抨擊加爾文。10月24日，塞爾維特因否定三位一體和嬰兒洗禮的罪名被判處火刑。據說他曾經對審問者說：“我會燃燒，但這只是個事件。我們的討論會在永恆中繼續。”歷史學家們記錄下他的遺言是：“耶穌啊，永恆的主的聖子，將你的慈悲降於我吧。”
由於塞爾維特拒絕三位一體並因此被當成異端燒死，他被認為是一位論派的第一個殉道者。後來，一位論派與普救派合併成為現代的一神普救派，其中一位論派發生了重大改變，塞爾維特的觀點已經與現在的教義不十分相關了。一些學者認為他的觀點更接近賽貝里派或阿里烏派，更或者他自成一派。無論如何，美國一神普救派的教堂還是因為他而以“塞爾維特”命名。
一位論派十四世紀宗教改革期間，一些宗教改革家強調聖經和理性是信仰的唯一根據，重倡上帝一位論。他們遭到了天主教會的反對，路德、加爾文、茨溫利等宗教改革家也不同意這種觀點。當時主要的一位論派神學家有西班牙的塞爾維特、波蘭的索西尼、英國的比德勒和林西、法國的蒲力斯特里等。林西於1773年脫離英國聖公會，在倫敦創立一位論派教堂，並修改聖公會的公禱書。蒲力斯特里則於1794年移居美國，在賓夕法尼亞建立教會。一位論派作為有組織的運動首先於16-17世紀出現於匈牙利和波蘭，其後才傳到英、美等國。1813年，英國一位論派得到國會承認，1825年成立了英國與國外一位論者協會。19世紀英國有影響的一位論派牧師馬提諾主張宗教真理不能違背人的理性，信基督教不一定要相信福音書中的神跡奇事。為了調和宗教與科學的矛盾，他把上帝哲理化，說上帝是神聖的理性。19世紀上半葉和20世紀初，英國的一位論派有較大的發展。該派注重教育和慈善事業，強調理性和個人主義，不熱衷於傳教，人數不多。美國的一位論思想在17世紀即已出現於公理會中。18世紀，在弗理曼的倡導下興起了反對衛斯理兄弟的奮興運動，該派思想又有了發展。1785年，波士頓英王禮拜堂的會眾將聖公會公禱書中有關於三位一體教義的部分盡行刪除，這無異於將新英格蘭最古老的聖公會禮拜堂變成了新大陸第一座一論派教堂。美國最有影響的一位一論派牧師是禪寧，他強調上帝有人的形象，有崇高的地位，反對加爾文派關於人的墮落、基督的贖罪等教義。不過他仍承認耶穌基督的先在及其神跡。1825年，美國的一位論派成立自己的傳教機構和出版機構-美國一位論者協會。隨著科學的日益進步，一位論派中調和科學與宗教的自由主義思想也逐漸發展：如否認福音書中的神跡奇事，從倫理角度來肯定基督教，認為其他宗教也包含有可以接受的真理等。1900年，由美國的一位論派發起，在荷蘭成立了自由主義基督教與宗教自由國際協會。近代一位論派的共同特點是傾向於理性，不接受信經規定的教義，謀求建立沒有統一信綱的、思想自由的宗教團體。一位論派教會的組織形式仍沿用公理制，但信徒不一定屬於某一固定的一位論派教會。1961年，美國的一位論派與普救派合併，成立美國一位論-普救派協會。
普救派的觀點普救派是基督教新教派別之一，18世紀在美國逐步形成。該派主張基督的救贖是普及全人類的，故稱普救派，參見基督教派。
基督教早期教父如克雷芒、奧利金等曾提出過普救論觀點。如奧利金的復興論，認為一切具有性靈的受造之物，包括天使、魔鬼、人類全體，至終都將蒙恩獲救。地獄並非惡人最後的下場，實質上起著煉獄的作用。這是普救論最早的較為系統的說法。宗教改革時期，新教中的激進派，如再洗禮派等即主張基督--第二亞當要讓始祖亞當所有後裔的原罪都得到救贖。18世紀後期在美國宣傳普救論的主要有法國人邦內維、英國人雷利和墨累。1779年，墨累在麻省格洛斯特創立普救派教堂，1785年舉行首次普救派大會。
普救派的教義主要在巴魯的影響下形成。巴魯是普救派中影響最大的領袖人物，他反對三位一體、基督神性、人類墮落、基督救贖、地獄永刑等傳統教義。由於他的影響，美國的普救派大多接受一位論（即反三一論）思想。1803年，在巴魯的主持下，普救派制訂了《溫徹斯特認信文》，內容主要有：上帝是全人類的天父；上帝之子耶穌基督是人的靈性導師；聖經具有上帝的啟示；各人之罪都將得到公義處理；所有人的靈魂最終都將回歸上帝的懷抱。1935年之後，普救派聲稱自己是世界性的自由主義基督教，願與世界其他一切宗教探討共同基礎。1942年美國普救派還提出歡迎一切仁慈的基督徒或非基督徒參加他們的組織。1961年，美國普救派與一位論派合併，成立美國一位論-普救派協會。該派教會組織形式大多採用公理制，所有教會均實行自治。
質疑
1.三位一體是神學家總結的教義，所以神學家應該能解釋這個教義。如果他們不能解釋三位一體，那么所提出的教義最多是個推測、假設，是對聖經隱微含義的妄釋。但現在的人所認識的三位一體是一個大概模糊的說法。提出這教義的神學家自己都無法理解,就沒有理由讓人們接受這套自己都無法理解的理論。 按照基督教的說法：三位一體不是一般大腦能理解的神學理論,人的理智不能測量三位一體，人的邏輯也不能解釋這個教義，所以只能服從布道者的學說，不能提出疑問。若是如此，偏偏神學家要運用理性從聖經中總結這個教義而不讓別人通過理性認識三位一體。如果神學家沒有運用理性，三位一體是不會提出來的。雖然理性有限，但不至於盲信。否則，人類和動物就沒有本質的區別了，聖經也完全可以啟示在動物身上。
2.理性可以認識上帝的存在，而無能研究上帝的屬性本體。但三位一體是神學家研究的成果，其研究對象是上帝的屬性本體，給上帝定位定格，定了3個位格。這是被創物研究造物主屬性的行為。上帝的屬性是完美無缺的，時間和空間是上帝創造的，他的屬性不會受到時空局限，所以他的屬性本體不會因時空的變化而變化、增減、更新。三位一體是在公元300年以後新生的屬性，是給上帝增加屬性。至少任何一位先知沒有說過上帝是三位一體的。難道神學家運用理性發現了上帝的一個大秘密。
3.上帝的獨一性否定對上帝的本體和屬性對“量”的想像。無論是緊密相連的量，還是分離開來的量都是一樣的，即並非一些部分所構成，亦非由部分所組合。他的屬性也是如此。上帝本不具有兩種知識或兩種能力的屬性，而讓二者相互彌補完善。獨一性主旨是上帝並非由部分構成的全體，也不是由部分組合而成的整體。這與三位一體有矛盾。
4.上帝的意志是完美的，不受任何一種強迫的含義和強人所難的沾染。上帝的大能自開始不採納任何媒介或因素而預定萬物，萬物的存在曾是依一種直接的因素---上帝的大能和創造。上帝不用把自己的行為建立在思考和思維的基礎上。按基督教說：聖父--為完成創造與維護的工作。聖子--為完成拯救與成終的工作。聖靈--為完成啟示與成聖的工作。這種三個位格合作的關係說明上帝無能。上帝不需要任何力量的幫助能解決任何問題，也不需要靠另外兩個位格。如果上帝（耶穌）必須以死的方式才能解救世人的罪惡和苦難，那么上帝就不是全能的。耶穌（上帝）被釘死在十字架三天等於那三天世界上沒有上帝。
5.耶穌（聖子）既是耶和華（聖父）的獨生子，聖子又是聖父在人間的化身，耶穌還是人。耶穌的這種多重身份是矛盾的。耶和華是無所需求的，他沒必要用獨生子（偏偏不是女兒）幫自己完成拯救的工作。
6.所有的存在物在自己生存的過程中必然依賴一位必然存在的本體，這一本體只有影響其他的事物，而不受外物的影響成為必然的存在就是上帝。上帝是完美的存在，超越所有殘缺的存在。世界上任何獨一無二的東西都不是絕對孤立和自存、自主、自立、自我的完美實體，而上帝不受任何被造物的牽連和構成這個本體就是獨一的上帝。而耶穌不是完美的存在，他是由肉身（被造物）構成的。
7.造物主不可能創造和自己相似的被造物，就是上帝完全和被造物不同，他有一反常規的特徵。人類思維中任何東西，不論具體物品，或抽象的時間，都有始有終，而上帝是無始無終，無邊際，無限制，是人們難以想像的極大和細微，無法描述的永恆。人類所能看到或想像的東西都有一個“質”的思維概念，是人類思維的局限，而上帝是超絕萬物的，是超絕人們思維想像的，是超絕人類“言之有物”的語言所能表達的。但耶穌以人的實質在歷史上出現過，這與一反常規有矛盾。
8.上帝是本然自立的，其含義是上帝不需要任何事物。上帝在萬物存在之前，在時間，空間存在之前就已存在。上帝無任何伴偶和敵手，他既不受時空的局限，不占據時間和空間，又不受實質、現象、和軀體的影響；上帝本來就不應受任何必然事物的制約，也不受轉移地方和活動的牽連。 而耶穌受時間和空間的局限，又占據了時間和空間，並且耶穌是被生的，他要通過瑪利亞才能來到人間。
9.道成肉身的結果是上帝原來的本體變成了被造物的本體，這導致他的本體因時空（被造物）的變化而變化，也導致造物主要受到被造物的影響，更把上帝的本體解釋成了不穩定的。上帝的本體和屬性是穩定的，不會受到被造物的影響。所以，上帝創造萬物之前存在的方式和現在、將來存在的方式一樣。造物主的本體和屬性是永恆不變的。道成肉身導致上帝的本體和被造物有所牽連，因為被造物不是完美的（造物主創造出的被造物和造物主自己相比，就不是完美的，如果被造物不和造物主比完美，那么被造物也許是完美的，被造物的完美和造物主沒有可比性。如果認為被造物的存在和造物主的存在一樣是完美的。那么，他創造的某個事物和他一樣完美，導致造物主造了和他一樣的被造物，更進一步說：造物主造了一位和他一樣的神。這話更無知）。道成肉身褻瀆了上帝的完美，也褻瀆了上帝清高無染、本然自立的屬性。
10.耶穌是耶和華道成肉身的。理性應該分析一下上帝道成肉身的內涵。
①.上帝能創造出自己拿不動的石頭嗎？如果能，就說明上帝拿不動石頭，與全能有矛盾，如果不能造出，也與全能有矛盾。
②.上帝能毀滅一件不存在的事物嗎？
③.上帝能創造出和自己一樣的神靈嗎？如果能，與獨一有矛盾。如果不能，與全能有矛盾。
④.上帝能道成肉身嗎？如果不能，與全能有矛盾。如果能道成，上帝就具備人類的屬性，還要受時間空間限制，與神性有矛盾。
⑤.上帝能道成垃圾嗎？
⑥.上帝能道成一張紙嗎？如果能，把紙燒了，是不是把上帝燒死了？
⑦.上帝能道成任何一種被造物嗎？無論是生命體，還是非生命體？物質的？還是精神的？
從哲學的角度講：這些問題都是悖論，是二難推理。
其實這些問題的詢問者應該思考自己問題的含義？以便他思考其含義具備一種內涵。如果問題沒有內涵，那么在詢問者的腦海中就有一種不可能的想像。這樣，問題就成了無意義的問題，只是具有問題的外表和形式。從內容和內容的角度講，這純粹是胡言亂語，胡言亂語本來就沒有答案，胡言亂語的充其量只是在腦海中不具備任何一種可想像含義的言論。這種問題不是不能回答，因為回答只能回答“問題”。實際上“問題”還沒有產生。這樣的詢問者，需要接受教育,而不是尋找答案。理性可以反問詢問者：你能在我面前消失，又同時在我面前顯現嗎？你會看到：小孩子用很多毫無意義的問題糾纏他的父母，或許就是類似的問題。這時，父母必然要說出個所以然來，即便這種回答本質上不算是答案。“孩子啊，上帝完全能創造萬物，但是偉大的上帝造出的神靈卻什麼也不是，因為配主（神靈）是不可能存在的，不可能存在的事物不被稱作什麼。”這並不是給孩子的答案，它是對孩子的一種教導。假若詢問者知道自己問題的意義，知道了什麼是不可能，可能，必然的含義。詢問者一定會知道自己不可想像其內涵，他還知道這並不是加以指點和做出回答的一些問題。那些問題都屬於不可能的類型。如果一個人說：我消滅了一隻不存在的害蟲，那么，他至少說了一句廢話。
基於此：這些問題都沒有任何含義，屬於無意義。如同分母為零等於無意義。用一個無意義的算式來說明這些問題的無意義性會更清晰化。
如等式：6+21-15-12=8+28-20-16
提公因式：3×（2+7-5-4）=4×（2+7-5-4）
等式兩邊除以同一個數，等式不變。等式兩邊同除以（2+7-5-4）
結果：3=4
產生3=4這個錯誤結果的原因是把（2+7-5-4）=0作為了分母（除數），所以這個算式無意義。如果把無意義的算式當做有意義的算式計算，會出現3=4這種無意義的錯誤結果。同理：如果把這些無意義的神學問題當做有意義的問題來回答，會導致上帝無能或和神性有矛盾的結果。所以耶穌是耶和華道成肉身的形象的內涵就是無意義。
如果上帝可能道成肉身（三位一體中第二個位格的形式），那么上帝同樣可能造出第二個位格拿不動的石頭，也同樣可能造出和第二個位格一樣的神靈。理性認為：一個理智健全的人不會接受這種荒唐的謬論。上帝是超絕被造物的，創造者和被造物是兩個完全不同的概念。上帝道成被造物的理論對上帝來說是不成立的，悖論的，如同以上分母為零般無意義的。
11.至於基督教為什麼會相信三位一體和耶穌神性，可能是被博愛沖昏了頭腦，失去了理性（女人在戀愛期間，智商為零）。從而基督神學信仰完全禁錮了他們的理性。因為基督教則不能通過科學和理性的方式去完全弄懂自己宗教信仰的各種成份.因為它在理性和科學的要求中明顯的與之對峙,無調和、解釋地餘地,但他們發現在研究宗教時自己的天性呼喚他們堅守宗教,堅守他們所信奉的神靈,他們堅守也有很多道德價值,只有在得到宗教的保障和心靈中宗教權力的保障後才能實現.因此,他們只能在兩件事情之間抉擇,而再無迴旋的餘地,或拒絕虛偽的宗教,或拒絕正確的理性.最後他們拒絕了正確的理性,而未拒絕虛偽的宗教.結果導致神學信仰已經禁錮了他們的理性.因此,他們是一些"信條主義者"。
