簡介
中國人相信，人死後會變成鬼魂，悠遊於天地之間。中元普渡祭拜無子嗣的孤魂野鬼，讓它們也能享受到人世間的熱忱，是中國傳統倫理思想“博愛”的延伸。而結合目連救母的故事，亦有助於孝道的宣揚。因此，中元節是可說一個具有正面意義的節慶。從小就聽大人們口中念叨：“七月十五鬼門開。”所以每到七月，每家每戶都會舉辦一些祭祖先酬鬼神的民間活動。如溫州每到七月底，家家戶戶都會點香球（柚子插上香）來祭拜地藏王；寧波等一些地區也會在門前插上幾支清香以祭告亡靈；而與我們相鄰的福建一帶閩南地區，其祭拜活動就更豐富多彩了。但是，現代人對於“鬼節”的認識往往只停留於這些固定俗成的活動形式上面，而忽略了它的來歷和深層次的意義。甚至很多人認為這是一種迷信活動，更有甚者就將這些活動作為其牟取暴利的一種手段。所以，我們只有了解這一節日的來源和本質，才能讓“鬼節”（“中元節”）過得更有意義。
故事
相傳佛陀弟子目連尊者，因想念過世的母親，曾用神通看到母親因在世時貪念業報，死後墮落在惡鬼道，過著吃不飽的生活，正在地獄裡遭受餓鬼倒懸的苦刑。於是，目連千辛萬苦趕往地獄，用他的神力化成食物，以缽盛飯給母親充飢，但其母不改貪念，見到食物就深怕其他惡鬼搶食，貪念一起，飯一到她口中就立刻變成火炭，不得下嚥。
目連雖有神通，卻救不了母親，十分痛苦，懇求佛陀明示解救方法。佛陀說：“你的母親生前罪孽太深重了，不是你一人之力可以化解，必須仰賴十方僧眾，在七月十五日備百味五果共同祭祀，才能解救。”
於是目連舉行法會，誦經施食，終於解救母親的靈魂。
從此以後，佛教徒們都會在這天舉行功德法會，為孤魂餓鬼超渡亡魂，這便是普渡拜“好兄弟”的由來，盂蘭盆節也因而具有孝親的正面功能。
由來
宗教對於很多人來說，至今仍是很重要的精神寄託，古今中外皆然。在中國領域內，雖有本土的道教，外國傳來的佛教、回教、天主教、基督教等各種不同宗教，但縱觀這些宗教的教義，我們會發現，它們都不約而同地相信——有“鬼”的存在。如佛教的“盂蘭盆節”、道教的“中元節”、天主教的“萬聖節”等等，都是為“鬼”而設的節日。中國自商代以來，就非常相信鬼神。雖然在他們的信仰中除了人鬼之外，還有天神和地祇的存在，但是卻以“人鬼”作為中心信仰。中元節，即是和人鬼有密切關係的節慶。因此我們將從中元節的由來、中元節的傳說、中元節的意義，以及中元節有關的活動等方面來探究這個屬於“鬼”的大日子——“中元節”。
道教傳說
“中元節”之名起於北魏，“中元”是道教的說法。道教經典稱正月十五為上元，七月十五為中元，十月十五為下元。又將“三元”與“三官”相配，說天官神主賜福，生於正月十五；地官神。道家以農曆七月十五為中元地官赦罪之辰，屆時地官檢查、考校天上地下神仙、凡人、動物的表現，以便定罪免刑。東漢《老子章句》引《道經》：“七月十五日，中元之日，地官校勾搜選眾人，分別善惡……於其日夜講誦是經。十方大聖，齊詠靈篇。囚徒餓鬼，當時解脫。”又《修行記》說：“七月中元日，地官降下，定人間善惡，道士於是夜誦經，餓鬼囚徒，亦得解脫。”因此在七月十五日這一天，道教會舉行“中元普渡”，作法事以三牲五果普度十方孤魂野鬼，順帶祈禱風調雨順、國泰民安。而民間都會準備豐富的牲禮，祭拜地官大帝及祖先。佛教傳說
另一方面中元同時也是佛教的“盂蘭盆會節”，首創者據說是南朝梁武帝蕭衍。“盂蘭盆”一詞來自佛教的說法，被稱為“屋蘭瑪納”（梵文ULLAMBANA），是“解救倒懸”的意義，人生的痛苦有如倒掛在樹頭上的蝙蝠，懸掛著、苦不堪言。印度佛教儀式中佛教徒為了追薦祖先舉行“盂蘭盆會”，佛經中《盂蘭盆經》以修孝順勵佛弟子為旨意，為了使眾生免於倒懸之苦，替孤魂野鬼誦經布食。在民間亦有很多形式別樣的“薦新祭祖”的節慶活動，其意義與“中元節”的主旨是相同的，如“麻谷節”（河北）、“田了節”（廣東）、“鮮果節”（布依族）、“搶豬節”（畲族）、“豐年祭”（高山族）、花衣節（廣東）、施孤節（廣西）……
由此，我們可以看出無論是道教、佛教，還是民間的這類節俗都是圍繞著祭祀祖先、超度亡魂、慶豐收、祈禱風調雨順、國泰民安等相同的目的展開的。自魏晉以來，佛道融合，將神佛混為一體，已是民間普遍信仰。又因為這些活動基本都定於七月十五這一日子，所以它們之間的界線逐漸模糊，而形成今日饒富慎終追遠、博愛精神的“中元普渡”習俗。
那么為什麼道教、佛教、民間都會把這樣的祭祀的活動設定在七月十五左右進行呢？《禮記·月令篇》上有記載：“是女也（七月），農乃登谷，天子嘗新，先薦寢廟。”這其中包涵了兩層意思：首先，七月是收穫的季節；其次，按中國擇日規律，七月十五是下半年的第一個望日，同時往往也是立秋後的第一個月圓之日。因此，在民間人們不一定嚴格按照這個時間進行祭祖，但由於第一個原因的影響，他們往往會選擇在七月十五左右進行祭祖活動；而天子則一定會選擇在這天象徵性的以新谷祭祀祖廟，表達對祖先的敬意。由於祖先崇拜在中國人的信仰中占了相當重要的地位，所以“薦新”的習俗得以存活數千年，甚至在它已從國家祭典中消失以後，民間都還保持著“薦新”的習俗，並且集中在農曆七月十五舉行。我想這就是現在“中元節”的最初起源。
傳說
中元普渡按民間說法，傳說七月十五日地府洞開，鬼魂四出，民間有“七月半，鬼亂竄”的民謠。有祀者，回故里接受子孫的祭拜；無祀者，有公眾請佛道做法事“普度”，不使孤魂野鬼流浪為害。
按道教說法，農曆七月十五為地官壽誕，地官大帝會為鬼魂赦罪祈恩，釋放獄中眾鬼囚，讓囚徒餓鬼解脫享食飽滿免於眾苦，從七月初一起重返人間享受一個月的香火、施食，以激起其向道之心。經由祭典與道士作法的過程，信徒協助地官，超度亡魂餓鬼，使他們得以早日解脫，避免在人間作祟，因此道士都在這一天誦經、作法、事以三牲五果普度十方孤魂野鬼。
道教稱天、地、水為“三元”；元者，即是一切事物之開始。道教認為天地水三元之氣，為最初生成人類，長養萬物之根本，又把三元配置於農曆的三個日子，稱為“三元日”；上元日正月十五，中元日七月十五，下元日則為十月十五；故此“中元”的意思，即是七月十五日。“三元日”，相傳為道教“三官大帝”的生日；上元日為“上元一品天官賜福大帝”之生日；中元及下元日分別為“中元二品地官赦罪大帝”及“下元三品水官解厄大帝”之生日。三官大帝的地位，僅次於玉皇上帝，統御萬靈，故此三元日為道敦的重要節日，在此三日均舉行齋醮法事。
三官的傳說很多，但以中國古代堯、舜、禹三帝配三官的傳說較為合理。因為在古代堯帝定天時，施七政，所以當了“天官”，天官主賜福，所以多為一般民間所供奉；舜帝把中國分為十二州，使人民能夠過著安定的生活，所以當上了“地官”；而且舜帝事親至孝，所以“中元節”又叫“孝子節”。在古代民間，這天家家戶戶殺雞宰羊，燒香及金銀衣紙祭饗祖先；這種孝祭祖先的行為，推而及之，普度無主孤魂，使他們在這天亦特別得到很多人的祭祀，所以叫做“中元普渡”；至於禹帝治理洪水使人民得以保家，因此當上了“水官”。
按佛教說法，根據《盂蘭盆經》記載：釋迦牟尼佛在世的時候，他的十大弟子當中，有一位名叫大目犍連的尊者；後來尊者修成了阿羅漢的果位，自己已解脫生死，得到種種神通。大目犍連尊者在得道之前，父母早已雙亡；他為了報答父母生育之恩，便以天眼觀察，看到他的亡母，竟然生在餓鬼道中，腹大如山，喉細如針，無飲無食，祇剩皮和骨相連而已；尊者看了，怎能不悲痛欲絕？便盛了一缽飯菜，使出神通力，拿給他的母親吃；但食物剛到口邊，忽然化為火炭；目連不勝悲哀，於是便去見釋迦牟尼佛，把所遇到的情形向佛陀陳說，佛陀開示尊者道：“你母親在世時，造下許多罪孽，所以死後才墮入餓鬼道受種種的苦報，這不是你一個人的力量所能救度的，必須仗恃十方僧眾的威神力，方能解脫。每年四月十五日至七月十五日的三個月中，所有僧眾都會聚集在一起精進修行；七月十五日為三個月修行結束的日子，在此日必定有很多僧眾修行成道；故此你欲救母親脫離餓鬼之苦，必須在此日備辦各種上好飲食（素食），來供養得道的僧眾；這樣做的功德非常大，不但能使你母親脫離餓鬼道，甚至是過去七世的父母，亦能得生天上享福；假如父母在世，亦能使他們增福延壽。”
後來尊者便照著佛陀的教導去做，除了奉誦經典外，並將珍饈美味（素食）置於盆中，用來供奉佛菩薩及布施給僧人，幫其母脫離餓鬼道，這便是有名的“盂蘭盆會”。我國最早舉行盂蘭盆會者為梁武帝，唐代諸帝亦皆重視此會，到了宋代，盆供之富麗莊嚴與供養佛僧之情形漸減，而逐步演變為薦亡之事。
意義
中元普渡可又有多少人知道，現代意義上的“中元普渡”包涵著的是中國數千年的文化和精神。同樣是鬼節，美國“萬聖節”和中國“中元節”相比較，無論站在哪個角度，“萬聖節')萬聖節”更勝一籌，更有民族性的代表。然而遺憾的是，現在很少有中國人去探討這箇中國“鬼節”的緣由、習俗以及方式，使“中元節”這個具有特殊意義的中國傳統節日漸漸被忽視，取而代之的是一些關於“鬼怪”的傳說和陋俗。
中元節的習俗具備了中國從上古時代起就信奉魂靈不滅之說，特別是巫風盛行的楚越地區，禮魂觀念廣泛存在，無形中為佛道文化的滲入留存了社會心理縫隙。10再藉以古有的“薦新祭祖”活動，事實上所要表達的是一種中國人的仁愛和孝道思想，極富世俗意味的傳統節日。這些俗信俗行，體現道、儒和佛文化的融合，其核心就是慎重道遠的“孝”和推己及人的“仁”。我們在慶祝中元節的同時，應該跳脫鬼的角度，期勉互愛。
習俗
“中元節”的來歷可以追溯到上古的秋祭薦新，據《東京夢華錄》所載，宋時還留有這樣的習俗“中元前一日，即買練葉，享祀時鋪襯桌面，又買麻谷巢兒，亦是系在桌子腳上，乃告先祖秋成之意。”這樣的秋嘗節俗加上儒家的慎終追遠，加上道家的地官赦罪，再加上“神通第一”的摩訶目鍵蓮救母解倒懸，“中元節”便成了多姿多彩的中國歲時風景。古時中元節的節俗較多，這裡我們只選取至今仍然存在的幾個民俗活動給以介紹。普度
“放焰口”這一中元節民俗活動是受佛教影響而產生髮展起來的。佛教六道輪迴中有“餓鬼道”，這些鬼腹大如山，咽細如針，飯食到口即為口中火焰燒成灰炭，因此雖有飲食亦不能受。“放焰口”即為救度餓鬼，為其施食的活動。發展到現代，這一節俗已漸漸被人們所遺忘。但與此類似的“普度”儀式在台灣仍比較流行。普度活動一般帶有以下三個目的：一、祭奠先祖亡魂；二、薦享無主冤魂；三、超度新死亡鬼。過去，帶著這些目的，民間各地舉辦了各式各樣的普度活動，如湖南寧遠“中元，各家購紙燭、金錁、銀錁，或紙箱及冥包等類，焚化。且於三日前，折冬青一枝，置神龕上，並供酒食、饈饌，如待大賓，雲每年是節，祖宗靈魂必歸家一次。”又如山東民俗以“清明日、中元節、十月朔為三冥節，城隍出巡，儀仗甚豐，妓等白衣白裙手捧鏈索扮作女囚（囚魂），若戲中所演紙蘇三者。乘敞轎隨行，謂藉以讖除罪惡”。再如近世湖北監利於“七月七日，祭祖禰、謂之迎亡。連享七日，焚楮薦之，曰送亡。新死者，則於是月朔（初一）迎祭，與此夕奠送”。
在台灣普度的形式又分為公普和私普。私普就是以街、莊等居住單位為主的普度，從七月初一到三十，大家商議好時間輪流普度。普度時都會在門口擺設長長的供桌，擺上豐盛的菜飯以及其它的食物等，每盤菜上都要插上一枝香，俗稱“拜門口”。同時，家家門前、檐下都掛盞圓形紙燈，一面寫“陰光普照”或“慶贊中元”，一面為“路燈”，這是用來照引路途，使這些孤魂野鬼能找到可以供養他們的地方，又叫“樹燈篙”。
公普又稱為“廟普”，一般都在七月十五舉行，俗語又叫“拜七月半”。通常以寺廟為中心，由廟寺主事者來主持。這一天，人們往往在街頭巷口搭起法師座和祭孤堂，設起普度壇。普度壇中央懸掛著“盂蘭盆會”的橫幅或三官大帝像。祭孤台上立著幾塊靈位，有“男孤魂之位”和“女孤魂之位”，這是召喚各方沒有主兒的“餓鬼”前來受祭。為了怕施食時“小鬼”搶不過“大鬼”，還特設“兒童男女孤魂之位”的靈牌。在壇前邊擺有上下兩層桌子：上桌放一個斗燈，下桌放神像、香爐之類。斗燈內放白米、古劍、銅鏡、剪刀、小秤等物，以作避邪之用。另外，壇前還特設一排長桌，以供民眾擺牲之用。中午過後，各家各戶便挑起三牲、粿品、水果、紙錢、衣帽、竹笠等祭品前來祭拜。主事者分別在每一件祭品上插上一把黃、綠、紅各種顏色的三角紙旗，並寫上“盂蘭勝會”、“甘露門開”等字形，以作紀念。之後便請和尚、道士各念其經，進行祭拜，儀式是在一陣莊嚴肅穆的廟堂音樂中開始的。
放水燈
“放河燈”的民俗起源甚早。原始社會，限於對大自然認識的局限，較長時間，人們認為火是萬物之源，成為頂禮膜拜的圖騰，吉祥溫暖的象徵，戰勝寒冷飢餓的神靈。又因為民間的悼念親人祭奠，常在每月初一、十五和逝世忌日進行。漢晉以後，宗教影響日益擴大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡導辦水陸法會，僧人在放生池放河燈。唐肅宗於759年詔天下設放生池81所。北宋真宗在1016年定佛誕日為放生日，八月十五為中秋節，屆時舉燈玩月，放河笙歌，“僧尼道俗盆養供佛”。宋代道教得到提倡，規定中元節各地燃河燈、濟孤魂、放焰口、演目蓮戲，不少詩人留下杭州西湖放燈歡騰的詩篇。此後，放河燈在七月半舉行並隨道教、佛教傳播而流行全國。這一天，人們在家設酒饌、燒紙錢祭祖，到寺廟、道觀參加放河燈等法事或道場活動。如清代皇宮放燈：“每歲中元建盂蘭道場，自十三日至十五日放河燈，使小內監持荷葉燃燭其中，羅列兩岸，以數千計。又用琉璃作荷花燈數千盞，隨波上下。中流駕龍舟，奏梵樂，作禪誦，自瀛台南過金鰲玉蝀橋，繞萬歲山至五龍亭而回。河漢微涼，秋蟾正潔，至今傳為勝事。”北京竹枝詞有“繞城秋水河燈滿，今夜中元似上元”這樣的詞句。舊時京城的“斗燈會”從七月十三至十七日晚上（尤以十五日為最），各家兒童呼伴結群，執燈遨遊於天街、經壇、燈月之下，孩子們眾口喊道：“蓮花蓮花燈啊，今兒點了明兒扔啊！”但也有其他書中提到：“蓮花燈”必須在七月十五晚12點前焚毀，如果放在第二天則視為不吉祥的事情。
舊時這個時節近山人家往山野或岔路口去插紙燈、焚紙、撒羹飯，稱“放路燈”；近水人家用竹蔑和紙精製法船，亭台樓閣俱全，且裝金剛羅漢等紙像並貼“慈航普波”等楹聯，入夜，於河沿，海邊，點上油燭，放入水中，焚上冥紙，隨水飄流，直至燒盡沉沒，稱之“放水燈”。
人們認為，上元節是人間的元宵節，人們張燈結彩慶元宵。中元由上元而來，中元節是鬼節，也應該張燈，為鬼慶祝節日。不過，人鬼有別，所以，中元張燈和上元張燈不一樣。人為陽，鬼為陰；陸為陽，水為陰。水下神秘昏黑，使人想到傳說中的幽冥地獄，鬼魂就在那裡沉淪。所以，上元張燈是在陸地，中元張燈是在水裡。
照佛門的盂蘭盆會儀規來看，放河燈只是其中的一個小節目，並不顯得多么要緊。而在民間的中元節民俗活動中，放燈則是比較重要的。
比如說，山東德州的中元河燈場面就十分壯觀。人們用瓜皮、面碗、紙張製成燈具，並以街巷為單位，製作特大紙船，紙紮目蓮站在船上，手持九環禪杖。中元之夜，人們把燈具和紙船放入河內，順流而下，河上頓時燈火通明，搖曳擺動，如同天上點點繁星。膠東沿海地區，由道士乘小船在海中放燈，並奏絲竹樂。德州運河兩岸的百姓，紛紛擁到河堤觀燈。滕州也有放河燈的習俗，形式與德州大體相同，不同的是，放河燈前，擺香案，念佛經，佛師一邊念經，一邊朝台下撒小饃饃，小孩子蜂擁而上，一搶而光，據說吃了能消災。長島漁民為了祭祀溺海而亡的親人，用木板秫秸製成小船，船上供溺海者的牌位和祭品，如糖果、糕點，有的甚至裝上棉衣、鞋帽及死者生前喜愛的生活用品，然後點燃蠟燭，由已經結婚的同輩男子將小船放入海中。
河燈也叫“荷花燈”，河燈一般是在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河燈的目的，是普度水中的落水鬼和其它孤魂野鬼。現代女作家肖紅《呼蘭河傳》中的一段文字，是這種習俗的最好註腳：“七月十五是個鬼節；死了的冤魂怨鬼，不得托生，纏綿在地獄裡非常苦，想托生，又找不著路。這一天若是有個死鬼托著一盞河燈，就得托生”。大概從陰間到陽間的這一條路，非常黑，若沒有燈是看不見路的。所以放燈這件事是件善事。可見活著的正人君子們，對著那已死的冤魂怨鬼還沒有忘記。
跳鍾馗
“跳鍾馗”是舊時臘月間的習俗活動，由起開裝扮成鍾馗形象，沿門跳舞。俗謂此舉可以驅鬼。一般從臘月初一開始，一直延續到二十四或除夕。所扮除鍾馗以外，還有判官、鍾馗的妹妹等。據清代地方志和風俗志記載，不少地方一進臘月門就有“跳鍾馗”的習俗。清乾隆年間《奉賢縣誌》說：臘月初一日，“乞人始偶男女傅粉墨妝為鍾馗、灶王，持竿劍，望門歌舞以乞，亦儺之遺意。”這記的是江南的風俗，顧祿的《清嘉錄》記述的也是江南吳地的歲時風俗，其中也提到跳鍾馗：“丐者衣懷甲冑，裝鍾馗，沿門跳舞以逐鬼，亦月朔始，屆除夕而止，謂之跳鍾馗。”裝扮鍾馗者，青面鋼髯，破帽藍袍，手中揮舞寶劍，或者是一把板斧，張牙舞爪，氣勢洶洶，為非作歹的大鬼小鬼們見了紛紛望風披靡，退避三舍，換來家門清淨，吉祥安寧。
跳鍾馗的習俗，至遲在宋代已經見於文獻記載了。吳自牧《夢粱錄·十二月》：“自入此月，街市有貧丐者三五人為一隊，裝神鬼判官、鍾馗小妹等形，敲鑼占鼓，沿門乞錢，俗呼‘打夜胡’，亦驅儺之意也。”
由於“跳鍾馗”的驅鬼作用，台灣地區將其引入到了中元節慶活動中，形成了現在其特有的中元民俗活動。而我國其他地區一般在端午節（安徽省歙縣城南漁梁古埠）或臘月（江南一帶）才進行此項民俗活動且表演形式不同。
跳鍾馗是要借著鍾馗的法力趕走留連忘返的鬼魂。通常是在普度以後，以寺廟會請道士、法師或戲班中人來扮鍾馗，跳鍾馗時，一般民眾都不敢在現場逗留，以免被煞氣衝到。跳鍾馗結束後，中元祭禮就隨著告一段落了。
搶孤
“搶孤”是中元祭祀活動中台灣所特有的活動。但在中國舊時民間也有過.中元節期，舊時往往有設壇延僧道齋孤之俗。其壇上除鑼鼓絲竹之外，要放水果包子。這本是用以祭祀、施捨孤魂野鬼的，但齋蘸儀式結束時，僧道將其拋下，眾人爭搶，故稱。俗說已婚婦女搶到可得子，小孩搶到則一生平安。台灣百年前即有許多大陸閩粵移民，生活方式深受中華文化的影響，節慶禮俗也與中國大陸大同小異。春節、端午節、中秋節，是台灣的三大節慶，而每逢元宵節、清明節、中元節、七夕(乞巧節)等中國傳統節日,在台灣民間也有不同的慶祝禮俗。此外，尚有多項深具台灣特色的民俗慶典，如迎媽祖、鹽水蜂炮、東港燒王船、頭城搶孤等等。
台灣有些地方在中元普度的廟會後，會將祭祀的供品提供民眾搶奪，稱為“搶孤”。一種說法是為了與孤魂野鬼搶奪祭品，另一種說法是為了嚇退流連忘返的鬼魂。台灣最負盛名的“搶孤”是宜蘭頭城鎮的“搶孤”活動。“搶孤”是先搭設數十公尺高的“孤棚”，在搭建“孤棚”時有許多禁忌，如上下主普壇的人員必須吃素齋戒，戴孝者或坐月子的婦女不得接近，女性不得碰觸“孤棚”祭儀法器，以避免搶孤時發生不測。“搶孤”在七月的最後一天午夜舉行，比賽時棚柱上塗滿牛油，參賽者以疊羅漢的方式，踩在隊員肩上向上攀登，登上“孤棚”後再向上攀登“孤棧”，在攀登過程中所搶下的食物則丟下供棚下的民眾撿拾。
這項活動往年常有意外發生，因此在清朝時期劉銘傳曾經下令禁止“搶孤”活動。1991年，宜蘭頭城鎮恢復舉辦“搶孤”，並且改善了活動搶奪的方式。以往為了賬濟貧苦亡徒爭搶祭品的掠奪活動變成了目前具有競賽性的民俗活動。參加的隊伍以每五人一組，每隊各據一根柱子，待主辦者一下令，選手便奮不顧身望往上攀爬，能夠首先取得棧頂的“順風旗”就算奪標。由於有遊戲規則所以沒有混亂的場面，是一項值得提倡的民俗體育。而民間相信搶得順風旗的人，可以獲神鬼的庇護。
綜述
之所以選擇“中元節”這個主題，是來自於對童年某些經歷的好奇。小時候，家住甌江邊上，一到農曆七月半，天一黑，媽媽就讓我們回家，說：“七月十五鬼門開，小孩子天黑出門會被鬼捉去的。”說也巧，每年七月半的時候，我們家附近總是會有人在甌江溺水身亡，而且死因莫名。因此，小時候對於“鬼月”的傳說，我是深信不疑的。所以，每次地藏王生日的時候，我們一群小孩都非常開心，因為燒過了“香球”，鬼門就關了，晚上也可以安心地出來玩了。現在，雖然滿足了自己的好奇心，感到的卻是更深的恐懼。面對這樣有中國傳統特色的節日——“中元節”的時候，中國人體現出來的卻是深刻的無知。對於“鬼”的懼怕已然已經超越了“秋祭薦新”所推崇的孝悌之道，沒有了“根本”的節日，又有什麼存在的價值呢？
中元之祭有本有源，千載流傳約定成俗。依據道教說法，中元祭乃起源於農曆七月十五日地官生日，掌管地獄的地官大帝一時興起慈悲心，行大赦旨令，使地獄釋放眾鬼囚；從農曆七月初一起，孤魂幽靈得以重返陽間接受一個月的祭祀施食，以激起其向道之心。而另一佛教說法為“盂蘭盆會”，相傳佛陀弟子大目毽蓮尊者，為解救亡母的墜入餓鬼道，在七月十五日作“盂蘭盆”，具五果百味供養十方，使其母解脫地獄之苦，並得以歸往西方升登天界；信徒鹹信七月十五日是眾僧閉關悟道的圓滿之期，如果在這一天布施十方大德，可增福百倍。由於盂蘭盆會及中元節的最終目的都在於普度眾生，時日一久，兩者間的界限逐漸模糊，而形成了目前這個蘊涵了中國人的包容、博愛，以及慎終追遠的高尚中元祭精神。
雖然，“中元普渡”的民俗活動中仍有許多成規陋俗，但中元祭典體現出來的濃郁的歷史傳統、文化內涵及民俗意義卻是不可忽視的。我們只有在追好根溯好源的基礎上，才能更好地繼承和發揚迷信');">中元普渡不讓迷信的影子遮住智慧的眼睛。
