簡介
放水燈作為一種漢族民間文化，五經富人放水燈無規定時間。舊時鄉民修孤骨，或有錢人死了，七日喪後放水燈，藉此祈求神佛保佑、禳災獲福、庇佑兒孫，甚至風調雨順、國泰民安。
製作
水燈舉五經富1942年一次放水燈為例。五經富鍋廠村，一位105歲的汪氏老太婆逝世。在龍江河上游、龍頸口的馬腰潭舉行放水燈儀式。子民們請來僧人，在潭畔開闊處擺開道場，僧人念經畢，子民們托著水燈，列隊下水至膝蓋處。將燈放下水去慢慢推出。讓水燈隨波逐流而去，祈求大慈大悲佛祖為小民消災消難，逢凶化吉。祖宗升天，蔭佑兒孫。同時，放出白鴿幾十隻。鑼鼓、大銃、爆竹齊鳴。霎時，各色水燈滿溪浮動，兩岸觀看的人活躍起來，特別是青年男女，紛紛下水撈“燈”，“燈”與“丁”同音，他們都希望，添丁生貴子。此時，歡笑聲，擊水聲混在一起，天上白鴿飛翔，江邊、水裡萬頭攢動。做父母的，做妻子的，都希望自己人撈得一個“丁”，此情此景可熱鬧極了。
典故
放水燈有個神話故事。據說是來源於印度婆羅門教。從前有一對白色的烏鴉，築巢於喜馬拉雅大雪山近河的大樹上，一天雄鴉外出覓食，迷失歸途而不知去向，留在巢中的雌鴉正在孵著生下的五個蛋。不料刮來一陣狂風，把孵蛋的雌鴉吹落樹下，當風停後，雌鴉折回原地，盤鏇再三，不見巢和蛋，於是極度傷心，日夜為五個蛋悲號，結果悲戚而死。迨後，已轉世為大梵天王-----印度國人視其為造物主。至於五個鴉蛋呢？被母雞、母水獺、母牛、母鹿、母獅子各銜去一個後孵化，誕生的都非鴉而是人。此後，各成為婆羅門的至尊。他們各自長大成人後均要求出家為僧，在大雪山中隱居潛形。一天他們相遇於路上，寒暄後，獲悉均屬失去父母者，於是各自祈禱，以見生身父母為最大願望。禱畢，大梵天王遂化身白鴉出現在五僧人跟前，陳述一切經過，並告訴他們：如果它們想見生身慈親時，可在每年12月月圓之夜，用紗線連結蕉葉製成蓮花碗型，中間插上香、點上燭，放入河中，便可漂流到你想見的慈親那裡去了。於是放水燈就成了當地的風俗。自佛教傳入我國後，這種風俗也漸漸在我國流傳開來。解放後，隨著現實社會文化交流愈加複雜，這種傳統歷史文化遺產也逐漸出現淡出現代文明生活的跡象。
民俗
放水燈“楚人鬼而越人禨”（禨，祥也。迷信鬼神與禨祥）。漳州遠古的土著乃蠻乃越，兩者兼而有之。歷史傳承，漳州民間的節日特別多：正月初九敬天公、二月初二敬灶君、六月十八佛組生日、八月十五敬土地公、十二月二十四送尪（送眾神上天。“尪”漳州話，音ang）……
七月初十，福建漳州城區“東新橋”南岸的橋南街（東新橋於2000年拆毀），民間有在九龍江放水燈的習俗。每年這一天，白鷺洲便搭台供奉“水仙王”，四鄉百姓早早就把三盞特大“水燈王”供在香案上，案下是五顏六色的小水燈。下午，成千盞水好擺滿整條街道，參觀的人群人來人往，熱鬧非凡。華燈初上，人們紛紛聚集在九龍江畔。等到十點左右滿潮時，集中在江中小渚的水燈點燃蠟燭，在煙花爆竹聲中，人們虔誠地把載有鮮花、銀元及水果等貢品的水燈王投放江中，緊接著大大小小蓮花水燈放尾隨著水燈王順流lao水(潮水)而下，來敬奉水仙王，祈求平安，來年風調雨順。當人們目送水燈穿過東新橋而遠去，相信水燈的燭光亮得越長久，禳禍迎祥，財氣就越旺。漳州橋南南鄉放水燈這一民間節日源於何時，已無從查考。但七月初十放永燈的習俗且代代延續無間斷，曾省（字守三，號習軒，龍溪人,清道光甲辰1844年舉人）有《漳州四時竹枝詞》為證：“笙歌入夜人家勝，並看河邊放水燈”。佛家“盂蘭盆會”有放水燈活動。那為什麼漳州人放水燈是七月初十，而不是在農曆七月十五佛家的鬼節？據福建省文史研究館館員黃超雲老先生考證：“根據文字記載，當溯源於南宋朱熹過化之後（朱熹於紹熙元年——1190年知漳州）盂蘭盆會傳到漳州時，遭到理學學派嚴厲反對。
漳州七月初十放水燈是出於百姓熱愛生活的一種願望，正如國外的逾越節、萬靈節等等，目的在於民俗熱鬧”。
據聞放水燈的文獻記載始見於宋代，主要為使神光照破幽冥，使亡靈乘光得悟，脫出冥界。因此水燈施放有開光引道、普渡孤魂之說。不少地方都會舉行盛大的放水燈活動，如台灣、日本及泰國等等。
水燈是放進水裡的紙燈，把水燈放在河流中，隨波逐流而去，其目的是普渡水中的孤魂野鬼，因為靠海邊，經常會有人戲水溺斃或船員出船遭遇不幸的情形，一般而言、這類後弧魂眾是很小獲得人們關注。不過有些地方的習俗不僅關注陸地上的孤魂眾，也要照顧水中的。據聞放水燈是藉著水燈的燈光把溺死的鬼魂聚集起來，讓他們浮出陽間，表示歡迎水府里的孤魂上岸接受款待。放水燈前，岸邊還會請僧道誦經致祭，並準備牲醴及祭品。但有些地方風俗、則以放水燈作為許願祈福的用途。
水燈款式各有不同、有些是比較簡單樸實、有些則華麗美觀。但它們的作用大致都是相同。
