簡介《黃葉閒談》是一部奇書，南懷瑾先生推薦的部分主要是裡面一些佛學思想和頓悟，是一部很洗鍊，文意暢達的著述。
維摩精舍叢書之二黃葉閒談
口授 鹽亭哀煥仙先生
編撰 樂清南懷瑾
南充徐劍秋
記義 鹽亭范天篤
記事 潼南傅仲穆
廣漢揚光代
記言 鹽亭黃人俊
鹽亭王乃鶴
校訛 峨山大坪寺釋通遠
峨山大坪寺釋通寬
華陽呂寒潭
西充揚介眉
繕稿 隆昌饒盛華
《黃葉閒談》序
【原文】
序曰：大言希聲，大聽絕聞，大道無階，不即匪親，求之轉遠。其趣學也，不亦難乎？抑已淵矣。
煥師乃口授茲篇，一改平昔壁立千仞之風，而囁囁如老嫗談者，蓋黃葉止啼，誘掖初機，將以無階而階，求大言於聲，大聽於聞也。曰一門，曰六法
，信口赴機耳。雖然依言立義，立處即真，苟至於真，則又一毫不寓，萬相鹹該，如牟尼珠然，方方顯色，色色透圓，而於是珠者色歟？圓歟？噫！其
初學之津梁，入德之勝徑者矣。人俊躬味斯法，妙逾靈蘭，義不忍埋，爰付之梓，乃揭於同儕，曰還家要道，及寢良規，於是乎在。
門人鹽亭黃人俊敬序
中華民國三十二年十二月
【譯文】
序曰：至高明的言語是不說什麼的，至高明的聽聞也是不聽什麼的，至高明的道理更是沒有什麼入門途徑可循的。如果不能當下會心、渾然相契，就
是與大道當面相逢，也會錯過；如果再用心去追求，便會離得更遠。如此學道，不是太困難了嗎？大道真是深不可測呵！
我師煥仙先生於是口授這篇文章，一改過去難以接近、不易理解的作風，反覆講解好象絮絮叨叨的老婆婆，這好比是用黃葉來制止小兒啼哭，是為了
接引初機，使他們能夠找到證悟大道的途徑，好象能夠從平常的音聲里聽到最高明的言語一樣。不管把這叫作一門，還是叫作六法，都不過是先生根據
不同根機的學人方便之說而已。雖說是根據言詞來表達思想，然而佛法的宗旨是要我們能夠認識到此時此地當下就是真理，如果能夠把握到真理，那么
是世間一塵一物都無法保持其常性的。萬物萬相都能賅括在真理當中，就如同牟尼寶珠，從各種角度都能顯現色彩，而每一種色彩中又能體現各種色彩
，我們怎么能簡單地把這寶珠稱為色彩或是圓相呢？先生的說法，真是初學入道的橋樑呵！
弟子黃人俊深入體會先生的說法，感覺到真是回妙超常，不忍先生的說法被埋沒，便把它們付梓雕印，以便能與同學諸君共享此妙義，他們都認為證
道的關鍵、歸家穩坐的好法門，就在這部書稿當中。
門人鹽亭黃人俊敬序
中華民國三十二年十二月
第一講 緣 起
【原文】
維摩精舍第一屆行七已，諸子日集，每興難問。若曰：“向上一路，千聖不傳，然則入者何入？趨者何趨？百工之術尚有徑循也，矧單提之的旨，萬有
之至行，可以入而無戶，由而無道乎？”於是鹹趨座下禮問。
先生怫然而起，翻然引去。諸子自恣，莫岸其涯。如是數日數問，莫聞其旨。中秋之前夕，庭桂宵馥，砌蘭夜芬，共茗月下，申問如前。
【譯文】
維摩精舍第一屆行七完畢，很多學子集中在一起，經常向先生提問請教。像有人問道：“向上一路，千聖不傳，如果真是這樣，那么行人又從何證入？
從何修學？普通工匠的技術尚且有法可以依循，為什麼禪宗單提之的旨、萬有之至行卻可以悟入卻沒有入門途徑呢？”眾人聽到此問於是都聚到先生的座
前聽講。
先生非常生氣，站起身來，扭身走開。諸子各肆其說，但都觸及不到這個問題的實質。這樣過了幾天，連著問了先生幾次，都沒有聽到先生的解釋。
中秋節的前一天晚上，庭中桂樹花開正艷，蘭花的香氣也徹夜芬芳。師生共同品茗於月下，又把上次提出的問題重新提了出來。
【原文】
先生曰：“凡有言說都無實義，何有吾宗？”
進曰：“若然，無言無說即實義，即宗旨，即階道歟？”
曰：“有且非，況無邪？”
進云：“行人但有言時不作有想，無言時不作無想，即實義，即宗旨，即階道軟？”
曰：“有有有無，益增乃病。”
進曰：“噫！我知之矣。有無不拘，一派圓成，出主入奴，法爾如幻，的實義，的宗旨，的階道矣。故六祖能曰：‘有無皆不立，長御白牛車。’如何
？”
先生曰：“止！止！學般若人慎勿如是戲論，如是謗言，如是惡口。倘不自悛，詎曰遺譏君子，實亦果遭迂曲。”
問者大惑，益阻，復禮而叩曰：“學人愚昧，罔測幽遐。願先生哀我赤忱，並矜來學，令未入者思入，思入者能入，能入者升堂及寢而得入，用光
前烈，為章後世。”
【譯文】
先生道：“所有的言詞話語都無實義，又哪裡會有我禪宗的宗旨？”
學者言道：“如果真是這樣，那么無言無說就是實義，就是禪宗的宗旨，就是修行的階道了嗎？”
先生道：“有言說都已是不正確的，更何況無言說呢？”
學者又說道：“修行的人只要在言說之際不作有言說想，無言說的時候也不作無言說想，就是實義，就是宗門宗旨，就是階道嗎？”先生道：“無論是有
言說還是無言說，都是落入一邊，增加修行的障礙。”
學者又道：“噢，我知道了。只有做到有無不拘，才會悟入一派圓成、出主入奴的境界，才能了解到法爾自在，如幻如影的真理，才能明白禪門宗旨，
才能因此入道。因此六祖道：‘有無皆不立，長御白牛車。’我這樣認識正確嗎？”
先生道：“住口！住口！修學般若智慧的人千萬要小心不能象這樣信口胡說，如此口出妄言，這樣的惡口，如果不能自己改正，又怎么會不讓天下君子
嘲笑呢？也會遭到報應的。”
提問的人非常迷惑不解，就又施禮問道：“我太愚笨了，不能明白如此深刻的道理，希望先生能可憐我們的求道赤忱，並且也是為了鼓勵後來的學人，
讓那些還未入道的人想入道，想入道的人能入道，能入道的人能登堂入室，這樣才能光顯前賢，也為後世作楷模榜樣。”
【原文】
如是數請，先生以手拈鬚，以目顧眾，久之乃曰：“此事人人具足，個個圓成，不趨已入，說個直超，早已成了接引之言，方便之語。何也？所謂法身
、化身、報身、穢土、淨土、實報莊嚴土、常寂光土，一切一切已舉未舉，無不等現，法爾圓成，不從人得，不因師授，不以己求，實無修證，千聖所
由，諸佛共履，而當人偏偏要入許多，知許多，見許多，奇特不奇特？到他分上遂弄成人人不知具足，個個不悉圓成，於是乎入不得入，信不自信。奇
言妙義興也，魔外邪正之立，三藏十二文字語言，非文字語言興也。實際理地那有如許多事來？先聖憫之，為設檀度；上中下乘，為利初機；戒定慧學
，乃詮共德。就自肯之淺深，假立階梯；因入德之難易，權稱頓漸，實無實法，寧有要門？當人果能於此一覷覷破，一了了卻，不但一切經，一切論，
一切臨濟三玄，曹洞五位，溈仰圓相，雲門鑒咦，一切是法非法，勝法劣法等等皆成話柄，而當人自身亦成話柄也。入從何入？趨從何趨？果有入路，
或有趨程，諸子諸子，入來入來！”眾無語。
【譯文】
這樣請求了幾次，先生手拈長須，四顧眾人，過了一會兒開口說道：“此事人人都已具足，個個都已圓滿成就，不必求取即已入道，待到你說直截頓超
，這話早已成了接引的方便言說，為什麼呢？經論中所說的法身、化身、報身、穢土、淨土、實報莊嚴土、常寂光土，諸如此類所有一切已經說過的，
還是沒有說過的。無不平等現身，法爾自在，圓滿成就。這些既不能從他人那裡得到的，也不能得自師傅的傳授，不會因為自己的用心希求就能得到，
實際上也無所修證。千聖所以成聖，諸佛共同踐履實行的，就是這個道理，你卻偏偏要證入什麼，要知道什麼，要見到什麼，這不是很奇怪嗎？這樣便
造成了人人不知道佛性本自具足，個個不明白圓滿成就的局面，於是便會入無從入，信無從信，奇談怪論隨之產生，邪魔外道因之而立；三藏十二部文
字語言並不是造成語言文字產生的原因。在實際理地哪裡有這么多事情！這些都不過是前輩聖賢悲憫眾生為之設定的施捨波羅蜜而已。說上中下三乘的
法門，是為了利益初機，戒定慧三學，是大家共同遵守的，根據自己證悟的程度，假立階梯，根據入道的難易，方便稱呼為頓或漸。本來並無實在的法
門，哪裡又有什麼要門？你如果真能從這裡一下子看破這個道理，一了了卻，不但一切經論，宗門話頭公案，如臨濟三玄，曹洞五位，溈仰九十三圓相
，雲門顧鑒咦等等，一切是法、非法、勝法、劣法，都成了多餘的話柄，就連你自己也都成了話柄。入道又從何去入？求道又從何去求？如果真有什麼
入道的門徑，或者是求道的過程，那么你們就給我試著進去！”眾人一下子語塞。
【原文】
先生復曰：“若言能入，龜毛千尺；若言不能入，不特佛法無靈，而且兔角萬尋。”
“然則究竟一句畢竟如何？”
先生曰：“向汝道：木樨花開八月秋。”
諸子復請未已，久之，又曰：“余已罄量敷陳，脫體開說，而猶云云者，何邪？百無可己，於是以四講而權開一門，假說五法，擇揀先聖偉言，略附個
人鄙意，如說成帙，且曰善用我法，踏毗盧頂上人；或泥己私，必系驢橛下客。倘不自契乃心，終是吾瞎汝眼；若曰即明本性，方知不從人言。把葉作
金，咎固我也；因指認月，義豈他哉？勉之，勉之。”
【譯文】
先生又說道：“如果你們還說有道可以入，這就好比龜毛能長出千尺長來；如果說不能入，那么不只佛法沒有靈驗，而且兔角也會長成一萬尋那么高。
”
“這樣看來，那么究竟一句該如何作結？”
先生道：“對你說：木樨花開八月秋。”
眾人又請先生再作講解，沒有結果。過了很久，先生又說道：“我已經儘量作了敷陳說明，透徹地作了解釋，你們還在這裡囉嗦，為什麼呢？如果你們
還沒有找到適合自己的法門，我就為你們講上四講，方便開作一門，假立五種法門，揀擇先聖的偉言，略附自己的想法，然後編成書稿，只有那些善於
理解我的說法的人，才能成為踏上毗盧頂上行事人，如果拘泥於自己的私見，那一定會成為系驢橛下的呆漢。如果不能契會自心，終究是瞎眼的漢子；
如果能明見本性，才會知道不從別人言語中得，否則只能是把樹葉當成黃金，過錯其實在自己一邊。我所做的不過是讓你們順著手指去認識月亮，難道
還有別的意思嗎？學人當好自為之。”
第二講 權開一門
【原文】
曰顯、曰密、曰禪、曰淨、曰般舟，乃至空有諸宗，萬流競射，德實一趨。及其趨已，不但競失萬流，而實趨無一德。釋氏之學，萬有之殊，悉盡於
此，故曰：人無我，法無我。當人果無人法兩執，又不落在不執處，一派圓成，逢佛說佛，逢祖說祖，逢天堂說天堂，逢地獄說地獄，逢人說人，逢一
切說一切，不但善惡境界，地獄天堂，奈你不何，即三世諸佛，釋迦老子亦窺探無門，覷你不著，豈不誠大丈夫哉？無如當人偏偏要無事生事，頭上安
頭，把一片清淨處所，東糅西雜，放尿屙尿，日復一日，年復一年，點染堆污，積成穢土，然後萬里趨誠，千方決策，向善知識前求解脫，求清淨。咄
！惑哉！是處也，本自清淨，汝自染穢，但除其穢，清淨自復。善知識者不過示汝自除其穢耳！寧有善知識代汝吞卻屎尿邪？
【譯文】
無論是顯、是密、是禪、是淨，還是般舟，乃至談空說有的各種宗派，都如萬水奔流，都是流向大海的。當他們流入大海後，融於一體，不再有萬流
紛然之象。釋家的學說之所以宗派林立盡在於此。因此才說人無我，法無我。你們如果沒有我法兩種執著，同時又能不落在不執當中，那么就能證悟一
派圓成的本地風光，自然會逢佛說佛，遇祖說祖，逢天堂就說天堂，逢地獄就說地獄，逢人說人，逢一切說一切，不但善惡境界，地獄天堂，不能把你
怎么樣，就是三世諸佛，釋迎世尊也無法把你怎么著，這難道還不是大丈夫嗎？不知怎么你們偏偏要無事生事，頭上安頭，在一片清淨所在撒尿拉屎，
東糅西雜搞得亂七八糟，日復一日，年復一年，積污納垢，變成穢土。然後便不遠萬里，趕來向善知識求取解脫的清淨法門。唉！真是糊塗呵！本自清
淨，你卻妄自染穢跡。只要除掉這些穢跡，清淨的本性自然就會恢復。那些被稱為善知識的人，也都不過是開示你，讓你自己去清除污穢而已。難道會
有善知識能代替你放尿屙屎嗎？
【原文】
苦哉！苦哉！去聖時遙，今之所謂善知識者，多未親見親證，或見也證也，大都滯在半途，未及其至，盡把先聖言章，古人妙義，蘊在胸中，或抄在
冊上，外形大德，內蘊巨奸，處處要人供養，滴滴陰埋己私，學人或有請益，師家無由觀機，於是稱鄭稱揚，說禪說道，是己非人，叛聖離經，狐媚莘
莘學子，鈍置人家女男。如是之流，不但教令學人吞沒屎尿，而師家早已預吞自吞也，苦不自覺耳！可無悲乎？等如上說，猶是一期方便之語，都非達
者向上之程，何也？滯在淨穢也。若有智慧人、過量人、本分人一聞便知，一舉便明，在這個場所說什麼穢、什麼淨、什麼優、什麼劣、什麼學人、什
么師家，把一切穢、一切淨、一切優、一切劣、一切，學人師家拋向無生國里，然後從淨上、穢上、優上、劣上、學人師家上頭頭上顯，物物上明，坐
水月道場，行空花佛事，所謂淨佛國土，成就眾生也。門也者門乎此。為何如此？久之，乃曰：玄都觀里桃千樹，儘是劉郎去後栽。
【譯文】
真是苦呵！我們距離聖賢時代太遙遠了。現在我們所說的善知識，大多未曾親見親證，即使有的親見親證了，也都只停在半路上，還未達到極致，都
是把先聖的言論和古人的妙義裝在胸中，或者抄在書本上，表面上看起來象是有修行的大德，實際上卻包藏著奸心，處處要人供養，事事隱藏自己的私
心。學者若向他請教，他們不會辨別根機，於是稱鄭稱揚、談禪說道，都不過是抬高自己貶低別人，叛聖離經，迷惑一心求學的學子，愚弄善男信女。
象這些人，他們不但只會讓學人去吞屎尿穢物，而他們自己也早已吞掉了自己的屎尿，只是他們不能自覺罷了。這難道不很可悲嗎？實際上象以上這些
說法也都是一時方便言說，還不是通達的人向上出離的道路，為什麼呢？因為這些說法仍然滯於淨穢。如果有智慧人、本分人，一聽便會知道，一舉便
會明白，在這種地方還談什麼穢，什麼淨，什麼優，什麼劣，什麼學人，什麼師傅？應該早把一切穢、一切淨、一切優，一切劣、一切學人師傅，都拋
到無生國里，然後再從這些淨上穢上，優上劣上，學人師傅上，各各顯示諸法實際，如同坐水月道場，行空花佛事，這才是所謂淨佛國土成就眾生。所
謂的門就是在這裡。為什麼這樣呢？過了許久，先生才說道：玄都觀里桃千樹，儘是劉郎去後栽。
第三講 假說五法
甲、起 信
【原文】
三門惟信得入，民無信不立。雪岩欽曰：“山僧五歲出家，在上人侍下，見與賓客交談，便知有此事，便信得及。”又信為道源功德母，無論勝行劣行
，非信不起；上智下愚，無信不立。大德勝業，當人每忽而不趨，或趨而不至，乃至沉淪六趣，流浪生死者，信不信也。不然寧有飢逢王膳，棄而不餐
邪？信之樹不可緩矣。故曰：一入信門便登祖位。然信德彌多，今略立二，以開來者。如十信等，當人閱教而通，固非此立也。一迷信，二實信。
【譯文】
行、解、證三門只有深信不疑才能入門，世俗也是無信不立的。雪岩欽禪師道：“我五歲出家，在師傅跟前侍奉，一日見到師傅同賓客交談，便明白有
此根本大事，於是便深信不疑。”另外，信也是功德智慧的根源，無論是殊勝高妙的勝行，還是下劣粗淺的劣行，都是無信不會生起的；無論上智還是下
愚也都是無信不立的。至於高尚的德行，偉大的事業，你們常常忽略而不去尋求，或是尋求了卻不能達到，以至於沉淪六道輪迴之間，流浪生死當中，
都是由於未能樹立信仰的緣故。不然的話，難道會有肚子餓的人碰到國王的御膳美食竟然棄而不食的嗎？由此可見，信仰的樹立刻不容緩。因此道：一
入信門便登祖位。信仰的功德太多了，現在先大略地確立二個方面來開示後來的學人。如十信位等等說法，你們只要閱讀教典就會明白，我這裡就不再
多說了。我這裡只講：一、迷信；二、實信。
一、迷 信
【原文】
迷信非信，非信卻信，故曰迷。謂所緣境未徹了知，依他起自認識而信也。如病渴者，不知茶可愈而求愈於醫，醫曰：飲茶。病者須信自有病，信有
病當醫，信醫能愈病，信茶能解病而遂飲，皆迷信。何也？渴尚未解，何知能解？故曰：依他信非自信，曰迷信。
【譯文】
迷信並非正信，雖非正信卻仍堅信，因此把它稱為迷信。迷信由於對於所緣境界並未徹底了悟，而是根據別人的解釋去認識，因而產生的信仰。好比
因渴而病的人不知茶能治癒，反去求醫治療，醫生道：“喝茶去。”生病的人須相信自己有病，相信有病就該治，相信醫生能夠治好病，相信茶能治病，才
會去飲茶，這些就是迷信。為什麼呢？渴還未解，又怎么能知道什麼可以解渴呢？因此道：是從別人那裡得到的信仰，並非自己獲得的正信。這就是迷
信。
二、實 信
【原文】
實信無信，無信乃實。如病渴者，既知自病，知病求醫，醫令飲茗。飲茗既已，覓渴已無，信於何有？如是而信，曰實信。
【譯文】
實信就是無信，無信才是真實不虛的。就象因渴而病的人，知道自己的病情後，便去求醫，醫生命他喝茶，喝完茶後，再不覺得渴，也不知渴為何物
，那么哪裡又會有信？象這樣去信仰，才是實信。
【原文】
當人生不知來，死不知去，捨生受生，虛榮苦樂，頭出頭沒，盪不知歸。先聖憫之，為設檀度，廣開則八萬四千，略舉盡四攝六度，要皆非信莫御。
三藏十二亦不過生起學人信心，激發初機疑情耳。蓋疑極而信生，信極而疑亡。信疑交喪，實相炳然。倘不借激於信，假權於疑，勝徑莫游，苦海何濟
？六度四攝、三藏十二衍文也。昔者純陽信黃龍激發而碎琴。文悅疑清素，風規以分果，皆能發明大事，了徹因緣，故曰：萬行莫先於樹信，信樹而道
自通，德斯懋矣！
【譯文】
你們都是生不知從何而來，死也不知去向何方，無論捨生還是受生，都被虛妄的苦樂所困擾，流浪生死，頭出頭沒，流浪四方不知道歸家。先聖悲憫
你們，便為你們設定方便，廣開法門就有八萬四千種，略舉則是四攝六度，這些都是需要正信來統御的。佛說的三藏十二部的教典也都是為了生起學人
的信心，激發初機的疑情罷了。因為懷疑到了極處便會生起信心，信心生起至極處疑情自然會消失，信疑若能同時喪失，實相才會清楚地顯現。如果不
借著信心的激發，不假由疑情的方便，那么入道的門徑就無從獲得，苦海又從何得以出頭？由此可見，三藏十二部教典，六度四攝的法門，都不過是衍
文罷了。從前純陽因信黃龍、文悅因疑清素，信得及，疑得深，最後得以證果，都能發明根本大事，了徹因緣，因此道：在萬種修行中應該以樹立信仰
為先。信仰一旦樹立，入道的門逕自然通暢，德行善果自然會很繁茂。
乙、依 師
【原文】
是法分二：一擇師，二事師。若盲師盲事，非君子之行也。事不慎始，義則鮮終。行人進業，必難及成。首說擇師。
【譯文】
這個法門分成二部分：一擇師，二事師。如果盲目去事師盲師，這不是君子所為。做事情若不能在一開始就小心謹慎，從道理上講，是很少能最終圓
滿的。因此行人修學注定是很難成就的。先說擇師。
一、擇 師
【原文】
是法圓成，當體即是。自無始來，不曾生不曾滅，無去無來，無常無斷，非空非有，非短非長，覓自已冤，何有於人？矧曰師邪？然自無始迄今，又
非師莫辦。比來師道衰微，至可悲痛，咎固在師，非僅關乎來學也。大慧杲雲：古人見你迷卻路，為你作指路頭人而已。實無禪道佛法可以傳授。才說
有傳有授，便是邪法，說理說事，說正說邪，儘是非法。那堪更說有玄有妙，可以傳可以授乎？故曰：有傳有授是無明法，是有為法，非智慧法，非無
為法。不然，若以奇特玄妙在胸中，抄在冊上，遞相沿襲，口耳傳授，詡為宗旨者，是邪毒入心，不可治療，古德謂之謗般若人，千佛出世不通懺悔者
也。昔雍正序《永嘉集》云：黃梅曹溪密室夜分，傳衣授受，究何曾道一字邪？曹溪云：自性自度。黃梅云：如是如是。既自性自度，則黃梅何授？曹
溪何受？永嘉之於曹溪更可分明，舉似天下。永嘉參承只一宿耳，觀其問答語句，全是逆水之機，毫無順水之意。然則曹溪何授？永嘉何受乎？不知無
授無受，永嘉正從此得曹溪法乳，不可誣也。故曰：不依師授而亦非師莫辦也。
【譯文】
是法本自圓成，當體即是。從無始以來不曾生不曾滅，無去無來，無常無斷，既非空也非有，既非短也非長，從自身尋覓已是冤枉，更何況從他人求
呢？又何必討論什麼師傅呢？然而從無始以來直到今天，又是非師傅不能成辦的。近來師道衰微，非常可悲，過錯固然與師傅有關，並非完全是學人的
責任。大慧宗杲說：古人看到你迷路，來給你做指路的人而已。實際上本無禪法可以傳授，剛說有傳授便成邪法，無論說理說事，說正說邪都是不正確
的法門，哪堪更說有玄有妙，可以傳可以授呢？因此道：有傳有授的法門只是無明的法門，這是有為法，並不是智慧法，並不是無為法。如果認識不到
這一點，把所謂奇特玄妙執著於心中，小心抄錄於書本上，遞代傳授，以為是禪門秘傳的宗旨，這是邪毒攻心不可救藥了。古代的大德把這種人稱作是
毀謗般若的人，就
是等到千佛出世也還是救不了。過去雍正曾為《永嘉集》作序道：五祖黃梅弘忍在夜半於密室中傳衣缽給六祖曹溪慧能的時候，何曾道過一個字？曹溪
說：自性自度。黃梅道：是這樣，你說得很正確。既然是自性自度，那么黃梅又傳授了什麼，曹溪又接受了什麼呢？永嘉玄覺拜會六祖，言下契悟，一
宿而去的故事更能清楚地說明這個道理。永嘉玄覺親近曹溪僅僅一夜，看他們之間的問答語句，全都是逆水之機，根本不是順水之意。你說曹溪傳授了
什麼，永嘉又接受了什麼？不知無授無受正是永嘉從此親承曹溪法乳。千萬不要搞錯。因此我說：雖不必依祖師的傳授，但是無師也不能成就。
【原文】
若然有傳有授，說妙說玄，已遠隔三千。矧乃龍虎坎離，修性修命，熒惑人家男女，毀壞先聖教言邪？孟子曰：“楊墨之道不息，孔子之道不著。”比
來邪師詖說，上下盈盈，已覺者習而不遷，安於舊染。未覺者昧而不返，未歷新趨。天下昏昏，暗然失鈞。禍固逾於洪水猛獸也。
【譯文】
象這樣有傳有授，說妙說玄，就已經遠隔三乾，再說什麼龍虎坎離、修性修命，就不更是在迷惑人家男女，毀壞先聖的說教了嗎？孟子曾說：“楊朱墨
翟的學說不止，孔子的主張就不會發揚光大。”最近以來邪說橫行天下，已覺悟的人習以為常也不想著去改變這種狀況，安於現狀。未覺悟的人不明真相
自然也不懂得回頭，於是天下昏昏沉沉，喪失了公理，災難也就會比洪水猛獸來得更厲害了。
【原文】
昔富樞密季申以此道叩大慧杲，杲曰：“切不可被邪師輩胡說亂說引入鬼窟里，閉目合眼作妄想。邇來祖道衰微，此流如麻似栗，以盲引盲，牽入火坑
。雖暫拘得個臭皮袋子住，然意識紛飛，猶如野馬，宗杲亦嘗為此流所誤。後來若不遇真善知識，幾至空過一生。每每思量真是叵耐。以故不惜口業，
立救此弊。”在彼宋時，禪德遍叢席，而守靜守默去道已遠，況曰龍虎坎離，修性修命邪？不徹其非，極其甚，則放僻邪侈，無所不為，以善因而遭惡果
，龜玉毀櫝，伊誰之咎？師實有之，非僅此也。昔婆修盤頭一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。闍夜多尊者將欲救之，謂其徒曰：“此遍行頭陀
，能行梵行，可得佛道否？”徒曰：“我師精進，何故不得？”闍夜多曰：“汝師去道遠也。設苦行歷於塵劫，皆虛妄之本。”其徒同憤，厲聲問曰：“尊者蘊
何德行，而譏我師？”闍夜多曰：“我不求道亦不顛倒，我不禮佛亦不輕慢，我不長坐亦不懈怠，我不一食亦不離食，我不知足亦不貪慾，心無所希名之曰
道。”婆修聞已，發無漏智。苦行如彼，猶曰遠道，何去何從，不筮卜而燭照。勝行自起，邪途遠離也。
【譯文】
過去樞密使富季申叩問大慧宗杲禪師這個道理，宗杲師道：“千萬不能被邪師的胡言亂語引進鬼窟里，閉目合眼打妄想。近來祖師法門逐漸衰微，這一
類人卻如麻如粟般地冒出來，如瞎眼人引領瞎眼人，只能把人領進火坑，雖然暫時能保守住這臭皮袋子，但意識紛飛，猶如野馬一樣亂馳。宗杲我也曾
被這些人耽擱，如果不是碰到真正的善知識，就差一點空過了這一生。每每想到這，總是很慶幸，因此不吝惜自己的口業，決心補救這種弊端。”在宋朝
時，禪宗大德遍布叢林，而守靜守默之輩已經遠離正道了。更何況龍虎坎離、修煉性命的作法呢？若不能完全明白這種做法的過錯所在，卻把它奉為圭
臬，只能導致放肆奇怪無所不為的行為。這樣以善因卻招致惡果，好比龜玉毀於櫝中，到底是誰的過錯呢？師傅當然要承擔責任，但不僅如此。古代婆
修盤頭一天只吃一頓飯，從不睡覺，而且堅持六時禮佛，清淨無欲，為大家所信服。闍夜多尊者想救度他，就對他的徒弟說：“象你們師傅這樣只知苦行
，能行梵行，能得到佛道嗎？”徒弟們道：“我們師傅用力很勤，為什麼不能成佛？”闍夜多尊者道：“你們的師傅距佛道太遠了。即使他所行的苦行能堅持
幾劫，也還是虛妄不實的。”徒弟們都非常憤怒，齊聲質問道：“您究竟有何德行竟然敢嘲諷我們的師傅？”闍夜多道：“我不用心求道，但也不會顛倒；我
雖不禮佛陀，但也從不敢輕慢我佛；我儘管不長時間的打坐，但也從不懈怠；我不一日一食，但也從不厭惡食物；我不知足但也從沒有貪慾之心，心中
無所欲求。這才能稱為道。”婆修盤頭聽罷，便證無漏智慧。象他這樣苦行的人仍然被看作是遠離大道，究竟該何去何從，當然是不必卜筮就很清楚的。
勝行若能生起，自然便會遠離邪途。
【原文】
然則必如何而曰是？昔黃檗問百丈曰：“從上古人以何法示人？”百丈據座。檗云：“後代兒孫將何傳授？”百丈拂衣便起曰：“我將謂汝是個人。”大慧杲
云：“這便是為人的樣子。”又何曾教汝乾坤大轉，陰陽大交，龍虎坎離，修性修命，如是放言詖語邪？先聖云：寧可破戒如須彌山，不可被邪師薰一邪念
如芥子許在情識中，何也？如油入面，永不可除。故曰：咎固在師，非僅關乎來學也。或曰：“彼陰陽丹道者，如是過患，自當擯而不治，絕而常離。然
則萬行門中不捨一法，謬也。”曰：“否！明乃心，販夫牧豎尚稱勝行；不見性，三藏十二允為魔說。”
進云：“若然必曰何修而後見性明心？”曰：“莫妄想，踏踏實實學佛，等如上說而無過患，必戒律精勤者，方堪作師。師之難值不亦甚乎？”
【譯文】
然而怎么樣才算是走上正途呢？過去黃檗問百丈懷海道：“從前古人用什麼法門來開示學人？"百丈端坐於上，不語。黃檗道：“後代兒孫用什麼法門來
傳授？”百丈拂衣而起，道：“我以為你是個人。”大慧宗杲評論道：“這就是為師之道。”又何曾教你扭轉乾坤，陰陽交合，龍虎相濟，抽坎填離，性命雙修
的法門？先聖曾道：寧可破戒犯下如須彌山般的罪行，也不能被邪師薰習一個如芥子般細小的邪念在情況中。為什麼呢？如同把油倒進麵粉當中，永遠
都不能清除乾淨，因此我說過錯在師傅這方面，不僅僅同後來的學者有關。有人說：“那些陰陽丹道有這樣多的缺點，就該擯棄而不去修治，永不採用，
但是這樣一來萬行門中不捨一法的說法不成錯誤了嗎？”先生道：“不對。只要能明見自心，即使是小商販、放牧人都能稱為勝行；不能明見自性，就是三
藏十二部教也都成了魔說。”
弟子又問道：“如果真是這樣，那又何必說什麼修行之後方能見性明心的話呢？”
先生道：“不要妄想，踏踏實實去學佛，以上這些說法沒有什麼毛病，只有那些守戒律，精勤修行的人才配作人師。遇上一位好師傅不是太難的一件事
嗎？”
二、事 師
【原文】
既值師也，或慢而不事，事而不虔，虔而不恭，業必不修，德必不進。爰以下之五事律之，所作必辦。
一、言。言無善惡，一出師口，炫如章甫，義無非謗，寧有纖違？苟涉稍疑，必滋大過。雪峰所以三上投子，圓悟終至一病金山。
二、理。理無是非，一經師許，重如典謨，義無稍異，寧可軒輊？苟越其藩，必滋大過。文益抉擇於地藏，洛浦服膺於夾山，其先例也。
三、事。事無違順，一出師門，嚴如王命，義無稍諉，寧有遲違？苟懷去取，必滋大過，所以臨濟領命而赴公安，丹霞聞語而趨南嶽。
【譯文】
如果真的遇上明師，懈怠慢待他，或侍奉時不誠心，或心誠的時候卻又不能恭敬，這樣的學人學佛的事業一定不會成功，功德也一定不會有長進。只
要能從以下五個方面來約束自己，才能成就佛果。
一、言。言語無善惡，一旦出自師傅之口，道理便燦然明白，容不得他人毀謗，更不許有絲毫的違逆。即使生出一絲一毫的懷疑，也一定會引發大的
過錯。雪峰禪師之所以三上投子山，圓悟克勤之所以會一病金山。正是由於這個緣故。
二、理。真理本無是非，一經師傅認可，便如經典，不能有絲毫歪曲，更不容有完全的背離，如果超越了它的界限，一定會導致大的過錯。法眼文益
求教於地藏桂琛，洛浦服膺於夾山善會，都是這種情況的先例。
三、事。事無違順，一旦出自師門，便如五命般嚴厲，不能有絲毫地推諉懈怠，更不容有延誤違抗，如果心中存有選擇去取的念頭，一定會帶來大禍
，因此臨濟義玄領師命赴公安，丹霞天然聽師命而赴南嶽。
【原文】
四、行。行無勝劣，一即師躬，端如圭玉，義無稍輕，寧有譏毀？苟懷愆尤，必滋大過。慧勤阻恨而閉戶，清遠興疑而之他，其先例也。
五、養。師恩逾父母，蓋父母生汝色身，師生汝法身也。色身累劫無窮，父母塵沙難計。此法身者實生自師，師只一師，法只此法，且生則永生，理
無生滅，寧有斷常？故曰恩逾父母。然有二法事之，一身供養，二法供養。身供養謂口體之奉，法供養謂荷擔大法，宏濟蒼生。
等如上說而依師，非曰行全，然亦庶幾矣。
【譯文】
四、行。修行不管勝劣好壞，一旦由師傅行履實踐，便如寶玉一般珍貴，不容許有絲毫的輕慢，哪裡能容得他人的毀謗？如果心懷不滿，就一定會帶
來大錯。佛鑒慧勤參五祖法演而不受印可，恨而閉戶；清遠禪師興疑情而轉求他方，正是這種情況的先例。
五、養。師恩超過父母，因為父母只生養你的色身，師傅卻生養你的法身。你無數劫來色身有無數，父母也如塵沙般難以計算。然而法身卻只從你的
師傅那裡得來，師傅只有一位，法身也只有一個，而且一旦法身生起便會永遠存在，並無生滅，又哪裡會出現斷常？所以說：師恩超過父母。然而有二
種法伺奉師傅，其一身供養，其二法供養。身供養是指飲食和身體方面的供養，法供養是指擔負佛法，續佛慧命，宏濟蒼生。
以上僅就依師的內容加以解說，雖不敢說很全面，但也大致差不多了。
丙、勤三學
【原文】
樹信依師，舍三學而業何修？德何進？三學者，戒定慧也。無戒而德莫全，無定而事莫成，無慧而智莫顯。德者仁也，慧者智也，事者勇也。釋曰戒
定慧，孔曰智仁勇。東方有聖人焉，西方有聖人焉，此心同，此理同，蓋不同即非聖人。古德雲：“同一鼻孔出氣。”故曰：十世古今始終不離於當念，無
邊剎境自他不隔於毫端也。然學人致力於斯，每生多異，今以二法揭其咎。
【譯文】
樹立信心，歸依明師，卻舍三學而不修，那么功業將從何修起？功德又從何精進？三學是指戒定慧三學。如果缺少了戒學的依持，那么德行就不會完
全；若缺少定學的修持，那么成佛的大事就不會成就；若缺少了慧學，智慧也不會顯發。德行是仁的方面，智慧是智的方面，行事是勇的方面，佛家稱
為戒定慧，儒家稱為智仁勇。東方有聖人出世，西方也有聖人出世，心同此理，如果東西方聖人完全不同，那就不能算是聖人了。古德曾說，這是同一
鼻孔出氣。因此古德說，十世古今始終不會離開當下的一念，無邊剎那的境界中自我和他人也都不會相隔於絲毫之間。然而學人在這上面致力用功，經
常產生疑問，現在從兩個方面來揭示其過錯所在。
【原文】
一、志困平常。嘗自念言，是三學者人人能作，人人能解，實無奇特，寧有勝行？以白樂天之賢，白鳥窠言，猶曰三歲孩兒解得，況其餘乎？
惟以平視，遂忽不趨，無始沉淪，長劫沒頂。古德譏曰：“近山無柴，近河無水。”二、心埋怠忽。未了當體圓成，無德不具，放心不系，怠忽趑趄，
謂此三學，聖者所居，凡庸寧至？或雲法爾如是，何假他求？以智隍之精勤，未遇玄策，猶困半塗；慧南之勇銳，不識雲峰，尚落窠臼。況其餘乎？惟
以怠居，遂遠離勇。古德曰：幾多鱗甲為龍去？蝦蟆依然鼓眼睛。
此略立二支，余固不及也。依次第言三學，啟當人之一行。
【譯文】
一、志困平常 經常自己思量，這戒定慧三學都是人人能行，人人能解的，實在沒有什麼奇特之處，那裡還是什麼勝行？以白居易的才能，象鳥窠大
師求教，白居易說這些道理連三歲的小兒都能理解，更何況其他呢？只是因為用平常的眼光來看持，所以才會輕慢而不用心求學。以至於無始以來沉淪
輪迴，無數劫里不能出頭。這些言論，古德曾經譏諷道：“這是住在大山附近，卻無柴燒，住在河水附近卻無水喝。”二、心埋怠忽。不曾確實了悟當
體自身本已圓滿成就，無德不具，放縱心念而不系之一處，不著力用功於修行，卻又說戒定慧三學是聖者修學的法門，平常人怎么能去修學？有人又說
法爾自在，何必向他人處求學？以智隍禪師的精勤用功，在未遇到玄策禪師之前也還是困在半道上；憑著慧南禪師的勇銳，沒有認識雲峰前尚落窠臼，
更別說其他人了。如若不精勤修行，自然便會缺少行事的勇氣。古德曾說：“幾多鱗甲為龍去，蝦蟆依然鼓眼睛。”
以上略立了二個方面，其他就不再談及。下面根據三學的次第來啟發你們的修行。
一、戒 學
【原文】
沙彌十戒，比丘二百五十戒，菩薩十重、四十八輕戒，密乘十四，優婆塞優婆夷等，乃至八萬細行，統曰戒也。無戒何以全德？德不全行焉尚？尚行
全德，君子勝行莫尚乎此。行人無始落沒天涯，還家路迷，盪不知返。邪師詭說異論龐然，今欲回車，途何由識？此戒者指途的要，依要而行，安全抵
舍，故曰：“佛涅槃後，以戒為師。”《永嘉集序》曰：“非戒不禪，非禪不慧。”
或曰：“湛堂準謁梁山乘，乘曰：‘驅烏未受戒，敢學佛邪？’準捧手曰：‘壇場是戒邪？三羯磨梵行阿闍黎是戒邪？’乘大驚。又有以戒定慧學問一古德
者，德曰：‘我這裡無如是閒家具。’”
又嵩岳元圭答乞戒者曰：“汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？”又曰：“若能無心於萬物，則罹欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫
誤疑混不為殺，先後違天不為妄，昏荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝無我，孰為戒哉？”云云，如彼說又何邪
？
【譯文】
沙彌戒有十條，比丘戒有二百五十條，菩薩有十重戒、四十八輕戒，密教有十四戒，優婆塞、優婆夷等男女居士乃至八萬細行，都是戒律。沒有戒律
，怎么能夠成全德行，德行不全，修行如何能夠得到人們的崇尚？行為高尚，功德齊全，這是君子所追求的殊勝的修行。修行的人無始以來淪落天涯，
迷失歸家的道路。由於邪師的盲目指教，如今真正想要回家的人，怎能認識回家的道路呢？戒律就是指點道路的關鍵，依照戒律的要求來修行，就會安
全回家。因此我們說：佛陀涅槃後，後來的學人都要把戒律作為師父。《永嘉集序》中說：“沒有戒律就沒有禪定，沒有禪定是不生起智慧的。”有人
問道：“湛堂準禪師拜謁梁山乘禪師，乘禪師道：‘你這驅烏沙彌連戒都未曾受，怎敢學佛？’準禪師道：‘壇場是戒律嗎？三羯磨、梵行、阿闍黎是戒律嗎
？’乘禪師大驚。還有人問一古德關於戒定慧三學的問題，古德說：‘我這裡沒有這些閒家具。’”
另外還有嵩岳元陸禪師回答求戒人的話是這樣說的：“你既然來求戒，這就已經得戒了。為什麼呢？戒外無戒，又何必求戒呢？"?他又說：“如果能做
到無心於萬物，那么溺於情慾也不能算作是淫；福淫禍善之人也不能算作是盜賊；即使不明是非善惡也不能算作是大罪惡；先後之際與自然順序相違，
也不能算作是昏妄；顛倒糊塗也不能算作醉，這就是無心。無心就是無戒，無戒則一定無心，而且無佛無眾生，無你無我，哪一個又是戒呢？”象您所說
，道理何在呢？
【原文】
曰：是法非語言能詮，意識能緣，汝輩但緊緊記著、守著：無戒而德莫階，無舟而海莫泛，則得矣。何也？在他既階既泛之人，何德非戒？何行非戒
？何事非戒？若然持邪犯邪，開邪遮邪，開遮持犯之法，以權信願行證之趣為實，因權及實，既及實已，云何是戒？云何非戒？然未濟海者，固不可忘
乃舟也。行人行人，即應嚴守下之五戒：
一殺，二盜，三淫，四妄，五酒。
又此五戒者，任何一戒嚴守專工，悉能了徹本來，發明大事，況盡持乎？他方非計，以吾土言，道宣輩其先例也。
【譯文】
先生道：這個道理不是語言能夠解釋表達，甚至也不是意識能夠想像的，你們只要緊緊記著守著，無戒律功德就不會完成，沒有舟船就不能泛海遠航
，這樣就會有所收益。為什麼？對於那些已經得道之人，已然遠航之人來說，什麼樣的德操不是戒律？什麼樣的行為不是戒律？什麼樣的事件不是戒律
？這樣無論是持、犯，還是開、遮，這些持犯開遮的方便不過是達到信願行證的究竟目標而已。通過權巧方便來達到真實，真實既已實現，你說什麼是
戒，什麼又是非戒？然而對於那些從未渡過海的人，卻千萬不能忘掉自己的舟楫呵！作為修行的人，就應該嚴守下邊五戒：
一殺，二盜，三淫，四妄，五酒。
這五戒當中對任何一戒的嚴守、專工，都能徹底明了自性本來的面貌，發明根本大事，更何況要完全持守這五種呢？別的國土就不說了，就以此土來
說，唐朝道宣律師等人都是我們的榜樣。
二、定 學
【原文】
記曰：“知止而後有定。”佛曰：“奢摩他。”天台大小止觀，定相千差，定名匪一，曰定則不二。佛說無量法門，總攝止觀。止者心一境性，觀者抉擇法
慧。心一境性緣無分別，抉擇法慧緣有分別。無分別斷煩惱現行，有分別斷煩惱隨眠。二者相依，疾風掃葉。若曰偏廢，必覆輔車。又止者定也，觀者
慧也。今以觀糅雜於定學，共立一節者，蓋以遍言，無止非觀，無觀非止，且欲於下文第四節，間彼參話頭等四法也。黃葉止啼詎實義乎？是皆路途之
方便，非及奧之良規。若及奧也，則此戒定慧學皆為閒話，尚何所謂糅雜非糅雜邪？然此止觀亦開為二：
一、勝妙止觀，先得止而後起觀者；
二、隨順止觀，依學人功行方便次序不定。
曰止觀，曰勝妙，曰隨順，種種名，種種法，悉以實詮人無我、法無我為其究竟。當人苟直下無我，無我則無心，無心則無法，無法則無人，而大用
繁興也。曰止曰觀，詎不悖乎？其或未然，刺股封衾，寧忘載道？既載道也，而於此道起大障礙者，厥有多咎，今但及二：
【譯文】
《禮記》說知止而後有定，佛說奢摩他，天台宗有大小止觀，這些都表明禪定具有千差萬別的表相，有不止一個名號，但是在指稱禪定這點上是沒有
分別的。佛說的無量法門都總攝在止觀二法。止是心境如一的意思，觀是思維抉擇的智慧。心一於境是由無分別智而來的，抉擇的觀慧是由有分別智而
來的。無分別智慧型斷盡煩惱的現行生起；有分別智慧型斷盡煩惱的習氣種子。這兩方面互相依賴，便猶如疾風掃落葉一般，如果有所偏廢，就一定會出毛
病。再者，止就是定，觀就是慧。現今把觀慧糅雜於定學當中，共同建立一個法門，那是因為單獨討論其中任何一個都會喪失兩方面，所謂無止非觀，
無觀非止。同時也是因為想要在下文第四節參活頭等四法的闡釋中討論。黃葉僅是用來制止小兒啼哭的玩具，怎么能將其作為根本實義呢？都只是修行
道路上的方便，並非都是得到奧秘的好法門。對於那些已經登堂入室的人來說，戒定慧三學都是閒話，更何談什麼雜糅不雜糅的問題呢？然而，這止觀
的法門仍要開為二門來講解：
一、勝妙止觀，是指先得止然後起觀。
二、隨順止觀，根據學人用功修行的方便，不固定止觀的順序。
說止觀，說勝妙，說隨順，這種種名稱，種種法門，都是在詮解人無我，法無我的究竟道理。如果你們能當下直入無我的境界，無我則無心。無心則
無法．無法無人，然後全體大用自然興起，把這叫作止還是叫作觀，不都是悖離真實的虛文嗎？有人或不以為然，刺股封衾，決心遠離塵緣，這難道不
是忘記了道在何處嗎？那些在大道上有大障礙的人，他們有很多種過錯，現在只涉及以下兩方面：
【原文】
一、昏沉。心身於所緣境，無堪能性者，昏沉也。如心緣無念而定久，漸心昏身疲，繼至睡眠等。修定行人最難辨者此耳。蓋掉舉易知，昏沉難撿。
古人於此乃開二門，一粗二細。粗固無論，細為如何？謂於所緣境稍不明顯，心無策勵，皆昏沉也。比來同輩每印個似清淨境界，或少許光影者，即曰
得某定、某三昧。以余勘之，皆昏沉也。去聖日遙，謬陽焰而曰清波，可無懼乎？
二、掉舉。貪彼前境，妄計過未，搖心異趣，隨業散亂者，掉舉也。如心緣無念而定久，則放心不求，自意不牧，遂至朋從。
爾思修定行人，人百其病，苟無昏沉掉舉，無論何人，當時泊然在定，詎有他哉？一切止觀法衍文也。
【譯文】
一、昏沉。身心對於所緣的境界對象沒有承受的能力，就是昏沉。就像心在無念狀態很久以後，漸漸會身心昏憒疲乏，緊接著就會進入睡眠。修定的
人最難辯別的就是這種情形。一般來講掉舉的問題容易知道，昏沉卻很難發現。古人對此曾開示二個方面，一粗二細。粗就不去討論了，細是怎樣呢？
細是指對於所緣的境界觀照地不甚清晰明確，心裡缺少驅動觀照清晰明確的鞭策動力，這都是昏沉。從來我們這些同道都只能印證個相似清淨的境界。
其中有個別人得著少許光影，便說已得某某定、某某三味，以我的眼光來看，都還是昏沉，距離成聖還很遙遠。誤把陽光當作清波，能不讓人擔心嗎？
二、掉舉。貪圖眼前的境界，虛忘地執著過去未來，心思動搖不能專一，隨著業緣而散亂無依，就是掉舉。心以無念從而入定，時間久了，就不知不
覺放鬆心意，不再控制自己的意識，於是便出現混亂的意念。
你們這些用心於修定的人，各各都曾有過這個毛病。如果沒有昏沉掉舉的毛病，那么無論什麼人，都能自然處在禪定之中，又哪會有這么多麻煩？那
么一切止觀法門都是多餘的文字。
【原文】
行人既不越乎止觀，然則緣當何緣？此無定法，要以行人樂欲及煩惱輕重而為對治。略開六法：
一、貪重者應緣不淨法；
二、嗔重者應緣慈悲法；
三、痴重者應緣緣起法（十二緣起）；
四、慢重者應緣界差別法（地水火風空識）；
五、尋思重者應緣出入息法；
六、等分行者應緣各別緣上諸觀。
止觀理趣既已粗知，於焉起行得地為上，古哲擇處，人物悉宜，四時鹹序，曰山、曰海、曰崖谷、曰市廛，總以便利行人，不害進業為是。當
人自檢。
【譯文】
修行的人既然不想越過止觀，那么究竟應該怎樣做呢？這實際上並沒有一定的方法，要根據修行的人自己的愛好以及煩惱的輕重來採取措施，
下面略開六個方面：
一、貪慾重者應修不淨法；
二、嗔重者應修慈悲法；
三、痴重者應修緣起法（十二緣起）；
四、慢心重的人應修界差別法（地水火風空識）；
五、雜念多的人應修出入息法；
六、修等分行的人應修各別緣上的諸觀法。
止觀的法門已經大致有所了解，就應該從止觀入手，以得地為上。古時的賢哲選擇修行處所，總是人物相宜，四季有序，不管是山是海是山谷
，還是市井，只要能便利修行者的修行，不妨害他的進度，就可以。修行的人自己小心注意就可以了。
【原文】
既得地已，行住坐臥無非道場。為利初機，故言坐法。金剛坐、獅子坐、七支坐等，坐有多名，名有多德，都非此急。今以下之九法為行者的趨，若
忘筌蹄，是此非此，均無不可也。
一、跏趺或半跏趺（如有病或吃苦隨坐亦可）；
二、豎脊（直如樹銅錢）；
三、平肩（肩須放鬆）；
四、手置臍下四指處結定印（右手放在左掌上，必兩大指微微相觸）；
五、項微俯（項左右有脈如魚鰓，出入循環衝動內氣，故易掉舉，微俯則壓二脈不動，自然在定也）；
六、唇合任其自然；
七、舌抵上齶；
八、眼微開，自鼻端下視（遠五尺近三遲）；
九、呼吸任其自然。
【譯文】
證得果位以後，無論行住坐臥都無非是道場。只是為了利益初機，才談論坐法。金剛坐、獅子坐、七支坐等等靜坐法門，名稱有許多，每個名
稱都有很多功德，然而都不是我們急需討論的。現在把下邊的九種方法作為修行者應該掌握的。如果能得魚忘筌，得兔忘蹄，這些方法無論對錯都無關
緊要了。
一、結跏趺坐或半跏趺坐（如有病或覺得難受也可以隨便選擇坐姿）；
二、挺直脊背（直立好比樹立一枚銅錢）；
三、放平雙肩（雙肩須放鬆）；
四、手放到肚臍下四指寬的地方結定印（右手放在左手掌上，兩手大拇指微微相觸）；
五、脖項微微前傾（脖項左右兩側有脈，好象魚腮一般，血液循環流動，衝動內氣，所以特別容易產生掉舉現象，脖項微微前傾，使其擠壓二
條脈，不致衝動內氣，自然能夠入定)；
六、雙唇自然合閉；
七、舌尖抵上齶；
八、雙眼微睜、下視鼻端以下（大約五尺遠，三尺近的地方)?；
九、呼吸任其自然。
維摩精舍叢書之二－－《黃葉閒談》(153-177)
【原文】
行既趨乎上階，業每新於日異。篤行固一，業相繁多。先聖以九法表之，令行者無棲故窠，日新乃德，甚可追也。今示定相，亦曰止相，當然應有之
過程如次：
一、內住即念住，攝外攀緣，離內散亂，最初繫心故；
二、等住即續住，於所緣境相續而轉，微細系縛漸略故；
三、安住或失念，或馳散，能復斂攝故；
四、近住收攝失念，及肥馳散己，能如理安住；
五、調順思維定生功德，樂察煩惱過患，令其調伏心不散亂故；
六、寂靜於粗尋思煩惱，能起正念，斷除令心不流散故。
七、最寂靜於極尋思煩惱亦能斷除，或時失念率爾現行，亦能治伏，如是等過，令不更起故。
八、專住一趣於所緣境，恆常相續而行功用故；
九、等持於所緣境，恆恆相續，無功用故。
【譯文】
修行走上台階，修行的成果也會日新月異。精進修行固然都是同樣的，但其業相種類繁多。前輩聖賢把業相分成九種，以便修行者不固守故窠，而能
逐漸增長道德。現在說明定相，也就是止相，就應有的過程如下：
一、內住，即心念專注，不攀外緣，內心不再散亂，這是最初繫心的結果。
二、等住，也即續住，隨所緣境相續而轉，其中的細微束縛逐漸減少；
三、安住，對於心思的馳散或失念能攝服控制；
四、近住，收攝馳散和失念以後，要如理安住。
五、調順，思維定生種種功德，仔細觀察煩惱產生的過失，調伏馳散的心念，令其系之一處。
六、寂靜，對於由粗尋思生起的煩惱，能生起正念來斷除，使心念不再流轉；
七、最寂靜，對於由極尋思生起的煩惱也能斷除，對於有時生起的錯誤的念頭，以及偶爾現行的煩惱也能治伏，並使之不再生起；
八、專注一趣，對所緣境界能恆常相續，以致產生功用；
九、等持，對於所緣境界恆常相續，卻不產生功用。
【原文】
是九相者，修定行人必經之程，得等持已，心一境性，即時身心輕安，名為得止。止者定也。行人證此輕安，即得定也。然此亦有四勝相，恐學者昧
而不察，得少忘全，特開四法，檢其偽真：
一、頭項似重，而無損惱；
二、遍身如風，內觸妙樂；
三、身內如滿溢狀；
四、於諸煩惱樂斷能斷。
止既得已，由此起觀，曰妙勝觀。以外道例，止共而觀不共。蓋外道有止而無觀，縱曰觀，非此之觀也。
【譯文】
這九個階段是修定的人必經的過程。在獲得等持以後，便能心同境一，那時就會身心輕安，才得到止。定和止是一回事，修者證得這種身心輕安就算
得定了。然而這種定也還有四種特點，擔心修學者不能明察，以致於獲得一點成果便忘了努力追求更高的境界。下面特開四法來檢驗它的真偽：
一、頭項好象很沉重，但卻沒有難受的感覺；
二、整個身體中好象有風在流轉，身內感覺非常快樂；
三、身體內部精氣充沛；
四、對於各種煩惱都願意斷除，也能斷除。
得止以後，再從此生起觀，這叫作妙勝觀。與外道相比，修止是共同的，而觀卻不同，這是因為外道只有止而沒有觀，即使有觀也不是我們所指的觀
。
【原文】
觀亦開二門、六事。二門者，一、正思擇，二、正極思擇。正思擇緣盡所有性，正極思擇緣如所有性，此復依六事而行，觀察如次：
一、義謂於所緣，依聖言教而明了其義；
二、事謂由義所指之一切事；
三、相謂所緣之事，思維其自相及共相；
四、品謂依義及不依義，所得善果惡果；
五、時謂於過未現決定如此；
六、理理又開四：
一、觀待道理以觀待而自明（如煙起而知有火）;
二、作用道理以作用而自明（如筆墨人作用而成字）;
三、證成道理以證得而自明（如飲茶已而渴解）;
四、法爾道理不待證而自明（如三加二等於五）。
【譯文】
觀也分成二門、六事來加以說明。二門，一是正思擇，二是正極思擇。其中，正思擇緣盡所有性，正極思擇緣如所有性。它們又依六事而行，六事分
別如下：
一、義，是指對於觀照對象能夠根據佛的言教來認識本質；
二、事，是指由義所指的一切事相；
三、相，是指對於觀照的事相，思維其自相和共相；
四、品，系指依義及不依義而產生的善惡果；
五、時，是指對過去、未來、現在一成不變；
六、理，關於理又可以開出以下四個方面：
（一）觀待道理，通過推理而自明（如通過煙起來推知有火）。
（二）作用道理，通過作用而自明（如筆墨經過人的作用才能寫成字）。
（三）證成道理，由於證悟而自明（如喝茶能解渴）。
（四）法爾道理，不需要推理、親證而自明（如三加二等於五）。
【原文】
既得止已，依輕安力起分別觀。觀法雖多，無我空觀最為殊勝。所以者何？以此觀者，能破根本我執也。如是分別思維，因止以觀，因觀以止，有時
全止無觀，有時全觀無止，有時觀止雙忘，有時止觀共顯，時時增上，了體明靜，所觀能觀，一切不系，內心外境，了不可形，而當人在此過程之中，
所見如虹如電，如日月，如流星，勝境劣境，光影非光影等一切境界，不捨不取，無憎無愛，一一消歸自性，乃曰觀果。
【譯文】
得止以後，依輕安之力生起分別觀。觀法雖然有很多，無我空觀卻是其中最為殊勝的。為什麼呢？因為這種觀法能破除根本我執。象這樣分別思維，
根據止而生起觀，根據觀而生起止。有時全部是止沒有觀，有時全部是觀而沒有止，有時觀和止全部忘記，有時止和觀共同作用，時時增上，了悟本體
，使所觀與能觀，都不系縛於心，以致內心同外境都了無形狀。修行者在這個過程中所見到的如虹如電，如日月，如流星等等一切勝境劣境，都不取捨
，無憎無愛，統統使消歸於自性，這就是觀果。
【原文】
上說雜摘經論，百中僅一，行人但企於此，曰觀曰止其庶幾也。然略而未及者，止觀之前行資根，並正行時之助行，與斷除沉掉之方便耳。寧可忽乎
？權開三法，次略說之：
（一）未修止觀前應具之資糧
備預不虞，先哲所欽，矧應具之資糧乎？詩曰：“乃裹餱糧”，唯識於斯，特立一位，曰資糧位，固不可忽也。今依論摘四：
一、地隨順上文已粗說，即得炎塏之地等；
二、戒清淨戒如筏，舍筏何渡？
三、遠離欲欲如系，離系乃行；
四、應決定三見：
一、出離見人天六道，善惡諸業，皆為有漏，決不染不著；
二、菩提見即覺也，行人當淨佛國土，成就眾生，難行能行，決不推諉；
三、空見一切法因緣而生。
【譯文】
以上所說都是從經論中摘抄出來的，掛一漏萬。修行者只要能做到以上所說的，就可以差不多談止談觀了。然而以上所說中還有未曾涉及的內容，就
是止觀前的資糧，同正行時的助行，以及斷除昏沉、掉舉的方便等等。這些哪能忽視呢？下面暫且從三個方面大致加以說明：
一、未修止觀前應該具備的資糧
做好準備，以備將來不測，這是先輩賢哲所注重的。那么，什麼是應該具備的資糧呢？《詩經》道：“乃裹猴糧”，唯識對此曾特意建立了一個修行階
位，稱為資糧位，說明它是不容忽視的。現在根據經論，摘出以下四條：
（一）地隨順，上文已經大致說明，即得爽塏之地等；
（二）戒清淨，戒好比是筏子，捨棄筏子，又怎么能渡河？
（三）遠離欲，欲望好比束縛，脫離束縛便能行走；
（四）應決定三見：
（一）出離見，人天六道所做善惡諸業都是有漏的，一定要不染不著；
（二）菩提見，即是覺悟，修行者應當清淨諸佛國土，成就眾生，行難行道，決不推諉；
（三）空見，一切法因緣而生。
【原文】
（二）正修止觀之助行
借錯攻玉，尚詠他山；履此勝行，寧忘助伴？緣苟有愆，過患立顯，廢半途返歸車者，悉由此也。先聖憫之，爰開六法：
一、睡眠適度是睡眠者，本系過患，身不堪能，乃暫休息。行者應作如是思維，務於自所緣自思擇，審度如理，即在睡中亦不忘失。睡眠時間亦須
適合，總以回復疲勞為度，過短過長皆為過患。睡眠方式以吉祥睡法為是。蓋此式諸聖所由，能除惡夢及貪著睡眠等諸過患也。
二、食知量萬病多從食有，詎知食即是病？行者食時當作疾病想，防護想，不自在想，報恩想，藥想，如量而止。
三、密護根門色聲香味觸等，本自虛寂，當體即空，如空無染，仁者自鬧。苟不取相於外，云何能動於中？內外翕然，天君寂然，漏泄遠矣。
四、正知而住義所當為，力所能為，如理而為，不躁不諉，為而不為，不為而為，無間無遺，一派圓成，法爾如是，曰正知而住。
五、發露懺悔日新又新，德基於悔；諱惡自封，善無由遷。諱惡豈君子，遷善非小人。欲完大事於將來，寧潛過患於今日？過而不潛，悔德尚矣。
六、懇禱加持《易》尚感通，爰立懇禱。懇禱曰感，加持曰通。感而遂通。物且云然，君子勝行，寧忽乎？此密乘之所以重禮拜，而諸宗之所以有
祈禱矣。斯法也，大人優馭，矧彼初機？
如是六法，行人朝斯夕斯，藉助於彼，所作必辦。
【譯文】
借他山之石來磨玉，還要讚嘆這座山的功德，修止觀勝行的人，難道能夠忽視作為輔助修行的條件嗎？如果在修行過程中出了問題，馬上就會遇到了
麻煩，半途而廢，皆因為此。先輩聖賢悲憫他們，特地開示了以下六個法門：
（一）睡眠適度。睡眠本來就是人生的病患之一，身體不能完全承受，需要暫時休息。修行人應該這樣來思考睡眠的實質，一定要對於自己的睡眠，思
維抉擇，如理去審度，即使在睡眠之中也不忘失。睡眠時間也應該合適，總以恢復疲勞為度，過長過短都會帶來問題。睡眠方式以吉祥睡法為最好。因
為這種姿式是先輩聖賢所採用的，能夠避免做惡夢和貪睡等等毛病。
（二）飲食知量。疾病多從飲食而來，你們又怎么會知道飲食本來就是疾病呢？修行者在飲食時應當作疾病想、防護想、不自在想、報恩想、藥物想，
食量適當就可以了。
（三）密護根門。色聲香味觸等本來虛而不實，當體即空，因此就如同虛空一樣本無雜染，只是人自己多事。如果不從外境取相，又怎么會使內心散動
？這樣使內外寂靜，天君寂然，有漏行為自然會遠離。
（四）正知而住。義所當為，力所能為，如理而為，不躁不諉，為而不為，不為而為，無間相續，無所遺漏，一派圓成，法爾自在，這就是正知而住。
（五）發露懺悔。修行進程日新月異，功德卻以懺悔作為根基。隱諱自己的過錯，自我封閉，那么他又怎會改正錯誤呢？隱諱過錯難道是君子所為嗎？
改過遷善定非小人。想成就大事於將來，哪能在今天就留下過患？遇到過失就能改正，這正是懺悔的功德啊！
（六）懇禱加持。《易》推崇感通，因此建立懇禱這一方法。懇禱稱為感，加持稱為通，感而遂通，連物都是如此，君子所修行的殊勝法門，哪能忽視
這一點？這正是密教重視禮拜、教下諸宗重視祈禱的緣敵。這種法門，就連聖人都很重視，何況你們這樣的初機呢？
以上這六種法門修行者要能朝夕修習，藉助於它們的幫助，必定會有所成就。
【原文】
（三）正修斷除沉掉方法，
曰止曰觀，從本以來，人人具足，個個圓成，亦非他得，不從師授，且非修有。若修而有，小乘法、外道法、邪法也，詎正法、無為法、無上大法邪
？良以沉、掉二障，趨役行人，不馳則昏，遂昧本來。若無沉、掉，當下即通。不求已得，及通也得也。沉、掉亦是本來一切，何非大用？若然，行人
末通、未得者，固不得言無修也。修者何修？去沉、掉耳。此開六法，果當人直下，心如虛空，不著空見，套用無礙，動靜無心，凡聖情盡，能所俱泯
，則性相如如，無不定時也。於焉千法皆贅，一法也無，況雲六邪？檢之！勉之！
【譯文】
說止說觀，都是從本以來人人具足，個個圓成的，也不是得自別人，也不是來自師祖傳授，不是經過修行而有的。如果是經過修行才會有，那是小乘
法、外道法、邪法，哪裡是正法、無為法、無上大法呢？行者多因沉昏、掉舉這兩種修行中遇到的障礙的驅役，心念不是馳飛便是昏沉，因而蒙昧本來
。如果沒有昏沉、掉舉，當下即能通達，不必尋求就已證得，等通達證得後，就會認識到昏沉、掉舉也是本來一切，豈不是是全體大用？但是修行者如
果未曾通達證得，就不能說無修的道理。修行是修行什麼呢？不過是去昏沉掉舉而已。這裡開示的六種法門，如果修行者能當下證到心如虛空的境界，
同時也不執著於空見，能夠套用無礙，動靜無心，凡聖情盡，能所之別都消失了，這樣性相如如，沒有不在定中的時刻。在這種境界中，各種法門都是
多餘之物，連一法也不存在，哪裡還有六呢？你們要小心注意，勉勵為之。
【原文】
一、掉舉時應修止；
二、昏沉時應修觀；
三、修止修觀於沉、掉仍不能去，應起經行或諷誦、持念、懺悔，總以遠離為是；
四、掉多者，應多觀五欲過患；
五、沉多者，應多思維定有功德；
六、沉、掉俱無者，應修行舍，稍緩功用，看止是何法，觀是何行。能觀所觀，為自為他，自然頭頭上顯，物物上明也。
如是等法，當人倘一覷覷破，日止曰觀，曰戒定慧，曰三藏十二，勝劣一切等說，都成話棲也。詎不毅然大丈夫哉？苟自縛而求解，無病而長呻，三世
諸佛將奈爾何？
【譯文】
一、掉舉時就應修止；
二、昏沉時就應修觀；
三、修止修觀都不能去掉昏沉、掉舉，就應採用經行或諷誦、持念、懺悔等方法，以遠離昏沉、掉舉為目的；
四、掉舉多的人就應多觀五欲的過患；
五、昏沉多的人就應多思維定有功德；
六、昏沉掉舉都沒有的人就應修行舍的法門，以便稍緩功用，看看止是什麼，觀是什麼。能觀所觀，為自為他，這樣自然會在事事物物上顯示真相。
以上種種法門，修行者如果能一眼看破，那么無論是叫作止還是觀，還是戒定慧，還是三藏十二部以及殊勝下劣等等說法就都成話柄，怎能不說是毅然
偉岸的大丈夫呢？如果自己束縛自己，卻向別人求解脫，這是無病而呻吟，那么三世諸佛都拿你沒有辦法。
【原文】
三、慧學
“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，當用恰恰無。學學何道？會會何法？有學有會，恰恰學錯會錯。”“然則無學無會邪？”
曰：“否否！有且錯，況無邪？"
進云：“有無不居，學人究從何會？"
先生曰：“當人開眼闔眼，凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙，即菩提道果也。菩提道果者，慧果也。
慧果者，佛果也。能如是即上趨乎三藐三菩提也。寧舍此而別有他學曰會取邪？故曰道不屬修。若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫
。或曰初機者不言修，云何達道？況今之修道者遍諸方，何邪？"
【譯文】
三、慧學
“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，當用恰恰無。學是在學何種道，會又是在會什麼法門？如果以為真的有所學有所會那么恰恰是學錯會錯。”“然
而真的無學無會嗎？”
先生說：“有學有會都是錯誤的，何況無學無會呢？"
學者又問道：“這樣連有無都不一定，學人究竟該如何入手？"
先生道：“你們睜眼閉眼所見到的東西都是心中之物，心不能獨立自在，因為色的存在它才存在。你只要隨時隨宜去說，即事即理都會不受障礙，這就
是菩提道果。菩提道果就是慧果，慧果就是佛果。能做到這一點，就是會逐漸接近無上正等正覺。怎能舍掉這種法門而別去求學他法稱為會取呢？因此
說，道不是由修而得的。如果說道由修行而得，修行所成還會再毀壞，這就等同聲聞；如果認為不修也能成道，這與凡夫相同。”有問道：“初機不經修行
又如何能達道？更何況現在修道的人遍在四方這是為什麼？"
【原文】
先生曰：“自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。船子誠曰：‘藏身處莫蹤跡，莫蹤跡處莫藏身。’喚作修道人。不如密多曰：‘出息不隨眾緣
，入息不居蘊界。’喚作修道人。百丈曰：‘即此用，離此用；離此用，即此用。’喚作修道人。’舍此不圖，取善舍惡，觀空入定，悉屬造作，統攝馳求，詎
知轉求轉疏，轉疏轉遠，窮劫不能履乎上階而趣慧果也，悲乎！悲乎！
【譯文】
先生答道：“自性本來具足，只要能不滯在善惡事上，就可以稱為修道人。船子誠說：‘藏身之處沒有蹤跡，沒有蹤跡之處不要藏身。’這就是修道人。
不如密多說：‘出息不隨因緣，入息也不居蘊處界。’這就是修道人。百丈說：‘即此用，離此用，離此用，即此用。’這就是修道人。除此以外，無論取善舍
惡，還是觀空入定都是造作，統統是心思馳求。你們怎么能知道越去尋求就越會疏遠大道，即使窮盡無數劫也不會踏上向上一路而證悟慧果呢？這不是
很可悲嗎？
【原文】
“六祖能曰：‘若得解脫，即是般若三昧。’般若者智慧也，三昧者正受也，舍此則邪則愚，而非至行也。般若三昧即是無念。何名無念？見一切法心不染
著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無雜無染，來去自由，通達無礙，是為無念。若百不思，百不想，
合眼螟坐，常令念絕，即是法縛，乃邊見也。不名無念，不名般若，詎曰三昧邪？馬師曰：‘前念中念後念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧。’是
法也，不歷階梯，亦無頓漸，悟此即登佛地，一切不假他求。曰上根，曰中根，曰下根，曰三學，曰多學，曰萬行，曰一行，皆方便而言，就行人迷悟
示踐履差齊耳。今茲權開四法，導彼初機。若曰悟門極塵沙而罔罄，開一法已雲多，固不計也。”
【譯文】“六祖慧能說：‘若能得解脫，就是般若三昧。’般若就是智慧．三昧就是正受，舍此以外都是邪，都是愚，不是至高明的修行。般若三昧就是
無念，什麼叫作無念呢？見一切法而心不染著，這就是無念。其作用就是遍在一切處所又不執著於一切處所。只要清淨本心，使六識出自六根，於六塵
境界也不雜不染，來去自由，通達無礙，這就是無念。如果什麼都不思、什麼都不想，閉目螟坐，斷絕思念，這是法縛，晃正確的。不稱為無念，不稱
為般若，又怎么能稱為三昧呢？“馬祖禪師道：‘前念、中念、後念，念念之間不相待，念念寂滅。這就叫作海印三昧。’這種法門不必經過許多階梯，也
沒有頓漸的區別，一悟就能直登佛地，一切不必藉助別人，我們所說的上根、中根、下根、三學、多學、萬行、一行，都是方便言說，只是根據修行者
的迷悟情況，指示實踐上的不同而己，現在暫且開示四種方法來引導初機。如果說到悟入的門經有塵沙樣多，另一方面就是開示一種也顯多餘，這裡暫
且不管這些。”
【原文】
（一）隨體消
長慶叩百丈之室，曰：“願識佛性義。”丈曰：“大似騎牛覓牛。”慶曰：“識得後如何？”丈曰：“如騎牛人歸家。”慶曰：“未審始終，如何保任？"丈曰：“
如收牛人執杖視之，不令犯人禾稼。”慶從茲領旨，享受下半截風光，更不馳求。此隨體消之楷范。是法也，易滯在體，而難脫落。古德曰：“就體消停得
力遲。”
【譯文】
長慶叩問百丈道：“希望能認識佛性義。”百丈道：“這好比騎牛找牛。”長慶道：“認識佛性以後該怎么辦？”百丈道：“好比騎牛回家。”長慶道：“不知應
該如何保任？”百丈道：“好比牧牛人手執鞭子看著牛，不讓它闖入別人家的田裡去。”長慶從此領會了師傅的意思，享受下半生的風光，再不向外馳求。
這是隨本體之用而不斷消除執著的典範。這種法門容易在本體上產生滯礙，而難以脫落。古德曾說：“就體消停得力遲。”
【原文】
（二）從緣入
香岩擊翠竹以明心，靈源見桃花而悟本，從緣也。古德曰：“從緣入者得力強。”蓋謂其直切契證，而遠離乎情緣意度也。
【譯文】
香岩禪師擊翠竹而發明心地，靈源看見桃花而悟見根本，這是由因緣湊泊而得悟入。古德說：“從緣入者得力強。”這大概是說他們直接契入，從而遠
離情見意度。
【原文】
（三）依文字
依先聖教言，如理而知，如實而行，或觀或止，以戒以誠，丕說詮乎已言，幽理彰於未著，句破《楞嚴》先型悟則，語閱玄沙竟徹，靈源曰：“依文字
。”古德曰：“從文字得力者弱。”蓋幽雖漸著，理難徹忘矣。
【譯文】
根據先輩聖哲的教言，如理而知，如實而行，或觀或止，誠心守戒。偉大的學說產生於平常的言論，幽深的真理卻在未曾顯著之處發揮出來，文句打
破《楞嚴》確立的了悟規則，讀破無數言教自然會完全了徹真理，靈源說：“依文字。”古德說：“從文字得力者弱。”這大概是因為深幽的道理雖然會逐漸
顯著，但對道理的執著卻不可能完全忘懷。
【原文】
（四）參話頭
此法至易至簡，至高至玄，勝行中之特行，要法中之妙法也。以言乎義，空生莫贊；以言乎慧，身子莫詮；攝上中下三根，普過未現三際。行者何修
，得聞此法？既聞此法，即得此法；既得此法，喻如金剛王劍，魔來靳魔，佛來靳佛，何堅而不摧邪？伊庵曰：“是法也，窮未來際而不渝。”知言哉！爰
以六說，略盡其義。
【譯文】
這個法門最簡易，也最高明，最玄妙，是勝行之中的特行，要法之中的妙法。用言語來表達其義，須菩提都不能贊一詞；用言語來表達其慧，連智慧
第一的舍利弗也無法詮解。這個法門適用於上中下三根，普遍存在於過去、未來、現在三際。修行者證得此法後，就好象得到了金剛王的寶劍，魔來斬
魔，佛來斬佛，無堅不摧。伊庵說：“這種法門窮盡未來的邊際都不會改變。”這真是了解此法的言語。下邊從六個方面大致闡述一下它的意義。
【原文】
1．話頭之緣起
話頭者，黃檗揭於前，妙喜揭於後，比來宗門下客，言趣乎入處，莫不競尚話頭。而古人一言一句，契機契理，息心忘心，發明大事之風，不必曰無
，然亦漸寢也。原古人純篤，大事未明，如喪考妣，異域抉擇，殊方趨誠，心搖搖於勝義，情殷殷而神一。孟子曰：“是集義所生。”集義而生，非話頭即
話頭，話頭之義實亦潛寓也。末法人情澆薄，集義既難，趨誠者少，而此法門遂應運而誕也。旨哉！旨哉！千古不渝，人百其口，詎能罄贊？
【譯文】
話頭是由黃檗禪師首先發明，經妙喜禪師的提倡而興盛起來的。從古以來，宗門中人討論入道之門，都以參話頭作為最高明。古人於一言一語中契會
機理，從而息滅妄心，發明大事，今天雖然不一定全然消失，但是也已經風光不在了。這是因為古人本性純樸篤實，大事不明，如喪雙親，遠投異國他
鄉為法獻身，求法心切，孟子所說的“是集義所生”，集義而生，不是話頭也是話頭了，因為話頭的用義實際上已經暗含在其中了。末法時代人心愈來愈澆
薄，集義已經很困難，誠心求法的人越來越少，這個法門於是應運而生了。這種法門的宗旨，千古不改，即使人有百口，又怎能稱頌其萬一呢？
【原文】
2．話頭之殊勝
當人果能直下薦取，探堂達寢，固無論也。其或未然，寧離功用？且談功用者，不越止觀。是法也，止觀雙運，遮照互通。止則沉、掉皆破，觀則體
用齊彰。懼顯而放，遮以詮實；慮隱而拘，照以明真。不沉不掉，無放無拘，入乎否邪？此觀音入德之門，諸菩薩入德之門，三世諸佛一切賢聖入德之
門也。然則參法伊何，說如下支。
【譯文】
修行者如果能當下獲證，直入佛境，就不必再多說了；如果他們並不能做到這一點，那么怎能脫離功用呢？說到功用，就不能不說止觀。
參話頭這種方法，是止觀雙運、遮照互通。修止則能破除昏沉、掉舉，修觀則能體用齊彰。擔心本體的顯現容易導致神通功用的難以控制，便用遮詮
否定的法門來從反面顯示實際。恐怕本體隱藏而不能顯現，便用觀照來發明真相。做到不昏沉不掉舉，既不放逸也不拘束，能不入道嗎？這是觀音入道
的門徑，也是諸菩薩入道的門徑，也是諸佛及一切聖賢入道的門徑。然而，參法究竟如何呢？下文詳說。
【原文】
3．話頭之參法
法本無法，無法亦法。今必依法，便摘古德參情數則，似之以新來學。黃檗運曰：“若是丈夫漢，看個公案。”僧問趙州：“狗子有佛性無？”州云：“無
。但二六時中，看個無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守個無字，日久月深，打成一片，忽然心花頓發，
悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開得大口也。達摩西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗闕。到這裡說什麼閻王老子，千聖尚不奈你何。”
趙州諗曰：“汝但究理，坐看二三十年，若不會，截取老僧頭去。”
大慧杲曰：“當人當以生死二字，貼在頭上。茶里飯里，靜處鬧處，念念孜孜，心知煩悶，迴避無門，求生不得，求死亦不得。到這個境界時，善惡路
頭，相次絕也。切莫放過，正好把一個話頭直截看下，看時不用搏量，不得註解，不用分曉，不得向開口處承當，不用向舉起處作道理會，不得墮在空
寂處，不用將心等悟，不得向師家說處領略，又不得掉在無事由里，行時臥時，但切切提撕，提撕得熟，口議心思都不能及，方寸里七上八下，如咬生
鐵撅莫滋味時，千萬莫要退志，正是好訊息到也。
【譯文】
法本無法，無法也是法。現在依據法摘錄幾則古德公案來啟發後來的學人。黃壁禪師說：“若是丈夫漢子，就看個公案。”某僧問趙州禪師道：“狗有沒
有佛性？”趙州道：“無。只要平時把這個‘無，字，晝夜參究，無論行、住、坐、臥，穿衣吃飯，拉屎撒尿，都能不放下，這樣日久月深，便能打成一片
，在某一瞬間突然心花頓放，悟佛祖之機，這樣便不會被天下老和尚的舌頭瞞過，你便可以開口大笑了。達摩西來是無風起浪，世尊拈花也是一場敗闕
，到了這個地步，什麼閻王老子，千聖出世又能把你怎么樣？"
趙州從捻說：“你只要一心參究，參他個二三十年，如果還是不能證會，就把老僧的頭拿去！"
大慧宗杲禪師說：“行者應該把生死二字貼在頭上，茶里飯里，靜處鬧處，念念思量，心裡明白煩惱的所在，而無法迴避，求生不得，求死不得。到這
個境地，善惡之路都相繼斷絕。在這個緊要關頭，千萬不要錯過，正該拿來一個話頭直接參究，參時不用搏量，也不用註解，也不必分析，不得向開口
處承當，不得向舉起處做道理理解，不得落入空寂處，不得將心等悟，不得向師傅說處領略，也不能掉在無事由里，只要在行住坐臥之時小心提撕自己
，保持警覺，這樣提撕地非常熟練，口議心思都不能企及，心中總是七上八下，好象嘴咬生鐵撅，沒有滋味，這時候千萬不要退志，這正是好訊息要到
來。
【原文】
又把一個話頭，喜怒靜鬧處亦須提撕，第一不得用意待悟。若用意待悟，則謂我至令迷，執迷待悟，縱經塵劫亦不能悟。但舉話頭時，略抖擻精神，
看是個什麼道理而已。
又僧問趙州：“狗子還有佛性無？”州云：“無。”此一無字，便是破生死疑情的刀子也。這刀子把柄只在當人手中，教別人下手不得，須是自家下手方親
。若捨得性命，方肯下手，反之亦須在疑不破處，捱將下去。倘驀然自肯捨命，一下便休，那時方信靜時便是鬧時的，鬧時便是靜時的，不著問人，自
然不受邪師胡說亂道也。
又日用二六時中，不得執生死佛道是有，不得撥生死佛道是無，但只看個狗子還有佛性也無。州云：“無。”如是參法，舍是無法。行人但行是法，無
事不辦，即名勝行、上行、梵行，可忽乎？
【譯文】
拿一個話頭在喜怒哀樂之時，靜寂喧鬧之處提撕不忘。第一不能有意等待悟的到來。如果有意待悟，那么我至今仍然迷，執迷待悟，就是歷經無數劫
，也不能了悟。只要在參話頭時，抖擻精神，看看到底是個什麼道理就可以了。
某僧問趙州從諗：“狗有沒有佛性？”趙州道：“無”。這一個“無”字，便是破生死疑情的刀子。這刀把柄就在你自己手中，讓別人幫你下手是不可能的，
須得自己下手才能有效。只有捨得自己性命才能下手，反之就得在疑情無法破除的狀況下捱日子。如果忽然自肯捨命，那么一下子便會大破疑情。到那
個時候才相信靜寂時便是喧鬧時的，喧鬧時便是靜寂時的。不須問別人，自然便不會受糊塗師傅的愚弄了。
在平時日用行事之中，不能執著認為生死與佛道真實存在，也不能隨便否定生死佛道的存在，只要能去看看狗子有無佛性就可以明白。趙州道：“無”。
參話頭就是這樣參，舍此沒有別的辦法。修行者只要一心去修行這種法門，那便會無事不成就。因此稱為勝行、上行、梵行。你說能忽視它嗎？
【原文】
4．話頭之吱路
古德參話頭得入者，指不勝屈，而策意行心略不外右之理趣。果能把此一心不異，驀直而前，何堅不摧，發悟可立而待也。然則話頭法門百益而無一
害乎？曰：“否！”錢伊庵云：“話頭之弊，岐途有二。”伊庵造詣固不足稱，．然檢點斯處，亦有可取，寧曰以人而廢言乎？今說之以饜行者。
【譯文】
古德因參究話頭得以悟入的，數不勝數。參究話頭的道理大致不出以上談到的幾個方面。如果真能夠做到一心不異，如如不動，驀然向前直入，何堅
不摧？發悟便立地可待了。然而參話頭能有百益而無一害嗎？我說不是這樣。錢伊庵說：“參話頭的弊端有二種。”伊庵的造詣固然不足以稱道，然而他檢
點這個問題卻還有可取之處。難道我們能因人而廢言嗎？現在便細說他的觀點，來滿足修行者的要求。
【原文】
錢伊庵曰：“參話頭之弊，厥有二岐。一說道理，二認光影。如參無夢無想公案，忽然自心謂云：不過令斷妄想，亦別無奇特。又謂既無夢想，何有
主公？更以所參在無夢想處，而實悟不在此之類，各各游思，種種妄想，落說道理邊收也。參情緊急，忽覺本心，如日當空，或如孤燈獨照，或密入無
間，或大彌虛空，或金光閃爍，或暗然空寂，或大地平沉，或見佛菩薩像，以及一切殊勝非殊勝，種種皆光影邊收。非悟門，非本心也。”
上之種種，無一而非透路，無一而非要門，總在當人明得透，信得及，把得住。一聞便信，一信便行，一行便深，一深便直趨，而入閫達奧，方堪稱
為宗門種草。若排徊岐路，相羊兩頭，痴雲甚矣！
【譯文】
錢伊庵說：“參話頭的弊端有二種。一是好說道理，二是好捕風捉影。如參無夢無想這個話頭，忽然自己心裡道：不過是讓我們斷除妄想，也沒什麼奇
特之處。又說：既無夢想又哪裡來得主人公？更有人參究的對象是無夢無想，而悟卻不是在無夢無想等等。諸如此類游思妄想，都落在說道理這種弊端
中了。參究時疑情緊迫，忽覺本心如日當空，或如孤燈獨照，或密入無間境界，或者好象充滿虛空，或者好象金光閃爍，或者如暗然空寂，或象大地陸
沉，或者如見佛菩薩像等等，一切殊勝非殊勝種種現象都屬於捕風捉影這種弊端中，並非確實悟入境界，也非本心。”
以上種種說法，無一不是開悟的門徑，無一不是入道的法門。關鍵在於行者自己能理解透徹，信得深，把得住，能做到一聞便信，一信便行，一行便
深，深入便能直趨，而入閫達奧，如若徘徊猶豫，則未免太痴了呵！
【原文】
5．話頭之檢擇
檢擇話頭，以何為尚？大慧杲多主單提“無”字，天奇瑞專以“誰”字示人，伊庵則以“無夢無想主人公畢竟在什麼處安身立命”，為學人必參，此乃能於八
識上大亞一刀云云。余意不然，火器鐵器，均能殺賊，任一話頭皆可結秀。苟能激得學人疑情起者，便是殺賊利器，固不必拘有義路、無義路，或半有
半無義路等。所謂欲尚無所尚，欲為無所為矣。比來叢林，總以念佛是誰交令學人一味死參者，亦可笑也。
【譯文】
選擇話頭時，選擇什麼樣的最好呢？大慧宗杲主張以單提“無”字。天奇瑞禪師專門用“誰”字來開示人，伊庵則把“無夢無想主人公在何處安身立命”作
為學人必須參究的話頭。這些都好比在八識上放上一把刀。我認為並不一定非用這些話頭，火器鐵器都能殺賊，任何一個話頭都能激發學人。如果能激
發得學人疑情大起，那便是殺賊的利器，並不一定拘於有義路、無義路，或半有半無義路等。因為欲尚無所尚，欲為無所為。自古以來叢林寺廟總以“念
佛者是誰”的話頭來讓學人一味死死參究，也真是可笑呵！
【原文】
6．話頭之罷參
問者曰；“參究話頭以何時己？"
先生曰：“是話頭也，在末悟前為方便般若，既悟後為實相般若。未悟前參一話頭便是一話頭，有參時有不參時，有打成一片時，有走著而片段不成一
片時，迄徹後一話頭該一切話頭，一切話頭為一話頭，大地、山河、風雲、雷雨、四時八節、人我是非，一切三昧，一切修多羅，十方聖哲，四類含生
，語的、默的、靜的、動的，何一而非話頭？學人到此，參也是他，不參也是他，覓一星兒參與不參皆是戲論，皆是諍語，皆不可得，何時而已？落在
何處？‘當人自檢。思之思之。”
【譯文】
學者問道：“參究話頭到什麼時候可以結束呢？"
先生道：“這話頭在未悟之前是方便般若，在悟入以後就是實相般若。在未悟之前參一個話頭那就是一個話頭，有參時，也有不參時；有打成一片的時
候，也有間斷不成片段之時；徹悟後一個話頭就能包括一切話頭，一切話頭就是一個話頭。山河、風雲、雷雨、四時八節，人我是非，一切三昧，一切
修多羅，十方聖哲，四類含生，說話的，不說話的，靜的，動的，哪一個不是話頭？學人到這個地步，參究也是它，不參究也是它，尋找一星一點參或
不參，都是戲論，都是諍語，參與不參都不可得。究竟何時該停止參究，究竟該落在何處，修行者自己該好好思量。
維摩精舍叢書之二一一黃葉閒談（178-204）
【原文】
曰戒、曰定、曰慧，支開為三，理原不二。任何一學，皆可了徹本來，發明大事。未了徹前三學競秀，理有萬殊；既了徹已，一物也無，事非殊致。
以戒言，能持即定，知持即慧；以定言，知定即慧，能定即戒；以慧言，能慧即戒，常慧即定。明其德曰智仁勇，即其體曰法報化，繩其用曰戒定慧。
隨處立名，立名即真。既有真也，妄即虛形，非離真而有妄，實藉妄以詮真。真妄虛名，三學焉寄？非達天德者，其孰能游？志公曰：“無智人前莫說，
打汝色身星散。”大慧杲曰：“無智人前莫說，打你頭破額裂。”今昔永嘆，賢哲徒懷。
【譯文】
戒定慧三學，分而為三，就其理而言原本無分別。任何一學都可了徹本來，發明大事。在未了悟前，三學各自都能發揮作用，理有千差萬別。了悟後，
一物也無，各別事物之間也並無差別。就戒而言，能持守即能入定，明白持守就是智慧；就定而言，知道如何入定就是智慧，能入定便是守戒了；就慧
而言，能生起智慧就是守戒，常在智慧中就是入定了。明白其德行是智、仁、勇，就其本體是法、報、化三身，就其作用而言是戒定慧三學。這些都是
根據不同情況賦予的不同名稱，立名本身就與真理相即。既然是真理，妄是虛形，並非脫離真理之外而有虛妄，實際上是借虛妄來顯現真理，真與妄都
是空名，三學又寄托在哪裡？沒有達到與天同德的人，誰能深入這種境界？志公道：“在沒有得智慧的人面前不要說，打散你的色身。”大慧宗杲說：“在
沒有得智慧的人面前不要說，打你頭破血流。”這是今賢古賢所常讚嘆的。
【原文】
丁、警語
一言知返，千古尚有憲垂；一理契機，當下即明本體。載於史，炫於帙，不勝數也。爰摘古人明言、先哲偉論而次三學之後，再示入德之程。自不檢
贅，遑曰說同，意者拋綸江上，或有金鱗破浪而來，非曰緣木求魚，平地撈蝦也。題曰“警語”。
【譯文】
聞一言而知回頭返家，這是千古以來賢聖留下的垂範。一理契機，就能發明本體。這些事跡模範遍載史書，數不勝數。這裡暫且摘引古人的至理名言
、先哲的高明宏論，續在三學之後，進一步揭示入道的路徑。在這些引言之中，也不曾揀選，更遑論同意？意在拋繩於江上，或許會有金鱗破浪而出，
這也不能稱為是緣木求魚、平地撈蝦。所以把這部分題名為“警語”。
【原文】
世尊升座，眾集。文殊白椎曰：“諦觀法王法，法王法如是。”世尊便下座。
黑氏梵志獻合歡梧桐花，佛召仙人放下著。梵志放下左手一株花。佛又召仙人放下著，梵志又放下右手一株花。佛又召仙人放下著，梵志曰：“吾今兩
手俱空，更教放下個什麼？”佛曰：“吾非教汝放舍其花，汝當放舍外六塵，內六根，中六識，一時舍卻，無可舍處，是汝放身命處。”梵志於言下悟無生
忍。調達謗佛，生身入地獄。佛命阿難往而問曰：“你在地獄中安否？”曰：“我雖在地獄，如三禪天樂。”佛又令問：“你在地獄中還求出否？”曰：“我
待世尊來便出。”阿難曰：“佛是三界導師，豈有入地獄分？”調達曰：“佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？”
【譯文】
世尊聚眾升座，百萬人天大眾會集，文殊菩薩鳴槌說：“諦觀法王法，法王法如是。”世尊便下座。黑氏梵志向佛敬獻合歡悟桐花，佛讓他放下，梵
志便放下左手中的一株花，佛又讓他放下，梵志便放下右手中的一株花。佛還讓他放下，梵志道：“我現在兩手空空，還讓我放下什麼？”佛道：“我不是
讓你放下手中的花，而是讓你放下外六塵，內六根，中六識，你若能把這些都捨棄到無可舍處，這正是你安頓身家性命的處所。”梵志言下便悟無生法忍
。調婆達多（提婆達多）因毀謗佛而墮入地獄，佛命阿難去問他說：“你在地獄中還好嗎？”他回答道：“我雖在地獄卻好比是在三禪天，其樂無比。”佛
又命阿難問道：“你還想從地獄中出來嗎？”他道：“我等世尊進來後便會出去。”阿難道：“佛是三界眾生的導師，怎么會出地獄？”調婆達多道：“佛既不
會入地獄，我又怎么會出地獄？"
【原文】
世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳
，付囑摩訶迦葉。”阿難尊者問迦葉尊者曰：“師兄，世尊傳金縷袈裟外別傳何法？”迦葉召阿難，阿難應諾，迦葉曰：“倒卻門前剎竿著。”
真淨文居洞山時，僧問：“華嚴論云：以無明住地煩惱為一切諸佛不動智，一切眾生皆自有之，只為智體無性無依，不能自了，會緣方了。且
無明住地煩惱如何便成諸佛不動智？理極淵深，絕難曉達。”文曰：“此最分明，易可了解。”時有童子方掃地，呼之，回首，師指曰：“這便是不動智。”又
問：“如何是佛性？”童子左右視，惘然而去。師曰：“這便是住地煩惱，若能了之，即今成佛。”
【譯文】
世尊在靈山會上拈花示眾，在場眾人都默不作聲，不知世尊何意。只有迦葉尊者領佛密旨，破顏微笑。世尊道：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相
的微妙法門，不立文字，教外別傳。我把它傳給迦葉。”阿難尊者曾問迦葉尊者道：“師兄，世尊除傳給你金縷袈裟以外，還傳給你別的法門嗎？”迦葉
喚阿難到近前，阿難應聲上前，迦葉道：“倒卻門前剎竿著”。真淨克文禪師居於洞山時，有位僧人來問他道：《華嚴經》中說無明住地煩惱就是一切
諸佛的不動智，而佛的不動智慧也為一切眾生所本有，只是因為智慧的本體無性無依，不能自了，只有因緣和會才能了證。無明住地煩惱為什麼就成了
諸佛的不動智？這個道理太深奧，我很難明白。”文禪師道：“這個道理其實非常清楚，很容易理解。”這時正好有位小沙彌在掃地，禪師叫了他一聲，他
應聲回頭，禪師便指著他說：“這就是不動智”。禪師又問小沙彌：“佛性是什麼？”小沙彌四顧左右，不知所云，然後惘然地走開了。禪師便道：“這就是住
地煩惱，你們如果能了斷這煩惱，即刻便能成佛。”
【原文】
又古德曰：“眾生不能解脫者，情累爾。悟道易，明道難。”問：“如何得明道去？”師曰：“但脫情見，其道自明矣。夫明之為言信矣，如禁蛇人信其咒力
藥力，以蛇綰弄揣懷袖中無難，未知咒藥等力，怖駭易去。但諦見自心，情見便破。今千疑萬慮，不得用者，是末見自心者也。”
問：“真正修道人不見世間過，未審不見個什麼過？”汾陽昭曰：“雪埋夜月深三尺，陸地行舟萬里程。”曰：“和尚是何心行？”汾陽昭曰：“卻是你心行
。”志公事理不二頌云：“心王自在悠然，法性本無十纏，一切無非佛事，何須攝念坐禪？妄想本來空寂，不用斷除攀緣，智在無心可得，自然無諍無
喧。不識無為大道，何時得證幽玄。佛與眾生一種，眾生即是世尊。凡夫妄生分別，無中執有迷奔，了達貪嗔空寂，何處不是真門。”
【譯文】
古時一位大德曾說：“眾生不能解脫都是因為情執太重的緣故。證悟佛理容易，而理解佛理卻很難。”弟子發問道：“如何才能理解佛理？”禪師道：“只
要擺脫情執，佛理自然會明白。明白佛理以後就會對佛的說教產生信心，好比耍蛇人相信自己的咒力和藥力，所以把蛇盤起來揣在懷袖之中也不會有什
么危險，而那些不知咒力和藥力功能的人卻會因害怕而躲開。只要能明見自心，情執自然就能破除。你現在有如此多的疑惑不能解決，正是因為還未明
見自心。”弟子問道：“真正修道的人看不到世間的各種缺陷和不足，我不明白他們到底看不到什麼樣的過錯？”汾陽昭禪師道：“雪埋夜月深三尺，陸地
行舟萬里程。”弟子又道：“不知和尚如何用心？"汾陽昭禪師道：“象你一樣用心。”寶志禪師《事理不二頌》道：“心識自在自得，法性本無煩惱纏縛
，一切無非佛事，何須攝念坐禪？妄想本來空寂，不必斷除向外攀援的心念，無心即可證智慧，自然無諍無喧；若不能洞徹無為大道，何時才能證入真
諦？佛與眾生本無區別，眾生即是世尊。凡夫妄生分別，無中生有，執迷不悟，然若能了達貪嗔痴三毒本來空寂，何處不是真實法門？"
【原文】
維摩會上，三十二菩薩各說不二法門。文殊曰：“我於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。”於是文殊又問維摩：“仁者當說
何等是菩薩入不二法門？”維摩默然。文殊贊曰：“乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門。”無厭足王入大寂定，乃敕有情無情皆順於王，若有一物
不順於王，即入大寂定不得。廣額屠兒於涅槃會上放下屠刀，立便成佛，自云：“是賢劫千佛一數。”警語醒言，罄竹難書。今但及此，嘗一臠而甘
全鼎，所謂醫病不假驢馱藥者也。翠竹黃花何非般若？何非法身？仁者幸自檢耳。
【譯文】
維摩會上，三十二位菩薩各自陳述不二法門，文殊菩薩道：“我認為一切法無言說無表示，不去用心識知，遠離種種疑問和解答，這正是菩薩悟入不二
法門的途徑。”文殊又問維摩詰居士道：“大士，你認為怎樣才是菩薩證入不二法？”維摩詰沉默不語。文殊衷心讚嘆道：“只有做到無有語言文字才是菩薩
真正悟入不二法門。”無厭足王入大寂定後，便下令一切有情無情都須順從於自己，如果有一物不順從，就不能入大寂定。廣額屠兒在涅槃會上放
下屠刀立即成佛後，自言自語道：“我也是賢劫千佛中的一位。”古德的警句名言多不勝數，罄竹難書，現在只是列舉其中很少的一部分，如嘗一塊肉
就能知道整鍋湯的味道，也正如人們所說的看病不必用驢來馱藥。正所謂翠竹不是般若？哪一個不是法身？你們自己應該好好思量呵！
【原文】
戊、悟緣
學人貪程嗜異，未得飾得，百其人，百其病，詎知愈貪愈遠，愈嗜愈離，本無遠近，何有程貪？本自寂常，何有異炫？倘把一切遠、一切近、一切平
常奇異、得未得等貶向他方，又不作貶向他方想，一派圓成，何用不臧？當人當下不趨己入，不炫已奇，無得而得，得無所得也。而謀不出此，意不洞
此，慧不照此，於是乎證不及此，儱侗顢頇依稀，說奇說常，說難說易，鬧如十字街頭，儼如山陰道上。相羊乎一德，趔趄乎兩岐。爰開此章，示彼末
學，王須真王，嗜須實嗜。倘認王於紀信，嗜龍等葉公，不可也。錄先聖悟緣數則者，杜公子竊符，王孫矯命耳。
【譯文】
修學之人貪著於修行的進程，希圖修行所得的神異，未獲成就卻說成就，一百人中就有一百種毛病，他們怎能知道愈是貪著離道愈遠，愈是希求神通
就愈是遠離神通呢？本來並無遠近，又哪會有進程可貪呢？本性自然常寂，又哪會有神通來炫耀於人？如果能把一切遠近、平常、奇異、得與不得都扔
到一邊去，同時又能不作扔到一邊想，本來一派圓成，什麼樣的神通功用而不潛藏在內？當人當下不追求已得到，不炫耀已奇特，便能因無所得而得，
得無所得了。然而末學之流卻思量計議不到這一點，也意識不到這一點，智慧不觀照這裡，最終也證悟不到這裡，儱侗顢頇，不明事理，依稀仿佛，不
明真相，說奇說常，說難說易，如十字街頭般熱鬧，漫遊於一德，徘徊於兩岐。下面權且開示此章，指示末學，王須是真王，嗜須是實嗜。如果錯把紀
信認作國王，又如葉龍好龍一般，那就差得太遠了。下面摘錄數則先輩聖賢開悟的因緣事跡，以避免“公子竊符”、“王孫矯命”此類現象的發生。
【原文】
法閦上座久依五祖，未有所入。一日造室，祖問：“不與萬法為侶者是什麼人？”曰：“法閦即不然。”祖以手指曰：“住！住！法閦不然著么生？"閦於
是啟悟。金陵俞道婆市油糍為業，常隨眾參問琅琊，琅琊以臨濟無位真人語示之。一日聞丐者唱蓮花落云：“不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？”
忽大悟，以油糍投地。其夫曰：“汝顛邪”婆掌其夫曰：“非汝境界。”往見琅琊，琊望之，知其造詣，問：“哪個是無位真人？”婆應聲曰：“有一位無位真人
，六臂三頭努力嗔，一擘華山路兩分，萬年流水不知春。”雲門偃以己事未明，往參睦州。州才見便閉卻門，偃乃叩門。州曰：“誰？”偃曰：“某甲。”
州曰：“作什麼？”偃曰：“己事未明，乞師指示。”州開門一見便閉卻。偃如是連三日叩門，至第三日，州開門，偃乃拶入，州便擒住曰：“道！道！”偃擬
議，州便推出，曰：“秦時[車＋度]轢鑽。”遂掩門，損偃一足。偃從此悟入。
【譯文】
法閦上座歸依五祖已經很久，卻還未得悟入。一天入五祖室內，五祖問道：“不與萬法為侶的人是誰？”法閦答道：“法閦即不然。”五祖伸手指著他道：
“住口！住口！法閦不然著什麼生？”法閦於是開悟。金陵有位姓俞的老婆婆以賣油糍團為生。經常隨著大家去參問琅琊廣照禪師，琅琊廣照禪師便用
臨濟義玄的“無位真人”話頭來開示她。一天這位俞道婆聽到街頭乞丐唱蓮花落道：“不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？”忽然徹悟，將油糍團掀翻在地。
她丈夫罵道：“你這個瘋婆娘！”她便伸手給了丈夫一巴掌道：“這不是你能明白的境界。”然後去見琅琊廣照。琅琊看到她來，便知道她的悟境，問道：“哪
一個是無位真人？”俞道婆應聲道：“有一位無位真人，三頭六臂努力瞋，一擘華山路兩分，萬年流水不知春。”
雲門文偃禪師因為自己大事不明，便去參見睦州陳尊宿。睦州剛一見他便閉門不出。文偃於是叩門。睦州在裡邊問道：“是誰？"文偃道：“我。”睦州
：“乾什麼？”文偃道：“自家大事不明，乞望大師指點。”睦州打開門看了一眼便又馬上關住。文偃就這樣連敲了三天，到第三天睦州剛開門，文偃便闖了
進去，睦州便一把抓住道：“說！說！”文偃剛一定神思量，睦州便將其推出門外，道：“秦時[車+度]轢鑽。”隨後便急急把門關上，還把文偃的一隻腳弄
傷了。文偃從此便悟入。
【原文】
明州大梅初參大寂，問曰：“如何是佛？”寂曰：“即心是佛。”大梅聞已大悟。靈默初謁馬祖，次謁石頭曰：“一言相契即住，不契即去。”石頭據座
，默便行，頭隨即召曰：“闍黎！”默回首，頭曰：“從生至死，只是這個，回頭轉腦作么？”默言下大悟，乃拗折拄杖而棲止焉。大珠慧海初參馬祖，
祖問：“從何處來？”珠曰：“越州大雲寺來。”祖曰：“來此擬須何事？”珠曰：“來求佛法。”祖曰：“我這裡一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散
走作么？”珠曰：“阿哪個是慧海寶藏？”祖曰：“即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？"珠於言下自識本心，不由知覺，踴
躍禮謝。
【譯文】
明州大梅禪師最初參見大寂禪師時，問道：“怎樣才是佛？”大寂道：“自心即是佛。”大梅言下便悟。五泄靈默禪師先去拜見馬祖道一，後接著又去
拜見石頭希遷，說：“若一言之下便能契悟就住下，若不能契悟就離開。”石頭端坐不語。靈默便要離開。石頭隨即開口叫他道：“闍梨！”靈默一回頭，石
頭便道：“從生到死，只是這個，回頭轉腦個什麼？”靈默言下大悟，便扭折柱杖，從此住了下來。大珠慧海禪師初次參謁馬祖道一，馬祖間道：“你從
哪裡來？"大珠道：“從越州大雲寺來。”馬祖道：“來這裡想乾什麼？”大珠道：“來求佛法。”馬祖道：“我這裡什麼都沒有，還求個什麼佛法？不顧自家寶
藏，拋家遠走乾什麼？”大珠道：“什麼是慧海的寶藏？"馬祖道：“眼前問我的這個人就是你的寶藏，其中一切具足，什麼都不欠缺，可以隨便使用，何必
向外尋求？”大珠聽後便識得自家心地，當下覺悟。於是高興地禮謝馬祖。
【原文】
俱胝和尚參天龍，龍豎一指示之，俱胝大悟。
臨濟在黃檗會中行業純一。時睦州為第一座，乃問濟曰：“上座在此多少時？”濟曰：“三年。”州曰：“曾參問否？”濟曰：“不曾參問，不知問個什麼？”
州曰：“何不問堂頭和尚如何是佛法的的大意？”濟便去問，聲未絕，檗便打。濟下來，州曰：“問話作么生？”濟曰：“某甲問聲未絕，和尚便打，某甲不會
。”州曰：“但更去問”濟又問，檗又打。如是三度問，三度被打。濟白州曰：“早承激勸問法，屢蒙和尚賜棒，自恨障緣，不領深旨，今且辭去。”州曰：“
汝若去，須辭和尚了去。”濟禮拜退。州先到黃檗處曰：“問話上座雖是後生，卻甚奇特。若來辭，方便接伊，以後為一株大樹，覆蔭天下人去在。”
【譯文】
金華俱胝和尚參見天龍和尚，天龍豎起一指給他看，俱胝即刻大悟。臨濟義玄在黃檗的門下修行，志業純精如一。當時睦州陳尊宿為首座，便問臨
濟道：“上座在這裡有多長時間了？”臨濟道：“三年了。”睦州道：“曾經參問過嗎？”臨濟答道：“不曾參問過，不知該問些什麼？”睦州道：“為什麼不去問
問和尚什麼是佛法的大意？”臨濟便去問黃檗禪師，問聲還未斷，黃檗便打。臨濟下堂來，睦州道：“你去問話有什麼結果？”臨濟道：“我去問師傅，還未
說完師傅便打，我不明白是怎么回事？”睦州道：“你再去問便明白了。”臨濟又去問，黃檗又打。這樣往返了三次，臨濟對睦州道：“原本承蒙您的激勸才
去向和尚問法，卻屢屢遭到和尚的棒打，自恨因緣太淺，業障太深，不能領會師傅的深義，現在就允許我辭別下山吧！”睦州道：“你如果想走理應向和尚
請辭。”臨濟於是向睦州拜了幾拜後退下來。睦州先到黃檗那裡對他說道：“那位向您問話的上座雖是後生晚輩，卻非常奇特，如果他來請辭，就方便接引
他，日後肯定會成為一棵大樹，給天下人帶來福蔭。”
【原文】
濟來日辭黃檗，檗曰：“不許他去，只往高安灘頭參大愚，必為汝說法。”濟到大愚，愚曰：“甚處來？”濟曰：“黃檗來。”愚曰：“黃檗有何言句？”濟曰
：“某甲三度問佛法的的大意，三度被打，不知某甲有過無過？”愚曰：“黃檗與么老婆心切，為汝得徹困，更來這裡問有過無過。”濟於言下大悟，乃曰：“
原來黃檗佛法無多子。”愚揪住曰：“這尿床鬼子，適來道有過無過，如今卻道黃檗佛法無多子，你見過什麼道理，速道！速道！"濟於大愚肋下築三拳，
愚拓開曰：“汝師黃檗，非乾我事。”濟辭大愚，卻回黃檗。檗見便問：“這漢來來去去有何了期？”濟曰：“只為老婆心切。”便人事了，侍立。檗問：“甚處
去來？”濟曰：“昨蒙和尚慈旨，令參大愚去來。”檗曰：“大愚有何言句？”濟舉前話，檗曰：“大愚老漢饒舌，待來痛與一頓。”濟曰：“說什麼待來？即今
便打。”隨後便掌。檗曰：“這瘋顛漢來這裡將捋虎鬚。”濟便喝，檗喚侍者曰：“引這瘋顛漢參堂去。”
【譯文】
臨濟第二天去向黃檗告辭，黃檗道：“不許你去別處，你只要去高安灘頭參見大愚禪師，他一定會給你說法。”臨濟便來到大愚那裡，大愚禪師道：“從
什麼地方來？”臨濟答道：“從黃檗那裡來。”大愚道：“黃檗有什麼話嗎？”臨濟道：“我三度問他佛法大意，三次被他打出來，不知我到底有沒有過？”大愚
道：“黃檗這樣老婆心切，是因為被你問住了，你又何必來這裡問什麼有過無過呢？"臨濟聽到這句話即刻大悟，便道：“原來黃檗佛法無多子。”大愚揪住
他道：“你這尿床的小鬼，剛才你來說什麼有過無過，現在卻又說什麼黃檗佛法無多子，你又見過什麼道理，快給我道來．快給我道來！”臨濟便在大愚肋
下搗了三拳，大愚推開他道：“你師傅是黃檗，與我無關。”臨濟辭別大愚又回到黃檗那裡，黃檗看到便問道：“你這閒漢來來去去什麼時候才是個頭呵？”
臨濟答道：“只為老婆心切。”說罷便站到一旁。黃檗問道：“從什麼地方回來？"臨濟道：“昨天承和尚的旨意，命我去參見大愚禪師來。”黃檗道：“大愚
有什麼話說？”臨濟便把昨天的問答講給黃檗聽。黃檗聽罷道：“大愚這個老傢伙多嘴，等他來了要痛打他一頓。”臨濟道：“還說什麼等他來，現在就該打
。”隨後便打了黃檗一把掌。黃檗道：“這個瘋顛的傢伙敢來這裡捋虎須。”臨濟張口便喝。黃檗呼喚侍者道：“領這瘋漢參堂去。”
【原文】
高峰妙曰：“某甲十五出家，二十更衣，入淨慈，立三年死限學禪。初參斷橋和尚，令參生從何來，死從何去？意分兩路，心不歸一。後見雪岩和尚，
教看無字，又令每日上來一轉，如人行路，日日要見工程。因見說得有序，後竟不問做處，一入門便問：‘誰與你拖這死屍來？’聲未絕，便打出。次後徑
山歸堂，夢中忽憶萬法歸一，一歸何處？自此疑情頓發，直得東西不辨，南北不分。第六日隨眾閣上諷經，抬頭忽睹五祖演和尚真贊，末兩句云：‘百年
三萬六千朝，反覆原來是這漢。’日前拖死屍句子驀然打破，直得魂飛膽喪，絕後再醒，何啻放下百二十斤擔子！其時正二十四歲，滿三年限。
【譯文】
高峰原妙道：“我十五歲出家，二十歲更衣受戒，進淨慈寺後，師傅給我立了三年死限學禪。初參斷橋和尚，讓我參究生從何處來，死又向何處去公案
，但是意識分作兩頭，心念不能統一。後來見到雪岩和尚，讓我去看‘無’字，又讓我每天上來一轉，好象人走路，每天都要有進程。因為見我說得有條有
理，後來竟然不問我做些什麼，一入門便問我道：‘誰給你把這死屍拖來？’聲音未停便將我打出來。後來從徑山歸堂，夢中忽然想到‘萬法歸一，一歸何處
？’從此疑情頓生，直鬧得東西南北都不能分辨。第六天隨眾僧上藏經閣誦經，猛一抬頭，忽然看到五祖演和尚作的真贊的最後兩句道：‘百年三萬六千朝
，反覆原來是這漢。’前幾日雪岩和尚所問的拖死屍的話，突然參破，一下子魂飛喪膽，然後絕處逢生，就好似放下了一百二十斤重的擔子。當時正好是
二十四歲，恰好滿了三年的期限。
【原文】
“次後被問：‘日間浩浩作得主么？’答曰：‘作得。’又問：‘睡夢中作得主么？’答曰：‘作得。’又問：‘正睡著無夢時主人公在何處？’於此無言可對，無理可
伸。和尚囑云：‘從今後不要你學佛學法，窮古窮今，只飢來吃飯，困來打眠，才眠覺來，抖擻精神，我這一覺主人公畢竟在什麼處安身立命，自誓拚一
生做個痴呆漢，定要見這一著子明白。’經及五年，一日睡覺正疑此事，忽同宿道友推枕子落地作聲，驀然打破疑團，如在網羅中跳出。所有佛祖淆訛公
案，古今差別因緣，無不了了。自此安邦定國，天下太平，一念無為，十方坐斷。”
【譯文】
“第二天又被雪岩間道：‘在白日裡你能作得了自己的主宰嗎？’我答道：‘作得了主。’又問道：‘睡夢中你作得了主宰嗎？'我又答道：‘作得了主。’又問道：
‘在睡而無夢的時候主人公在何處？’我聞此無言以對，也無理可伸。和尚囑咐道：‘從今以後不要你學佛學法，窮究古今，你只要餓了吃飯，困來睡覺，睡
覺醒來便抖擻精神參究我這一覺主人公究竟在何處安身立命的活頭，發誓拚一生做個痴呆的漢子，一定要明白這個道理。’過了五年，一天夜裡睡覺，正
在疑著此事，忽然同宿的道友把枕頭推到了地上，砰的一聲驀然打破疑團，豁然開朗，象從羅網中跳出，所有佛祖的障人眼目的公案話頭，古今之間的
因緣差別，無不了徹。從此便安邦定國，天下太平，一念無為，立時便能坐斷十方世界。”
【原文】
鐵山璦曰：“僧十三歲知有佛法，十八出家，二十二為僧，先到石霜，記得祥庵主教時時觀見鼻頭白，遂得清淨。後有僧自雪岩來，寫得岩坐禪箴看，
我做功夫卻不從這裡過，因到雪岩，依彼所說做功夫，單提無字，至第四夜通身汗流，十分清爽，繼得歸堂，不與人說話，專一坐禪。後見妙高峰教十
二時中莫令有間，四更起來便摸索話頭，頓在面前，略覺困睡，便起身下地也。是話頭行時步步不離話頭，開單展缽，拈匙放箸，隨眾等事，總不離話
頭。日間夜間打成片段，未有不發明者。依峰開示做工夫，果得成片。三月二十日岩上堂云：‘兄弟家久在蒲團上磕睡，須下地走一遭，冷水盥漱，洗開
兩眼，再上蒲團，豎起脊梁，壁立萬仞，單提話頭，如是用功七日，決定悟去。此是山僧四十年前已用之功。’某即依彼所說，便覺功夫異常，第二日兩
眼欲閉而不能閉，第三日此身如在虛空中行，第四日曾不知有世間事。其夜倚欄桿少立，泯然無知。檢點話頭，又不打失。轉身上蒲團，忽覺從頭至足
如劈破髑髏相似，如萬丈井底被提在空中相似。
【譯文】
鐵山璦禪師道：“老僧十三歲知有佛法，十八歲出家，二十二歲受戒為僧。先到石霜楚圓禪師門下參究，記得祥庵庵主教我們時時用心觀鼻頭上的一點
白，於是便得清淨。後來有僧從雪岩禪師那裡來，把他抄寫得雪岩坐禪箴給我看，因為與我平時所做功夫不同，就到雪岩禪師那裡照著他說的方法做工
夫，單提無字，到第四天夜裡，渾身上下大汗直流，十分清爽。後來回到堂中便不同人說話，專心坐禪。後來遇到高峰原妙禪師讓我十二個時辰話頭不
要間斷，四更天就爬起來，琢磨話頭，話頭頓在眼前，略微覺得睏倦時就起身下地。若能行時步步不離話頭，開單展缽，拈匙放箸，隨眾時總不離話頭
。日裡夜裡打成一片，便沒有不能發明的時候。我照著高峰原妙的開示去下工夫，果然打成一片。三月二十日雪岩上堂道：‘你這兄弟在蒲團上打了這么
久的磕睡，該下地轉一轉，用冷水漱洗一下，睜開雙眼再上蒲團，挺起背梁，心中單提話頭，如此用功七天，一定能開悟。這是山僧四十年前用過的工
夫。’我就照他所說去做，隨即覺得這工夫不尋常。第二天兩眼欲閉而不能閉，第三天這身子如在虛空中行走，第四天竟然不知世間塵事。當夜倚欄桿眺
望，泯然無知，再轉念思量話頭，又不打失，轉身重又坐上蒲團，忽然間覺得從頭到腳就象把腦殼劈開一樣，又象從萬丈深的井底被一下子提到半空中
相似。
【原文】
“此時無著歡喜處，舉似岩，岩云：‘未在。’更去做功夫。求得法語，末後云：‘紹隆佛祖向上事，腦後依然欠一捶。’心下道：‘如何又欠一捶？'不信此
語，又似有疑，終不能決。每日堆堆坐禪，將及半載，一日因頭痛煎藥，遇覺赤鼻問：那咤太子析骨還父，析肉還母話，記得被悟？知客問不能對，忽
然打破這疑團。後到蒙山，山問參禪到什麼處是畢工處？遂不知。投山教再做定力功夫，洗盪塵習。每遇入室，下語只道欠在。一日晡時，坐至更盡，
以定力挨拶，直造幽微。出定見山，說此境已，山問：‘哪個是你本來面目？’正欲下語，山便閉門。自此功夫日有妙處。蓋以離岩太早，不曾做得細密功
夫，幸遇本色宗匠乃得到此。原來功夫做得緊峭，則時時有悟入，步步有剝落。一日見壁上三祖《信心銘》云：‘歸根得旨，隨照失宗。”又剝了一層。山
云：‘個事如剝珠相似，愈剝愈光，愈明愈淨，剝一剝，勝他幾生功夫也。’但下語猶只道欠在。一日定中忽觸著欠字，身心豁然，徹骨徹髓，如積雪卒然
開霽，忍俊不禁，跳下地來，擒住山云：‘我欠少個什麼？'山打三掌，某禮三拜。山云：‘鐵山這一著子幾年幾日方了。’”
【譯文】
“此時便把無著執的歡喜境界說給雪岩聽，雪岩道：‘還未悟入。’於是便再去下功夫。後又求得法語，末後說：‘紹隆佛祖向上事，還欠腦後一捶。’心中
想道：‘怎么還欠一捶呢？’不相信這句話吧，又好象還有些疑竇未解，終究不能參究明白，如此每天兀兀坐禪，將近半載，一天因頭痛煎藥，遇覺赤鼻問
道：那咤太子把骨頭分出來還給父親，把肉分出來還給母親的話，你還記得嗎？知客無言以對。忽然打破這個疑團。後來到蒙山禪師那裡問道，蒙山問
道：‘參禪到什麼境地是結束用功的境地呢？’於是知自己還末悟透，便投到蒙山門下。蒙山讓我再在定力上下功夫，洗盪塵習。每天入室參拜時，他總對
我說尚有欠缺。一天從午後申時一直坐禪到更盡天明，定力精進，直探幽微的境界。出定以後參見蒙山，向其訴說定中境界，蒙山問道：‘哪個是你的本
來面目？'我正欲作答，蒙山便緊閉門戶。從此以後工夫漸入妙境。只因離開雪岩太早，不曾修得細密切實的功夫，有幸遇到得道的宗門大師才達到這種
境界。原來只要工夫下得深，就會時時刻刻有所悟入，步步都會剝落塵習。一天看到牆壁上三祖僧璨的《信心銘》道：‘歸根得旨，隨照失宗。’於是便又
剝落了一層束縛。蒙山道：‘修行這個事體就如剝蚌珠殼一樣，愈剝愈光，愈明愈淨。這樣剝他幾剝，勝過幾輩子功夫。’但他對我的評價仍然還是那個‘欠’
字。一日定中忽然觸著了‘欠’字的意義，頓覺身心豁然開朗，徹骨徹髓，好象積雪的天氣突然間雲開放晴一般。忍不住歡喜，跳下地來抓住蒙山道：‘我欠
缺個什麼？’蒙山打了我三掌，我向他拜了三拜，蒙山道：‘鐵山這一著子幾年幾日才了。”
【原文】
百丈參馬祖為侍者，檀越每送齋飯來，師才揭開盤蓋，馬大師便拈起一片胡餅示眾云：“是什麼？”每每如此。經三年，一日侍馬祖行次，見一群野鴨飛
過，祖曰：“是什麼？”師曰：“野鴨子。”祖曰：“什麼處去也？”師曰：“飛過去也。”祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：“又道飛過去也？”師於言下有省，卻
歸侍者寮哀哀大哭。同事曰：“汝憶父母邪？”師曰：“無。”曰：“被人罵邪？”師曰：“無。”曰：“哭作什麼？”師曰：“我鼻孔被大師扭得痛。”不徹同事曰：
“有甚因緣不契？”師曰：“汝問取和尚去。”同事問大師曰：“海侍者有何因緣不契在寮中哭告和尚為某甲說？”大師曰：“是伊會也，汝自問取他。”同事歸
寮曰：“和尚道汝會也，教我自問汝。”師乃呵呵大笑。同事曰：“適來哭，如今為甚卻笑？”師曰：“適來哭而今笑。”同事惘然。
【譯文】
百丈懷海禪師隨侍馬祖道一，有位居士經常送齋飯來供養。一日百丈剛揭開飯盒蓋，馬祖便拈起其中一塊胡餅給大家看，問道：“這是什麼？”此後天
天如此，過了有三年。一天百丈侍從馬祖行方游化，看到一群野鴨從面前飛過，馬祖道：“這是什麼？”百丈道：“野鴨子。”馬祖道：“去哪裡了？”百丈道
：“飛過去了。”馬祖於是伸手擰了百丈鼻子一下，百丈痛得忍不住失聲叫起來，馬祖道：“你還說飛過去？”百丈言下契悟。回到侍者寮中，百丈傷心地大
哭起來。同事問道：“你是想念父母了嗎？”百丈道：“不是。”同事又問：“你是被人責罵了嗎？”百丈道：“不是。”同事道：“那你哭什麼？”百丈道：“我的
鼻子被大師擰得很痛。”同事道：“有什麼因緣不能契會？”百丈道：“你去問和尚去。”同事問大師道：“懷海有什麼因緣不能契會而在房中大哭？他讓你說
給我聽。”大師道：“他這是契會了，你自己去問他。”同事回到寮中道：“和尚說你契會了，讓我來問你。”百丈便呵呵大笑，同事道：“剛才大哭，現在為
什麼又笑？”百丈道：“剛才哭而現在笑。”同事糊裡糊塗，不知所云。
【原文】
次日馬祖升座，眾才集，師出，卷卻席。祖便下座，師隨至方丈。祖曰：“我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？”師曰：“昨日被和尚扭得鼻頭痛。”祖曰
：“汝昨日向甚處留心？”師曰：“鼻頭今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”師作禮而退。師再參，侍立次，祖目視繩床角拂子，師曰：“即此用，離此
用。”祖曰：“汝向後開兩片皮將何為人？”師取拂子豎起。祖曰：“即此用，離此用。”師掛拂子於舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。水潦和尚問馬
祖：“如何是西來的意？”祖乃當胸踏倒，師大悟，起來拊掌大笑云：“也大奇！也大奇！百千三昧，元量妙義，只向一毛頭上一時識得根源去。”乃作禮而
退。師後告眾云：“自從一吃馬祖踏，直至如今笑不休。”
【譯文】
第二天馬祖升座，僧眾剛剛聚集起來，百丈卻站出來，捲起蓆子要走。馬祖便下座，百丈跟他到方丈，馬祖道：“我剛才還不曾說話，你為什麼便要卷
席離去？”百丈道：“昨天被您擰得鼻頭痛。”馬祖道：“你昨天向什麼處留心？”百丈道：“鼻頭今天不痛了。”馬祖道：“你已深明昨天的事情了。”百丈行禮
退下。一日百丈又隨侍在馬祖身邊，馬祖眼睛盯著床角的拂塵，百丈道：“即此用，離此用。”馬祖道：“你今後張著兩片嘴皮子，該怎樣作人？"百丈便把
拂塵拿在手中豎起。馬祖道：“即此用，離此用。”百丈又把拂塵掛回原處。馬祖振威一喝，震得百丈三天耳聾。
洪州水潦和尚間馬祖：“什麼是達摩西來意？”馬祖當胸一腳將其踏倒。水潦於是大悟。立起身來，拍掌大笑道：“真奇怪！真奇怪！百千種三昧
，無量妙義，從一根毫毛頭上一下子便能探得根源。”便行禮退下。後來對眾人道：“自從一吃馬祖踏，直至如今笑不休。”
【原文】
上之形形色色，若作實會，埋汝千尺，莫謂余言不先；若作不實會，遠汝萬程，莫謂余言有咎。若雲總不作如是會，許你百千億劫坐在黑山鬼窖，求
出不得，求入不得，求住不得，求不住更不得。然則必如何乃得，學人在此心上心下，必自念云：“先生若不裝模作樣，像那古人做宗師的樣子，故意要
鈍置人。倘一口說出，我們當下即得哈哈。”果如是也，我得你不得。何也？縱饒三世諸佛、釋迦老子一時到來，儘量共力道此一句，亦道不出的，且不
問汝諸人得與不得。或曰：“他或道得出時如何？”先生曰：“我便拜他三拜。”或曰：“先生為何如此大賭？”先生曰：“與其儉也寧奢。”
【譯文】
以上形形色色的言論事跡，你如果把它們當作實有而去理會，便會埋沒你千尺深，你別說我沒有事先說明；你若把它們當作不實而去理解，佛法又會
離你萬里遠，你也別說我的話不對。如果不照著那樣去領會，那么讓你百千億劫坐在黑山洞、野鬼窟里，求出不得，求入不得，求住不得，求不住更不
得。既然如此，究竟該如何才能悟入？學人肯定會心上心下地去思量道：先生如果不裝模作樣，學那古人宗師的樣子，故意鈍置人，假若一下子說出真
相，讓我們當下就能得歡喜，那該多好。果真如此，那也是我得著而你卻得不著，為什麼呢？即使三世諸佛、釋迦老子一下子都到這裡來，儘其所有的
力量想道出，那也是道不出的。暫且不問你們這些人到底能不能得。有學者問道：“他們或許能說出來時會怎樣呢？”先生道：“我就拜他三拜。”有人又道
：“先生為什麼打這樣的賭？”先生道：“與其節儉度日，哪如奢侈一回？”
【原文】
第四講或者問
或問曰：“凡聖情盡，體露真常，但有文言，皆無實義。趙州云：‘老僧此間即以本分事接人。若教隨伊根機，自有三乘十二分教。’在今先生如說云云
，不但顯違趙州，而亦大背宗旨。”如是數問，先生不答，巍然據座，眾渴聞義，敬候朗音。久之先生顧示諸子，彈指一聲曰：“會么？”進云：“不會。”乃
曰：“凡聖情盡，誰知凡聖？體露真常，體所露者何一非妄？即妄即體，真從何露？今既有真，何真非妄？文言非實，若無文言，即雲實邪？若然三乘十
二不如死牛死狗。汝學佛乘縱極其至，死牛死狗也，何有於道？昧孰甚焉！又三乘十二若非本分，若非宗旨者，舍三乘十二即本分，即宗旨邪？如是彼
說不通三乘十二者，不聞三乘十二者悉為本分，悉為宗旨也。是汝學佛乘為冤，不亦謬乎？固不僅三乘十二也，曰山川，曰草木，曰鳥獸，曰昆蟲，曰
星辰、雷電、風雨、晦明、人我、眾生等，何一而非本分？何一而非宗旨？故經曰：‘剎說塵說，三世一切說。’
【譯文】
學者問道：“把凡聖分別的執著除盡，真常本體便會顯露．只有文字，並沒有真實的義理。趙州道：‘老僧這裡就是在用本分事接引人，因此若教隨你們
的根機自有三乘十二分教。’現在先生所說，顯然違背趙州從諗的說法，也違背了宗門旨意。”如此這般問了數次，先生默不作答，巍然據於座上。眾人非
常想聽到要義，恭敬地期待著先生的解說。過了很久，先生看了看諸位學人，彈指一聲道：“會了么？”學者進道：“不會。”先生於是道：“你說凡聖之別的
情執除盡，那么誰又知道凡聖呢？你說真常本體自然顯露，那么本體所顯露的哪一個不是虛妄的？既然虛妄即本體，那么真實又從何呈露？現在既然有
了真實，那么什麼樣的真實能不虛妄呢？文字語言既然並非實在，那么沒有文字語言能說是實在嗎？如果真是如此，那么三乘十二部教還不如死牛死狗
一般。你學佛乘即使學到頭也不過是死牛死狗一般，又哪能有道？還有比這更愚昧的嗎？三乘十二部教如果不是本分，如果不是宗門旨意，那么捨棄三
乘十二教就是本分，就是宗門旨意了嗎？象這樣如果不通三乘十二教、不知道三乘十二教都是本分事、都是宗門旨意，你這般學佛不是件很冤枉的事情
嗎？不也太荒謬了嗎？其實不僅僅是三乘十二部，就是山川、草木、鳥獸、昆蟲、星辰、雷鳴、晦明、人我、眾生等等哪一個不是本分事？哪一個不是
宗門旨意？故經中說：‘剎說塵說，三世一切說。’
【原文】
“又曰：‘山川、草木、鳥獸悉皆念佛念法念僧。’非本分，非宗旨，寧如是云云乎？至於溪深長，添杓柄，三界內，礙石頭，見水知源，睹星悟道，踢翻
溺器，蹴破腳頭，緣風動以知還，聞雷聲而悟本，從朝至暮，亘古及令，無一時、無一事、無一法、無一物、無一人、無一言、無一理而不是本分，而
不是宗旨也。彼以彼為宗旨本分，此以此為本分宗旨。彼若來此，此必毒打彼三十棒。曰趙州，趙州為何信口開河，不畏人言如此，你賣胭脂我賣粉，
買個豬頭大家啃。從此各做各的夢，各行各的路，清天白日一物也無，晴空萬里不掛片絲，再莫騙人家男女了。”言已，復顧視諸子曰：“會么？”進云：“
不會。”先生曰：“咄哉！舍卻生鹽亭而覓死趙州，驢年會道去。”進云：“如示云云，彼一是也，此一是也，學人淺機何去何從？"先生曰：“從此
。”進云：“何故從此？"
先生曰：“九天閶闔開宮殿，萬國衣冠拜冕旒。”
【譯文】
“又說：‘山川、草木、鳥獸都念佛念法念僧。’如果它們不是本分，不是宗門旨意，難道能這樣說嗎？至於溪深長添杓柄，三界內礙石頭，見水知源，睹
明星而悟道，踢翻溺器，蹴破腳頭，緣風動以知還，聞雷聲而悟本，從朝到暮，從古到今，無一時、無一事、無一法、無一物、無一人、無一言、無一
理不是本分中事，不是宗門旨意。你以你的為本分宗旨，我以我的為本分宗旨，你若來這裡，我一定會毒打他三十大棒，你引用趙州從諗的話來批評我
，趙州又是為什麼信口開河呢？象這樣不怕人說，你賣胭脂我賣粉，買個豬頭大家啃，從此各做自己的夢，各行各的路，清天白日裡一物也看不見，晴
空萬里一絲一片都掛不住，再不要去騙人家男女了。”先生說完，又看了看諸位學子道：“你們會了嗎？"學者眾道：“不會。”先生道：“唉！你們撇開
活生生的鹽亭袁煥仙，卻去尋那死的趙州，驢年馬月才能契會？"學者道：“如您開示，他也有他的道理，您也有您的道理，學人根機淺薄，究竟該何
去何從？"先生道：“當從我。”學者進道：“為什麼從您？”
先生道：“九天閶闔開宮殿，萬國衣冠拜冕旒。”
