五代清涼文益禪師
清涼文益(885—958)，浙江餘杭人，俗姓魯。7歲出家，20歲于越州開元寺受具足戒。但他很長時間都沒能開悟，直到參拜羅漢桂琛禪師，方豁然開悟，後成為羅漢桂琛禪師的法嗣。晚年住持金陵清涼院，故稱“清涼文益”。當時，四方學人云集，不下千人，禪風大振。
他去世後，南唐中主李壕謚為“大法眼禪師”，因此後人稱他為“法眼文益”，又稱他所開創的禪法為“法眼宗”。
文益到福州參謁長慶慧棱禪師，未能徹底明了。後來和紹修、法進三人打算走出嶺外，路過地藏院，被大雪阻住去路，只得稍作停歇。圍爐烤火時，羅漢桂琛禪師問道：“你們打算到哪裡去?”
文益說道：“行腳去。”
桂琛再問道：“為什麼事行腳?”
文益答道：“不知道。”
桂琛感嘆道：“不知最親切。”
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僧人問道：“什麼是僧人應該著重注意的地方?”
文益答道：“如果有絲毫著重，就不叫僧人。”
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僧人問道：“一天十二個時辰里，怎樣作為，才能和道相應?”
文益答道：“取捨之心成巧偽。”
僧人問道：“怎樣表露，就能和道相應?”
文益反問道：“你幾時表露，就和道不相應。”
有人問道：“什麼是諸佛的奧理玄旨?”
文益答道：“這你也有。”
學人問道：“十方聖賢都進入此宗，什麼是此宗?”
文益答道：“十方聖賢都進入。”
僧人問道：“手指就不問了，什麼是月亮?”
文益反問道：“哪個是你不問的手指?”
那僧人又問道：“月亮就不問了，只問什麼是手指?”
法眼文益說道說：“月亮。”
僧人不解地道問：“學生問手指，和尚為什麼回答月亮?”
禪師解釋道：“因為你問手指。”
有人問道：“什麼是第一義?”
文益說道：“我如果告訴你，就是第二義。”
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文益禪師問修山主道：“毫釐有差，天地懸隔。老兄你怎么理解?”
修山主答道：“毫釐有差，天地懸隔。”
文益禪師又問道：“這樣領會，又怎么能行呢?”
修山主不答而問道：“那么，和尚你又是怎么領會的呢?”
文益禪師說道：“毫釐有差，天地懸隔。”
修山主便禮拜。
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一次，法眼文益上堂說道：“出家人要依隨時令而行，冷即冷，熱即熱。欲知佛性之義，當觀時節因緣。”
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有一個老禪僧住在寺內，在門上寫心字，在窗上也寫心字，在牆上還是寫上心字。文益禪師對此事評論道：“門上應該寫門字，窗上應該寫窗字，牆上應該寫牆字。”
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沙塞住泉眼，文益禪師見機問道：“泉眼不通被沙堵，道眼不通被什麼堵?”
眾僧無話可答，禪師自答道：“被眼堵。”
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僧人前來參見，文益用手指指帘子，馬上有兩個僧人一齊去捲簾子。禪師說道：“一個正確，一個錯誤。”
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一次，法眼文益與一位王公談佛論道，還一邊觀賞牡丹花。王公讓文益禪師當場作偈，文益立刻口占一偈：
擁絨對芳叢，由來趣不同。
發從今日白，花是去年紅。
艷冶隨朝露，馨香逐晚風。
何須待零落，然後始知空。
這一首飽蘊禪理，又兼得詩趣的禪詩，使王公頓悟玄旨。
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清涼文益早年南遊參訪時，一次他與紹修、法進結伴同行，路過漳州地藏院，正遇下雪，無法趕路，於是便在地藏院住了下來。他們三人正圍著火爐烤火時，地藏院的住持羅漢桂琛禪師前來問道：“你們此行打算到什麼地方去?”
清涼文益答道：“雲遊四方遍參禪師大德。”
羅漢栳睬禪師又問道：“什麼是行腳事?”
清涼文益答道：“不知道。”
羅漢桂琛說道：“不知道便是最接近的了。”
隨即又與他們三人談論僧肇的《肇論》，當說到“天地與我同根”時，羅漢桂琛問清涼文益道：“山河大地和你自己，是同是別?”
清涼文益答道：“是別。”
羅漢桂琛便豎起兩根手指，清涼文益答道：“是同。”
羅漢桂琛又豎起兩根手指，便站起來離開了。
雪停了，天漸放晴。這時，他們三人向羅漢桂琛禪師辭行，羅漢桂琛將他們三人送到大門口，向清涼文益問道：“聽說你平時愛說：三界唯心，萬法唯識”。隨即又指著庭下的一塊石頭問道：“你說這塊石頭是在你心中?還是在你心外?”
清涼文益答道：“在我心中。”
羅漢桂琛又問：“作為一個行腳的人，為什麼要放一塊石頭在心中?”清涼文益被此一問弄得很窘迫，無語以對，於是放下行李，決心跟隨羅漢桂琛禪師學禪。
清涼文益在羅漢桂琛禪師處開始學禪的一個多月中，每天都在羅漢桂琛禪師面前表述自己的觀點，解釋義理，羅漢桂琛對清涼文益說道：“禪教大法不是這樣。”
清涼文益說道：“師父，弟子已詞窮理絕，該說的已經說完了。”
羅漢桂琛說道：“如果談論禪教大法，一切都是現成的，無所不在。”
清涼文益當即於言下大悟。從此再不談義理，於平常事中去體悟本心。
清涼文益住持南京清涼院後，各地前來學禪的人很多，而他在引導學人時，主要採取以下四種禪法：一、箭鋒相拄；二、泯絕有無；三、就身拈出；四、隨流得妙。以下僅就這四種禪法，各舉一公案加以說明。
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一天，清涼文益禪師與悟空禪師圍著火爐烤火，清涼文益禪師拿起香匙問道：“不得叫做香匙，老兄把它叫做什麼?”
悟空禪師答道：“我依然叫它作香匙。”
清涼文益禪師不認可。悟空禪師過了二十多天后，才明白清涼文益禪師的那句話的真意。
悟空禪師於二十多天后，方才明白清涼文益禪師所說的“不得叫做香匙，老兄把它叫做什麼?”這句話的真意，這真意便是相對與絕對，“香匙”是這一物的假名，叫做“香匙”是假有，不叫做“香匙”是無，意在不執著於一物，相對總是處在絕對之中，相對只是絕對的派生。這就是清涼文益禪師的“泯絕有無”的禪法。
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一次， 有一僧問清涼文益禪師道：“聲與色這兩個字，什麼人能參透?”
清涼文益卻對眾門人說道：“大家說說，這僧參透沒有?如果你們領會這僧的問處，參透
聲色是不困難的。”
“聲”、“色”是六鏡(或稱六塵)中的兩境，指耳和眼所感覺認識的兩種境界。這是人人都能參透的，故答在問處。這是清涼文益禪師的所謂“就身拈出”禪法，也就是答在問處。
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有一次，一僧問清涼文益禪師道：“六處不知音，怎么樣?”
清涼文益答道：“你家的眷屬一大群。”接著又說道：“怎么領會，不要說這么來問，便是沒有悟得。你說六處不知音，是眼處不知音，還是耳處不知音?如果根本是有的，又怎么能了解無得的意義?古人說：‘離聲色，執著聲色；離名字，執著名字。’因此執著於形相修禪的人，到達了無想天（即第四禪天之廣果天，無想有情者的居處），雖經歷了八萬大劫那么漫長久遠的時間，但有一天掉下來，世界萬有事相儼然存在，這便是因為不知道絕對本體的真實，只會一個挨著一個地修行，三生六十劫，四生一百劫，這樣一直修到三祗功德圓滿。如古人所說：‘不如一念之間了悟無生法忍，超越三乘，權學等見解。’又說：‘彈指一揮間，圓滿成就八萬法門，一剎那間滅除三祗劫。’應須好好體會參究，如果照此去做便不會費很大氣力！”
對於世界的萬有事相，不應執著於有無，必須了悟本體心性，才能隨著事物的變化遷流而得其本體的真實。這便是清涼文益禪師的“隨流得妙”的禪法。
