大珠慧海禪師慧海禪師撰寫了《頓悟入道要門論》一卷。法侄玄晏偷偷拿出去，呈獻給遠方的馬祖。馬祖看完後告訴眾人說：“越州有大珠，圓明光透自在，沒有任何遮障的地方。”大眾中有人知道慧海禪師姓朱，傳出去後，有些人就相邀一起到越州尋訪依附他，並稱禪師為大珠和尚。大珠禪師告訴大家說：“禪客！我不會禪，也沒有任何法可以向你們展示。你們不用辛苦地站在這裡了，各自回去休息吧。”可是這一時期學侶們非但不減少，反而越來越多，白天、夜晚都有人提出問題，事不得已，大珠慧海禪師只好隨問隨答，其智慧猶如泉涌，其辯才自在無礙。
有一次，大眾中一位僧人問：“如何是佛？”大珠禪師說：“清潭對面，非佛而誰？”大家有些茫然不解。過了一會兒那位僧人又問：“大師說什麼法度人？”禪師回答說：“貧道未曾有一法度人。”問：“禪師您的本事就這些嗎？”這時禪師反問道：“大德說什麼法度人？”回答說：“講《金剛經》。”禪師問：“講了多少座了？”回答說：“二十多座。”禪師問：“此經是誰說的？”這是僧人提高了嗓門說：“禪師您不是戲弄我嗎? 難道不知道是佛說的嗎？”禪師說：“‘若言如來有所說法，則為謗佛。是人不解我所說義。’若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說說看！”僧人張口啞舌，無言以對。稍許停頓後，禪師又問他：“經云：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’大德請您說說：哪個是如來？”僧人回答說：“我某人到此卻迷惑了！”禪師說：“從來未悟，說甚卻迷？”僧人說：“請禪師您解說。”禪師說：“大德講經二十餘座，卻不識如來！”僧禮拜說：“願垂開示。”禪師解釋說：“如來者，是諸法如義，怎么忘記了？”僧人說：“是諸法如義。”禪師說：“大德！是亦未是？”僧人說：“經文說得很分明，哪裡來的未是？”禪師說：“大德如否？”回答說：“如。”禪師問：“木石如否？”回答說：“如。”禪師說：“大德如跟木石如一樣嗎？”回答說：“無二。”禪師問：“大德與木石有何區別？”僧人回答不出來了。過了很長一會兒，卻又問道：“如何得大涅盤？”禪師回答說：“不造生死業。”僧人又問：“如何是生死業？”禪師說：“求大涅盤，是生死業。舍垢取淨，是生死業。有得有證，是生死業。不脫對治門，是生死業。”僧人又問：“怎么樣才能得到解脫？”禪師回答：“本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。”僧人讚嘆說：“禪師如和尚者，實在稀有啊！”向禪師再三五體投地後辭謝而去。
有個修行者問：“即心即佛，哪個是佛？”禪師說：“你懷疑哪個不是佛，請你指出來看看！”修行者無言以對。禪師說：“要是明白的話，到處都是；若是不覺悟，永遠是背離難合（達即遍境是，不悟永乖疏）。”律師法明對禪師說：“禪師家，多落空。”禪師回答說：“卻是座主家落空。”法明非常吃驚地問：“怎會落空？”禪師說：“經論是紙墨文字，紙墨文字者，俱是空設於聲上，建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？”法明問：“禪師落空嗎？”禪師答：“不落空。”法明又問：“怎么卻不落空？”禪師說：“文字等都從智慧而生，大用現前，哪得落空？！”法明說：“故知一法不達，不名悉達。”禪師說：“律師不唯落空，兼乃錯解名言。”法明臉色都變了，說道：“何處是錯處？”禪師說：“未辨漢語梵語（華竺）之音，如何講說？”法明說：“請禪師指出錯處！”禪師說：“豈不知悉達是梵語邪？”（梵語Siddhārtha，音譯“悉達多”，意為“一切成就”，佛之名字。）法明雖然認錯，而心裡總是憤憤不平。他又問：“經律論都是佛語，讀誦依教奉行，為什麼不見性？”大珠禪師說：“如瘋狗追扔出去的東西，像獅子咬人一樣。經律論是性用，讀誦者是性法。”法明問：“阿彌陀佛有父母及姓氏嗎？”禪師回答說：“阿彌陀姓憍屍迦，父名月上，母名殊勝妙顏。”法明問：“出自哪一部經？”禪師答道：“出自《鼓音王經》。”法明行禮致謝，讚嘆而退。
有個三藏法師問：“真如有變易嗎？”禪師回答說：“有變易。”三藏法師說：“禪師錯了。”禪師反問三藏：“有真如嗎？”回答說：“有。”禪師說：“要是沒有變易，決定是個凡僧。沒聽說過嗎？善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如要是沒有變易，三藏真是個自然外道啊。”三藏說：“要是這樣的話，真如就有變易了。”禪師說：“若執真如有變易，也是外道。”三藏說：“禪師剛才說真如有變易，如今又說不變易，如何才是確當的呢？”禪師說：“若了了見性的人，如摩尼珠現色，說變也行，說不變也行。若不見性的人，聽說真如變易，便作變易解會，說不變易，便作不變易解會。”三藏說：“因此知道南宗實不可測。”
有道流問：“世間還有超過自然的法嗎？”禪師回答說：“有。”問：“什麼法能超過？”禪師答道：“能知自然者。”問：“元氣是道嗎？”禪師答：“元氣自元氣，道自道。”問：“若是這樣，那就應該有二了？”禪師說：“知無兩人。”又問：“怎么算邪？怎么為正？”禪師說：“心逐物為邪，物從心為正。”
源律師問：“和尚修道，還用功嗎？”禪師回答說：“用功。”問：“如何用功？”禪師說：“餓了吃飯，困了睡覺。”問：“一切人都是這樣，跟大師您用功一樣嗎？”禪師回答：“不同。”問：“怎么不同？”禪師答道：“他吃飯時不肯吃飯，百種需索；睡覺時不肯睡覺，千般計較。所以不同。”律師至此無話可說。
韞光大德問：“禪師自己知道生處嗎？”禪師說：“還沒有死，何用論生？知生就是無生。法無離生，法有無生。祖師說：‘當生即不生。’”光問：“不見性人，也能這樣嗎？”禪師說：“自不見性，不是無性。為什麼這樣說呢？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師說：‘所言法者，謂眾生心，若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不知法身無相，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身，鬱郁黃花，無非般若。黃花若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍，應總在吃法身。’如此言論，哪值得記錄。對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。”光又問：“太虛能生靈智嗎？真心緣於善惡嗎？貪慾人是道嗎？執是執非人向後心通嗎？觸境生心人有定嗎？住寂寞人有慧嗎？懷高傲物人有我嗎？執空執有人有智嗎？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此智叫作道嗎？請禪師一一為解說。”禪師說道：“太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。”光問：“若是這樣，畢竟無所有了？”禪師答：“畢竟是大德，不是畢竟無所有。”韞光大德踴躍禮謝而去。
