篇章介紹
《論語·述而》包括以下幾個方面的主要內容：“學而不厭，誨人不倦”；“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂在其中”；“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”；“三人行必有我師”；“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”；“溫而厲，威而不猛，恭而安。”本章提出了孔子的教育思想和學習態度，孔子對仁德等重要道德範疇的進一步闡釋，以及孔子的其他思想主張。主要內容
7·1 子曰：“述而不作(1)，信而好古，竊(2)比於我老彭(3)。”【注釋】
(1)述而不作：述，傳述。作，創造。
(2)竊：私，私自，私下。
(3)老彭：人名，但究竟指誰，學術界說法不一。有的說是殷商時代一位“好述古事”的“賢大夫”；有的說是老子和彭祖兩個人，有的說是殷商時代的彭祖。
【譯文】
孔子說：“只闡述而不創作，相信而且喜好古代的東西，我私下把自己比做老彭。”
【評析】
在這一章里，孔子提出了“述而不作”的原則，這反映了孔子思想上保守的一面。完全遵從“述而不作”的原則，那么對古代的東西只能陳陳相因，就不再會有思想的創新和發展。這種思想在漢代以後開始形成古文經學派，“述而不作”的治學方式，對於中國人的思想有一定程度的局限作用。
【淺見】
述而不作，實乃孔子之謙詞。嚴格而講，孔子確無作，然實作頗多！其修定禮樂，校刪詩書、春秋，為周易作傳而使之哲學化，實乃其至功偉績，於後世之影響至深至遠，則其述遠勝他人之作。古，古之眾賢共創之道也。數千年之眾先賢所創所傳之道，歷經千年而不衰，其偉大光輝處，孔子自然信而好也。此信非盲信也，否則古不能稱古也。然後孔子自比於老彭。老彭說法眾多，然其既好古，恐老彭即大戴禮中所載之商大夫。
或謂孔子只知陳陳相因，實謬矣，前段已陳。其將貴族之學轉之平民，開平民講學之風，即其一大創建，又何謂之不創立自己的思想？今之些許學者，每每總提創立，而其所學甚為淺薄，何能有創？即便有創，亦如牆上之草，經不起推敲，一吹即偏矣。
又或謂‘這種思想在漢代以後開始形成古文經學派’，何其荒謬！何其愚蠢之言語！其人根本不知何謂古文經學，而在此誤人子弟。古文經乃指用小篆所寫之先秦舊本，漢時於孔子舊宅破壁及民間獲得的經書。今古文所涉頗多，在此不祥述，有興趣之人可查閱相關資料。切記不可被此等言語誤導，切記！切記！
【原文】
7·2 子曰：“默而識(1)之，學而不厭，誨(2)人不倦，何有於我哉(3)？”
【注釋】
(1)識：音zhì，記住的意思。
(2)誨：教誨。
(3)何有於我哉：對我有什麼難呢？
【譯文】
孔子說：“默默地記住（所學的知識），學習不覺得厭煩，教人不知道疲倦，這對我能有什麼因難呢？”
【評析】
這一章緊接前一章的內容，繼續談論治學的方法問題。前面說他本人“述而不作，信而好古”，此章則說他“學而不厭，誨人不倦”；反映了孔子教育方法的一個側面。這對中國教育思想的形成與發展產生了很大的影響，以至於在今天，我們仍在宣傳他的這一教育學說。
【原文】
7·3 子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙(1)，不善不能改，是吾憂也。”
【注釋】
(1)徙：音xǐ，遷移。此處指靠近義、做到義。
【譯文】
孔子說：“（許多人）對品德不去修養，學問不去講求，聽到義不能去做，有了不善的事不能改正，這些都是我所憂慮的事情。”
【評析】
春秋末年，天下大亂。孔子慨嘆世人不能自見其過而自責，對此，他萬分憂慮。他把道德修養、讀書學習和知錯即改三個方面的問題相提並論，在他看來，三者之間也有內在聯繫，因為進行道德修養和學習各種知識，最重要的就是要能夠及時改正自己的過失或“不善”，只有這樣，修養才可以完善，知識才可以豐富。
【原文】
7·4 子之燕居(1)，申申(2)如也；夭夭(3)如也。
【注釋】
(1)燕居：安居、家居、閒居。
(2)申申：衣冠整潔。
(3)夭夭：行動遲緩、斯文和舒和的樣子。
【譯文】
孔子閒居在家裡的時候，衣冠楚楚，儀態溫和舒暢，悠閒自在。
【原文】
7·,5 子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公(1)。”
【注釋】
(1)周公：姓姬名旦，周文王的兒子，周武王的弟弟，成王的叔父，魯國國君的始祖，傳說是西周典章制度的制定者，他是孔子所崇拜的所謂“聖人”之一。
【譯文】
孔子說：“我衰老得很厲害了，我好久沒有夢見周公了。”
【評析】
周公是中國古代的“聖人”之一，孔子自稱他繼承了自堯舜禹湯文武周公以來的道統，肩負著光大古代文化的重任。這句話，表明了孔子對周公的崇敬和思念，也反映了他對周禮的崇拜和擁護。
【原文】
7·6 子曰：“志於道，據於德(1)，依於仁，游於藝(2)。”
【注釋】
(1)德：舊注云：德者，得也。能把道貫徹到自己心中而不失掉就叫德。
(2)藝：藝指孔子教授學生的禮、樂、射、御、書、數等六藝，都是日常所用。
【譯文】
孔子說：“以道為志向，以德為根據，以仁為憑藉，活動於（禮、樂等）六藝的範圍之中。”
【評析】
《禮記·學記》曾說：“不興其藝，不能樂學。故君子之於學也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其學而親其師，樂其及而信其道，是以雖離師輔而不反也。”這個解釋闡明了這裡所謂的“游於藝”的意思。孔子培養學生，就是以仁、德為綱領，以六藝為基本，使學生能夠得到全面均衡的發展。
【原文】
7·7 子曰：“自行束脩(1)以上，吾未嘗無誨焉。”
【注釋】
(1)束脩：脩，音xiū，乾肉，又叫脯。束脩就是十條幹肉。孔子要求他的學生，初次見面時要拿十餘乾肉作為學費。後來，就把學生送給老師的學費叫做“束脩”。
【譯文】
孔子說：“只要自願拿著十餘乾肉為禮來見我的人，我從來沒有不給他教誨的。”
【評析】
這一章中孔子所說的這段話，表明了他誨人不倦的精神，也反映了他“有教無類”的教育思想。過去有人說，既然要交十束乾肉作學費，那必定是中等以上的人家之子弟才有入學的可能，貧窮人家自然是交不出十束乾肉來的，所以孔子的“有教無類”只停留在口頭上，在社會實踐中根本不可能推行。用這種推論否定孔子的“有教無類”的教育思想，過於理想化和幼稚。在任何社會裡，要做到完全徹底的有教無類，恐怕都有相當難度，這要歸之於社會經濟的發展程度。
【原文】
7·8 子曰：“不憤(1)不啟，不悱(2)不發。舉一隅(3)不以三隅反，則不復也。”
【注釋】
(1)憤：苦思冥想而仍然領會不了的樣子。
(2)悱：音fěi，想說又不能明確說出來的樣子。
(3)隅：音yǔ，角落。
【譯文】
孔子說：“教導學生，不到他想弄明白而不得的時候，不去開導他；不到他想出來卻說不出來的時候，不去啟發他。教給他一個方面的東西，他卻不能由此而推知其他三個方面的東西，那就不再教他了。”
【評析】
在《雍也》一篇第21章中，孔子說：“中人以上可以語上也；中人以下，不可以語上也。”這一章繼續談他的教育方法問題。在這裡，他提出了“啟發式”教學的思想。從教學方面而言，他反對“填鴨式”、“滿堂灌”的作法。要求學生能夠“舉一反三”，在學生充分進行獨立思考的基礎上，再對他們進行啟發、開導，這是符合教學基本規律的，而且具有深遠的影響，在今天教學過程中仍可以加以借鑑。
【原文】
7·9 子食於有喪者之側，未嘗飽也。
【譯文】
孔子在有喪事的人旁邊吃飯，不曾吃飽過。
【原文】
7·10 子於是日哭，則不歌。
【譯文】
孔子在這一天為弔喪而哭泣，就不再唱歌。
【原文】
7·11 子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏(1)，惟我與爾有是夫(2)！”子路曰：“子行三軍(3)，則誰與(4)？”子曰：“暴虎(5)馮河(6)，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼(7)。好謀而成者也。”
【注釋】
(1)舍之則藏：舍，捨棄，不用。藏，隱藏。
(2)夫：語氣詞，相當於“吧”。
(3)三軍：是當時大國所有的軍隊，每軍約一萬二千五百人。
(4)與：在一起的意思。
(5)暴虎：空拳赤手與老虎進行搏鬥。
(6)馮河：無船而徒步過河。
(7)臨事不懼：懼是謹慎、警惕的意思。遇到事情便格外小心謹慎。
【譯文】
孔子對顏淵說：“用我呢，我就去乾；不用我，我就隱藏起來，只有我和你才能做到這樣吧！”子路問孔子說：“老師您如果統帥三軍，那么您和誰在一起共事呢？”孔子說：“赤手空拳和老虎搏鬥，徒步涉水過河，死了都不會後悔的人，我是不會和他在一起共事的。我要找的，一定要是遇事小心謹慎，善於謀劃而能完成任務的人。”
【評析】
孔子在本章提出不與“暴虎馮河，死而無悔”的人在一起去統帥軍隊。因為在他看來，這種人雖然視死如歸，但有勇無謀，是不能成就大事的。“勇”是孔子道德範疇中的一個德目，但勇不是蠻幹，而是“臨事而懼，好謀而成”的人，這種人智勇兼有，符合“勇”的規定。
【原文】
7·12 子曰：“富(1)而可求(2)也；雖執鞭之士(3)，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
【注釋】
(1)富：指升官發財。
(2)求：指合於道，可以去求。
(3)執鞭之士：古代為天子、諸侯和官員出入時手執皮鞭開路的人。意思指地位低下的職事。
【譯文】
孔子說：“如果富貴合乎於道就可以去追求，雖然是給人執鞭的下等差事，我也願意去做。如果富貴不合於道就不必去追求，那就還是按我的愛好去幹事。”
【評析】
孔子在這裡又提到富貴與道的關係問題。只要合乎於道，富貴就可以去追求；不合乎於道，富貴就不能去追求。那么，他就去做自己喜歡做的事情。從此處可以看到，孔子不反對做官，不反對發財，但必須符合於道，這是原則問題，孔子表明自己不會違背原則去追求富貴榮華。
【原文】
7·13 子之所慎：齊(1)、戰、疾。
【注釋】
(1)齊：同齋，齋戒。古人在祭祀前要沐浴更衣，不吃葷，不飲酒，不與妻妾同寢，整潔身心，表示虔誠之心，這叫做齋戒。
【譯文】
孔子所謹慎小心對待的是齋戒、戰爭和疾病這三件事。
【原文】
7·14 子在齊聞《韶》(1)，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至於斯也。”
【注釋】
(1)《韶》：舜時古樂曲名。
【譯文】
孔子在齊國聽到了《韶》樂，有很長時間嘗不出肉的滋味，他說，“想不到《韶》樂的美達到了這樣迷人的地步。”
【評析】
《韶》樂是當時流行於貴族當中的古樂。孔子對音樂很有研究，音樂鑑賞能力也很強，他聽了《韶》樂以後，在很長時間內品嘗不出肉的滋味，這當然是一種形容的說法，但他欣賞古樂已經到了痴迷的程度，也說明了他在音樂方面的高深造詣。
【原文】
7·15 冉有曰：“夫子為(1)衛君(2)乎？”子貢曰：“諾(3)，吾將問之。”入，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出，曰：“夫子不為也。”
【注釋】
(1)為：這裡是幫助的意思。
(2)衛君：衛出公輒，是衛靈公的孫子。公元前492年￣前481年在位。他的父親因謀殺南子而被衛靈公驅逐出國。靈公死後，輒被立為國君，其父回國與他爭位。
(3)諾：答應的說法。
【譯文】
冉有（問子貢）說：“老師會幫助衛國的國君嗎？”子貢說：“嗯，我去問他。”於是就進去問孔子：“伯夷、叔齊是什麼樣的人呢？”（孔子）說：“古代的賢人。”（子貢又）問：“他們有怨恨嗎？”（孔子）說：“他們求仁而得到了仁，為什麼又怨恨呢？”（子貢）出來（對冉有）說：“老師不會幫助衛君。”
【評析】
衛國國君輒即位後，其父與其爭奪王位，這件事恰好與伯夷、叔齊兩兄弟互相讓位形成鮮明對照。這裡，孔子讚揚伯夷、叔齊，而對衛出公父子違反等級名分極為不滿。孔子對這兩件事給予評價的標準就是符不符合禮。
【原文】
7·16 子曰：“飯疏食(1)飲水，曲肱(2)而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
【注釋】
(1)飯疏食，飯，這裡是“吃”的意思，作動詞。疏食即粗糧。
(2)曲肱：肱，音gōng，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即彎著胳膊。
【譯文】
孔子說：“吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對於我來講就像是天上的浮雲一樣。”
【評析】
孔子極力提倡“安貧樂道”，認為有理想、有志向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對於有理想的人來講，可以說是樂在其中。同時，他還提出，不符合於道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮雲一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。
【原文】
7·17 子曰：“加(1)我數年，五十以學易(2)，可以無大過矣。”
【注釋】
(1)加：這裡通“假”字，給予的意思。
(2)易：指《周易》，古代占卜用的一部書。
【譯文】
孔子說：“再給我幾年時間，到五十歲學習《易》，我便可以沒有大的過錯了。”
【評析】
孔子自己說，“五十而知天命”，可見他把學《易》和“知天命”聯繫在一起。他主張認真研究《易》，是為了使自己的言行符合於“天命”。《史記·孔子世家》中說，孔子“讀《易》，韋編三絕”。他非常喜歡讀《周易》，曾把穿竹簡的皮條翻斷了很多次。這表明孔子活到老、學到老的刻苦鑽研精神，值得後人學習。
【原文】
7·18 子所雅言(1)，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。
【注釋】
(1)雅言：周王朝的京畿之地在今陝西地區，以陝西語音為標準音的周王朝的官話，在當時被稱作“雅言”。孔子平時談話時用魯國的方言，但在誦讀《詩》、《書》和贊禮時，則以當時陝西語音為準。
【譯文】
孔子有時講雅言，讀《詩》、念《書》、贊禮時，用的都是雅言。
【原文】
7·19 葉公(1)問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾(2)。”
【注釋】
(1)葉公：葉，音shè。葉公姓沈名諸梁，楚國的大夫，封地在葉城（今河南葉縣南），所以叫葉公。
(2)云爾：雲，代詞，如此的意思。爾同耳，而已，罷了。
【譯文】
葉公向子路問孔子是個什麼樣的人，子路不答。孔子（對子路）說：“你為什麼不樣說，他這個人，發憤用功，連吃飯都忘了，快樂得把一切憂慮都忘了，連自己快要老了都不知道，如此而已。”
【評析】
這一章里孔子自述其心態，“發憤忘食，樂以忘憂”，連自己老了都覺察不出來。孔子從讀書學習和各種活動中體味到無窮樂趣，是典型的現實主義和樂觀主義者，他不為身旁的小事而煩惱，表現出積極向上的精神面貌。
【原文】
7·20 子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
【譯文】
孔子說：“我不是生來就有知識的人，而是愛好古代的東西，勤奮敏捷地去求得知識的人。”
【評析】
在孔子的觀念當中，“上智”就是“生而知之者”，但他卻否認自己是生而知之者。他之所以成為學識淵博的人，在於他愛好古代的典章制度和文獻圖書，而且勤奮刻苦，思維敏捷。這是他總結自己學習與修養的主要特點。他這么說，是為了鼓勵他的學生髮憤努力，成為各方面的有用人才。
【原文】
7·21 子不語怪、力、亂、神。
【譯文】
孔子不談論怪異、暴力、變亂、鬼神。
【評析】
孔子大力提倡“仁德”、“禮治”等道德觀念，從《論語》書中，很少見到孔子談論怪異、暴力、變亂、鬼神，如他“敬鬼神而遠之”等。但也不是絕對的。他偶爾談及這些問題時，都是有條件的，有特定環境的。
【原文】
7·22 子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
【譯文】
孔子說：“三個人一起走路，其中必定有人可以作我的老師。我選擇他善的品德向他學習，看到他不善的地方就作為借鑑，改掉自己的缺點。”
【評析】
孔子的“三人行，必有我師焉”這句話，受到後代知識分子的極力讚賞。他虛心向別人學習的精神十分可貴，但更可貴的是，他不僅要以善者為師，而且以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，都是有益的。
【原文】
7·23 子曰：“天生德於予，桓魋(1)其如予何？”
【注釋】
(1)桓魋：魋，音tuí，任宋國主管軍事行政的官——司馬，是宋桓公的後代。
【譯文】
孔子說：“上天把德賦予了我，桓魋能把我怎么樣？”
【評析】
公元前492年，孔子從衛國去陳國時經過宋國。桓魋聽說以後，帶兵要去害孔子。當時孔子正與弟子們在大樹下演習周禮的儀式，桓魋砍倒大樹，而且要殺孔子，孔子連忙在學生保護下，離開了宋國，在逃跑途中，他說了這句話。他認為，自己是有仁德的人，而且是上天把仁德賦予了他，所以桓魋對他是無可奈何的。
【原文】
7·24 子曰：“二三子(1)以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”
【注釋】
(1)二三子：這裡指孔子的學生們。
【譯文】
孔子說：“學生們，你們以為我對你們有什麼隱瞞的嗎？我是絲毫沒有隱瞞的。我沒有什麼事不是和你們一起乾的。我孔丘就是這樣的人。”
【原文】
7·25 子以四教：文(1)、行(2)、忠(3)、信(4)。
【注釋】
(1)文：文獻、古籍等。
(2)行：指德行，也指社會實踐方面的內容。
(3)忠：盡己之謂忠，對人盡心竭力的意思。
(4)信：以實之謂信。誠實的意思。
【譯文】
孔子以文、行、忠、信四項內容教授學生。
【評析】
本章主要講孔子教學的內容。當然，這僅是他教學內容的一部分，並不包括全部內容。孔子注重歷代古籍、文獻資料的學習，但僅有書本知識還不夠，還要重視社會實踐活動，所以，從《論語》書中，我們可以看到孔子經常帶領他的學生周遊列國，一方面向各國統治者進行遊說，一方面讓學生在實踐中增長知識和才幹。但書本知識和實踐活動仍不夠，還要養成忠、信的德行，即對待別人的忠心和與人交際的信實。概括起來講，就是書本知識，社會實踐和道德修養三個方面。
【原文】
7·26 子曰：“聖人吾不得而見之矣！得見君子者，斯(1)可矣。”子曰：“善人吾不得而見之矣！得見有恆(2)者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約(3)而為泰(4)，難乎有恆矣。”
【注釋】
(1)斯：就。
(2)恆：指恆心。
(3)約：窮困。
(4)泰：這裡是奢侈的意思。
【譯文】
孔子說：“聖人我是不可能看到了，能看到君子，這就可以了。”孔子又說：“善人我不可能看到了，能見到始終如一（保持好的品德的）人，這也就可以了。沒有卻裝作有，空虛卻裝作充實，窮困卻裝作富足，這樣的人是難於有恆心（保持好的品德）的。”
【評析】
對於春秋末期社會“禮崩樂壞”的狀況，孔子似乎感到一種絕望，因為他認為在那樣的社會背景下，難以找到他觀念中的“聖人”、“善人”，而那些“虛而為盈，約而為泰”的人卻比比皆是，在這樣的情況下，能看到“君子”、“有恆者”，也就心滿意足了。
【原文】
7·27 子釣而不綱(1)，弋(2)不射宿(3)。
【注釋】
(1)綱：大繩。這裡作動詞用。在水面上拉一根大繩，在大繩上系許多魚鉤來釣魚，叫綱。
(2)弋：音yì，用帶繩子的箭來射鳥。
(3)宿：指歸巢歇宿的鳥兒。
【譯文】
孔子只用（有一個魚鉤）的釣竿釣魚，而不用（有許多魚鉤的）大繩釣魚。只射飛鳥，不射巢中歇宿的鳥。
【評析】
其實，只用有一個魚鉤的釣竿釣魚和用網捕魚，和只用箭射飛行中的鳥與射巢中之鳥從實質上並無區別。孔子的這種做法，只不過表白他自己的仁德之心罷了。
【淺見】
釣者，一桿一鉤，以釣為樂也。綱者，絕流多鉤，以獲為樂也。弋，系絲於矢，以射為樂也。宿，止也，鳥宿巢穴。射無夜射者，鳥宿巢穴乃孵卵育雛也。則射宿，以毀為樂也。此章在子游於藝，則又可得見藝通仁之處也。
或謂孔子之做法僅為示其仁德之心，此言不當也。此猶如一老人，素喜垂釣，他人卻硬要其以網補魚，則不知老人之樂在釣也。而猶言老人垂釣乃為顯示其仁德，則其見識之淺陋、言語之粗鄙，可想而知矣。然於孔子之藝中能見仁心，則聖人之一舉一動，皆有仁所注也。
【原文】
7·28 子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”
【譯文】
孔子說：“有這樣一種人，可能他什麼都不懂卻在那裡憑空創造，我卻沒有這樣做過。多聽，選擇其中好的來學習；多看，然後記在心裡，這是次一等的智慧。”
【評析】
本章里，孔子提出對自己所不知的東西，應該多聞、多見，努力學習，反對那種本來什麼都不懂，卻在那裡憑空創造的做法。這是他對自己的要求，同時也要求他的學生這樣去做。
【原文】
7·29 互鄉(1)難與言，童子見，門人惑。子曰：“與(2)其進(3)也，不與其退也，唯何甚？人潔己(4)以進，與其潔也，不保其往(5)也。”
【注釋】
(1)互鄉：地名，具體所在已無可考。
(2)與：讚許。
(3)進、退：一說進步、退步；一說進見請教，退出以後的作為。
(4)潔己：潔身自好，努力修養，成為有德之人。
(5)不保其往：保，一說擔保，一說保守。往，一說過去，一說將來。
【譯文】
（孔子認為）很難與互鄉那個地方的人談話，但互鄉的一個童子卻受到了孔子的接見，學生們都感到迷惑不解。孔子說：“我是肯定他的進步，不是肯定他的倒退。何必做得太過分呢？人家改正了錯誤以求進步，我們肯定他改正錯誤，不要死抓住他的過去不放。”
【評析】
孔子時常向各地的人們宣傳他的思想主張。但在互鄉這個地方，就有些行不通了。所以他說：“與其進也，不與其退也”；“人潔己以進，與其潔也，不保其往也”，這從一個側面體現出孔子“誨人不倦”的態度，而且他認為不應死抓著過去的錯誤不放。
【原文】
7·30 子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
【譯文】
孔子說：“仁難道離我們很遠嗎？只要我想達到仁，仁就來了。”
【評析】
從本章孔子的言論來看，仁是人天生的本性，因此為仁就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量，“我欲仁，斯仁至矣。”這種認識的基礎，仍然是靠道德的自覺，要經過不懈的努力，就有可能達到仁。這裡，孔子強調了人進行道德修養的主觀能動性，有其重要意義。
【原文】
7·31 陳司敗(1)問：“昭公(2)知禮乎？“孔子曰：“知禮。”孔子退，揖(3)巫馬期(4)而進之曰：“吾聞君子不黨(5)，君子亦黨乎？君取(6)於吳，為同姓(7)，謂之吳孟子(8)。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”
【注釋】
(1)陳司敗：陳國主管司法的官，姓名不詳，也有人說是齊國大夫，姓陳名司敗。
(2)昭公：魯國的君主，名惆，音chóu，公元前541￣前510年在位。“昭”是諡號。
(3)揖：做揖，行拱手禮。
(4)巫馬期：姓巫馬名施，字子期，孔子的學生，比孔子小30歲。
(5)黨：偏袒、包庇的意思。
(6)取：同娶。
(7)為同姓：魯國和吳國的國君同姓姬。周禮規定：同姓不婚，昭公娶同姓女，是違禮的行為。
(8)吳孟子：魯昭公夫人。春秋時代，國君夫人的稱號，一般是她出生的國名加上她的姓，但因她姓姬，故稱為吳孟子，而不稱吳姬。
【譯文】
陳司敗問：“魯昭公懂得禮嗎？”孔子說：“懂得禮。”孔子出來後，陳司敗向巫馬其作了個揖，請他走近自己，對他說：“我聽說，君子是沒有偏私的，難道君子還包庇別人嗎？魯君在吳國娶了一個同姓的女子為做夫人，是國君的同姓，稱她為吳孟子。如果魯君算是知禮，還有誰不知禮呢？”巫馬期把這句話告訴了孔子。孔子說：“我真是幸運。如果有錯，人家一定會知道。”
【評析】
魯昭公娶同姓女為夫人，違反了禮的規定，而孔子卻說他懂禮。這表明孔子的確在為魯昭公袒護，即“為尊者諱”。孔子以維護當時的宗法等級制度為最高原則，所以他自身出現了矛盾。在這種情況下，孔子又不得不自嘲似地說，“丘也幸，苟有過，人必知之。”事實上，他已經承認偏袒魯昭公是自己的過錯，只是無法解決這個矛盾而已。
【淺見】
陳司敗先不舉魯君娶吳之事，而直問其知禮否。集注云昭公：習於威儀之節，當時以為知禮。且孔子乃魯國人，斷無非其君之禮。是故孔子言其知禮。及巫馬期告之，子亦未言其說乃諱君之禮，反喜曰：丘也幸。所幸者何？皇侃義疏所言甚當，曰：若使司敗無譏，則千載之後，遂承信我言，用昭公所行為知禮，則禮亂之事從我而始。今得司敗見非，而我受以為過，則後人不謬，故我所以為幸也。孔子之答，禮智並存，其思之深，則另人難望其項背也。
【原文】
7·32 子與人歌而善，必使反之，而後和之。
【譯文】
孔子與別人一起唱歌，如果唱得好，一定要請他再唱一遍，然後和他一起唱。
【原文】
7·33 子曰：“文，莫(1)吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”
【注釋】
莫：約摸、大概、差不多。
【譯文】
孔子說：“就書本知識來說，大約我和別人差不多，做一個身體力行的君子，那我還沒有做到。”
【評析】
對於“文，莫吾猶人也”一句，在學術界還有不同解釋。有的說此句意為：“講到書本知識我不如別人”；有的說此句應為：“勤勉我是能和別人相比的。”我們這裡採用了“大約我和別人差不多”這樣的解釋。他從事教育，既要給學生傳授書本知識，也注重培養學生的實際能力。他說自己在身體力行方面，還沒有取得君子的成就，希望自己和學生們儘可能地從這個方面再作努力。
【原文】
7·34 子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑(1)為之(2)不厭，誨人不倦，則可謂云爾(3)已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”
【注釋】
(1)抑：折的語氣詞，“只不過是”的意思。
(2)為之：指聖與仁。
(3)云爾：這樣說。
【譯文】
孔子說：“如果說到聖與仁，那我怎么敢當！不過（向聖與仁的方向）努力而不感厭煩地做，教誨別人也從不感覺疲倦，則可以這樣說的。”公西華說：“這正是我們學不到的。”
【評析】
本篇第2章里，孔子已經談到“學而不厭，誨人不倦”，本章又說到“為之不厭，誨人不倦”的問題，其實是一致。他感到，說起聖與仁，他自己還不敢當，但朝這個方向努力，他會不厭其煩地去做，而同時，他也不感疲倦地教誨別人。這是他的由衷之言。仁與不仁，其基礎在於好學不好學，而學又不能停留在口頭上，重在能行。所以學而不厭，為之不厭，是相互關聯、基本一致的。
【原文】
7·35 子疾病(1)，子路請禱(2)。子曰：“有諸(3)？”子路對曰：“有之。《誄》(4)曰：‘禱爾於上下神祗(5)。’”子曰：“丘之禱久矣。”
【注釋】
(1)疾病：疾指有病，病指病情嚴重。
(2)請禱：向鬼神請求和禱告，即祈禱。
(3)有諸：諸，“之於”的合音。意為：有這樣的事嗎。
(4)《誄》：音lěi，祈禱文。
(5)神祗：祗：音qí，古代稱天神為神，地神為祗。
【譯文】
孔子病情嚴重，子路向鬼神祈禱。孔子說：“有這回事嗎？”子路說：“有的。《誄》文上說：‘為你向天地神靈祈禱。’”孔子說：“我很久以來就在祈禱了。”
【評析】
孔子患了重病，子路為他祈禱，孔子對此舉並不加以反對，而且說自己已經祈禱很久了。對於這段文字怎么理解？有人認為，孔子本人也向鬼神祈禱，說明他是一個非常迷信天地神靈的人；也有人說，他已經向鬼神祈禱很久了，但病情卻未見好轉，表明他對鬼神抱有懷疑態度，說孔子認為自己平素言行並無過錯，所以祈禱對他無所謂。這兩種觀點，請讀者自己去仔細品評。
【淺見】
此章誄當作讄，或以為誄為通假，通讄，然亦當知原作讄也。誄，為死者祈禱；讄，為生人求福。上曰天，下曰地，天為神，地為祗。
子言之禱，非常人之禱也，子“不語怪力亂神”，亦從未作此禱也。孔子平素行仁言道，至純至善，此即合於天道，即為此章所言之禱也。若有神祗，則當合於神祗之意，神祗自保之；若無，則禱之無用。仍有病老，乃天道也，天道即自然。此處之禱，學者當細思之。晏子春秋·景公病久不愈欲誅祝史以謝晏子諫第十二中，晏子於此意有極精彩之闡述，諸君可參看也。
【原文】
7·36 子曰：“奢則不孫(1)，儉則固(2)。與其不孫也，寧固。”
【注釋】
(1)孫：同遜，恭順。不孫，即為不順，這裡的意思是“越禮”。
(2)固：簡陋、鄙陋。這裡是寒酸的意思。
【譯文】
孔子說：“奢侈了就會越禮，節儉了就會寒酸。與其越禮，寧可寒酸。
【評析】
春秋時代各諸侯、大夫等都極為奢侈豪華，他們的生活享樂標準和禮儀規模都與周天子沒有區別，這在孔子看來，都是越禮、違禮的行為。儘管節儉就會讓人感到寒酸，但與其越禮，則寧可寒酸，以維護禮的尊嚴。
【淺見】
從奢則驕而不遜，務儉則鄙陋。奢儉俱非君子中庸之道，然奢之害猶大，故與其不遜，寧固也。學者除解此章之意外，當知去奢去儉而從中。論語疏正引禮記·雜記下篇曰：孔子曰：管仲鏤簋而朱，旅樹而反坫，山節藻，賢大夫也，而難為上也。晏平仲祀其先人，豚肩不掩豆，賢大夫也，而難為下也。君子上不僭上，下不下。曾子曰：國無道，君子恥盈禮焉。國奢則示之以儉，國儉則示之以禮。此則為正道也。
【原文】
7·37 子曰：“君子坦蕩蕩(1)，小人長戚戚(2)。”
【注釋】
(1)坦蕩蕩：心胸寬廣、開闊、容忍。
(2)長戚戚：經常憂愁、煩惱的樣子。
【譯文】
孔子說：“君子心胸寬廣，小人經常憂愁。”
【評析】
“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”是自古以來人們所熟知的一句名言。許多人常常將此寫成條幅，懸於室中，以激勵自己。孔子認為，作為君子，應當有寬廣的胸懷，可以容忍別人，容納各種事件，不計個人利害得失。心胸狹窄，與人為難、與己為難，時常憂愁，局促不安，就不可能成為君子。
【原文】
7·38 子溫而厲，威而不猛，恭而安。
【譯文】
孔子溫和而又嚴厲，威嚴而不兇猛，莊重而又安詳。
【評析】
這是孔子的學生對孔子的讚揚。孔子認為人有各種欲與情，這是順因自然的，但人所有的情感與欲求，都必須合乎“中和”的原則。“厲”、“猛”等都有些“過”，而“不及”同樣是不可取的。孔子的這些情感與實際表現，可以說正是符合中庸原則的。
鬼神思想是人類對自然現象神秘恐懼心理的表現，也是人類對人生命運的一種虛幻寄託。就是在科學發展的今天，當代人的鬼神思想也時有所現，甚至人造神的現象也屢有發生。那么，鬼神現象是否存在？科學的結論是否定的。那么當代人為什麼還有鬼神觀念，甚至有的人深信不疑呢？這是社會存在與人心理的複雜性以及人的素質的缺陷性所致。然而作為兩千多年前的古人，在巫鬼勢力旺盛、自然科學極不發達的時代，孔子是怎樣看待鬼神的呢？孔子“不語：怪，力，亂，神”（《述而》）。主張“敬鬼神而遠之”（《雍也》）。表明孔子對鬼神採取了非常慎重的態度。鬼神是否存在，孔子並未多加評說，也不反對別人對鬼神的信奉，而是採取敬而遠之的態度。這在當時的歷史條件下是難能可貴的。同時，孔子平時也不談論怪異、暴力、叛亂、鬼神，他認為這些都是對人無益的事情。有一次，孔子生病，子路請求代老師禱告。孔子說：“有這回事嗎？”子路回答道：“有的。《誄》文上說：‘為你向天神地祗禱告’。”孔子說：“如果是這樣，我早就禱告過了，可為什麼還會生病？”還有一次，季路請教怎樣事奉鬼神，孔子說：“活人我還不能事奉，怎么能去事奉鬼神？”孔子雖然不反對別人信奉鬼神，但作為他自己對鬼神是抱有懷疑態度的，雖然他不能證明鬼神是否存在，但他自己是不相信鬼神的。這說明孔子已具有無神論的思想萌芽，體現了樸素唯物主義的思想。這作為孔子的世界觀，對其思想具有重要影響。
《論語·述而》“文莫吾猶人也”章商兌——兼釋“廣莫”、“子莫”
提要：本文結合前人對《論語·述而》中“文莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得”一章的，通過《論語》文本考證和周秦漢其他典籍的使用實例勾沉，著重討論了其中“莫”字的語法功能，認為前人於此句之解釋均有未安，本章之“莫”本無實際辭彙意義，只是一個虛詞，其作用是在“文”一字不成詞的語境中，綴在實詞後面，起著舒緩語氣的作用。整句意思是“書本上的學問么，我同別人差不多。在生活實踐中做一個君子，那我還沒有成功。”
論文接著討論了《莊子》等書中的“廣莫”和《孟子》中的“子莫”，認為這裡的“莫”字皆不必如前人曲為之解，若看作虛詞，其文理就能豁然貫通。其中的“子”即孔子。
關鍵字：文莫 廣莫 子莫
一、文莫
關於《論語·述而》“文莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得”章，歷來解釋頗多歧見，而的關鍵在於對“文莫”尤其是“莫”字的理解，本文擬在綜合前賢註解的基礎上，從文字訓詁和篇章義理兩方面進行考察。
關於“莫”字的訓釋，概括起來大致有以下幾種：
一、釋為否定副詞，相當於“無”、“不”。何晏（？--249 ）《論語集解》：“莫，無也。文無者，猶俗言文不也。文不吾猶人者，言凡文皆不勝於人也。”皇侃（488--545）《論語義疏》進而解釋道：“孔子謙也。孔子言我之文章不勝於人，故曰‘吾猶人也’。”而於“莫”字則未予置詞。
“莫”作為否定副詞，作“無”、“不”等義解，確實是其中一大義項，可謂有足夠的旁證。為精審計，茲先將《論語》一書中有關“莫”的其它句例俱摘錄於下：
①子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《里仁》）
②子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”（同上）
③子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也！”（《雍也》）
④（曾點）曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”（《先進》）
⑤子曰：“上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。”（《子路》）
⑥子曰：“微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也！”（同上）
⑦子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！”（同上）
⑧（荷蕢而過孔氏之門者）曰：“鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”（同上）
⑨（孔子）在陳絕糧，從者病，莫能興。（《衛靈公》）
⑩子曰：“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”（《陽貨》）
⑾子貢曰：“賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。”（《子張》）
以上十一條中，“莫”的義項可分為四類：動詞一次第一條，否定副詞“不”或“沒有”七次第三、五、九、十、十一條，代詞六次第二、六、七、八條，“暮”的古字一次第四條。如果用上述四個義項的任何一個去替換題上的“莫”字，其結果必然窒礙難通。因為如何晏解作否定副詞無或不，則於本複句的語法不通。本複句是一個前正後反的轉折複句，前一分句反映出孔子對自己“文”的自豪（非“凡文皆不勝於人”的自謙），如：
“周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。”（《八佾》）
“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《子罕》）
“子貢問曰：‘孔文子何以謂之文也？’子曰：‘敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。’”（《公冶長》）
第一例是孔子對於文化傳統的認同，第二例最足以見出孔子以“文”自居的豪情，最後一例是孔子評人兼自評。
後一分句則體現出孔子對自己“行”的自責，“則”字無疑作為轉折連詞。孔子儘管以“日新”、“參省”自勉，但仍不敢以“躬行君子”貿然自居。而且正是他老人家不斷的“日新”、“參省”才反過來證明他自覺於“躬行君子未為得也”。再說，“子以四教：文，行，忠，信。”（《論語·述而》）“文”赫然居於首位，從《論語》文本看，這並不意味著孔子認為“文”的重要性在“行、忠、信”之上，而是基於他對於自身的嚴格評估，在他看來，“文”只是成為君子的其中一個條件，而他所“參省”的內容也正是“忠”與“信”，如：子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而》）。至於“莫”的其他三個義項，從未有人言及，且也顯然不能作為正解，姑略而不論。
二、釋為推測性連詞，相當於“可能”、“也許”。朱熹《論語集注》：“莫，疑詞。猶人，言不能過人，而尚可及人；未之有得，則全未有得，皆自謙之辭。”釋“莫”為“或許”、“也許”之類的義項，於本複句的文氣能順利貫通，但問題是驗之於先秦典籍，於“莫”字本身的義詮，卻缺少應有的詞源學依據。除《論語》一書外，筆者還查閱了《詩經》、《易經傳》、《孟子》、《莊子》、《荀子》、《韓非子》六部先秦典籍，未發現一處“莫”字作為推測性連詞解釋的句例①。事實上，從漢語史上看，“莫”字作為“或許”等解，已經是宋代以後的事情了（先是口語，然後是文人作品中），這已超出了本文的討論範圍，故不展開。
三、與“文”字合成一詞作聯綿字解讀，相當於“黽勉”、“勉強”。劉台拱《論語駢枝》云：“楊慎《丹鉛錄》引晉欒肇《論語駁》：‘燕、齊謂勉強為文莫’。”② 又，劉寶楠《論語正義》：“夫子謙不敢安行，而以勉強而行自承。猶之言學，不敢居‘生知’，而以‘學知’自承也。”
晉欒肇之說不知何據，所指亦復不知何時，根據現有，可以認為當出於《方言》，楊雄《方言》則云：“侔莫，強也。北燕之外郊凡勞而相勉若言努力者謂之侔莫。”③將《方言》原文與二劉立論相對照，可以看出，《方言》所指為“北燕之外郊”而非“燕齊”，語言差別自然不可以道里計，更不能以北燕外郊之方言去解釋孔子所在的魯國方言或者其時雅語。筆者在《韓非子》中倒是發現了以下兩條資料：
我笑勾踐也。為人之如是其易也，己獨何為密密十年難乎？（《說林下》）
古者黔首悗密惷愚，故可以虛名取也。今民儇詗智慧，欲自用，不聽止。（《忠孝》）
上引《韓非子》中的“密密”和“悗密”，其意義皆相當於今天的“勤勉”。但韓非所在的時、地決定《韓非子》中的材料不能視為本證。而且，孔子的教學語言想來都是雅言，“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也”（《子罕》）。第二，符定一《聯綿字典》收有“文莫”一條④，但是，該條目下所收的唯一一條例子正是本文題上的這一句話，孤證不立論，因而不足為訓。
最後，然而卻是最重要的，即使“文莫”釋為“黽勉”在語音上不成問題，在義理上也會發生前後矛盾，“黽勉”是什麼意思呢？是勤勉努力，那么這與下一分句的“躬行”又有什麼區別呢？二者在邏輯上具有著概念上的同一性，這就相當於說“A吾猶人，A則吾未之有得”，這不是很滑稽嗎？
不是否定副詞，不是推測性連詞，也不是聯綿字。那么會是什麼呢？筆者根據這一分句的內在特徵認為，後一分句僅言“行”，前一分句也就只能言說一種德性：“文”，而“文”和“行”正是孔子語彙中相對比而存在的一對概念，如上引“子以四教：文，行，忠，信。”“行有餘力，則以學文。”（《學而》）正如錢穆先生所說：“孔門論學，範圍雖廣，然必兼心地修養與人格完成之兩義。”⑤根據上述，就可以排除“莫”字可能的實詞解釋，如“德正應和曰莫”⑥ ，又如“莫莫，清靜而敬至也” ⑦，所以只能作虛詞理解。
將“莫”解讀為無實際辭彙意義的虛詞，這一章就很好理解。據筆者研究，《論語》一書中，主語往往是雙音節的，如果碰到一個單音節的，則總是在該單音節實詞之後附加一個助詞⑧，這就是近人姚維銳所說的“一字不成詞則加助語”⑨ 的。如與“莫”字同屬古音明母的“惟”、“維”、“無”、“勿”、“毋”等字，在先秦文獻中就有不少用作句中助詞的語例。如：《尚書·君奭》“迪惟前人光”、《皋陶謨》“百工惟時”、《召誥》“無疆惟休”等句中之“惟”；《詩經·小雅·無羊》“牧人乃夢，眾維魚矣”、《小雅·斯乾》“吉夢維何？維熊維羆，維虺維蛇”等句中之“維”；《大雅·文王》“無念爾祖，聿修厥德”、《論語·子罕》“無寧死於二三子之手”等句中之“無”，“無寧”多作“毋寧”，如莊子語：“與其相濡以沫，毋寧相忘於江湖”；《爾雅》：“勿念，勿忘也。”郭註：“勿念，念也。”邢疏：“勿念，念也。念即不忘也。若《大雅·文王》雲‘無念爾祖’是也。”與本章最切近的要數《中庸》“莫見乎隱，莫顯乎微”之“莫”了，上古“無”“莫”音義全同，《小爾雅》云：“無顯，顯也”。而以下兩句，雖然助詞“惟”的具體意義與本章之“莫”稍異，但其中“惟”在句式結構上起的作用卻與後者最接近，茲錄以備考：
此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？（《孟子·梁惠王上》）
今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。（《孟子·梁惠王下》）
王引之《經傳釋詞》卷十在釋“末”、“無”、“毋”、“亡”、“忘”、“妄”、“罔”、“勿”時，皆列有發聲助詞一目，且列舉了周秦漢典籍中四十餘條語例，而“莫”字與上述諸字同屬古音明母，據此，“莫”作助詞當無問題。
綜上所述，本章之“莫”無實際辭彙意義，只是一個虛詞，其作用是在“文”一字不成詞的語境中，綴在實詞後面，起著舒緩語氣的作用。整句意思除了“莫”字不作解釋外，其它仍從楊伯峻先生的譯註：
孔子說：“書本上的學問么，我同別人差不多。在生活實踐中做一個君子，那我還沒有成功。
作者簡介
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》、《中庸》、《孟子》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》並稱“四書五經”。通行本《論語》共二十篇。
作品出處
《論語·述而篇》選自《論語》第七章。《論語》是記載中國古代著名思想家孔子及其弟子言行的語錄，共四十卷，由孔子的弟子及其再傳弟子編寫，是我國古代儒家經典著作之一，是首創語錄體。漢語文章的典範性也源於此，儒家（在春秋戰國時期與墨家對立）創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》是記錄孔子主要弟子及其再傳弟子關於孔子言行的一部書。
《論語》是孔子及其弟子的對話，以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語。《論語》成書於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主，《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。
作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止；或啟發論辯，侃侃而談；富於變化，娓娓動人。
《論語》是名列世界十大歷史名人之首的中國古代思想家孔子的門人記錄孔子言行的一部集子，成書於戰國初期。因秦始皇-焚書坑儒（雖說是焚書坑儒，但是活埋的其實是一些方士及一些書本），到西漢時期僅有口頭傳授及從孔子住宅夾壁中所得的本子，計有：魯人口頭傳授的《魯論語》20篇，齊人口頭傳授的《齊論語》22篇，從孔子住宅夾壁中發現的《古論語》21篇。西漢末年，帝師張禹精治《論語》，並根據《魯論語》，參照《齊論語》，另成一論，稱為《張侯論》。此本成為當時的權威讀本，據《漢書·張禹傳》記載：“諸儒為之語曰：‘欲為《論》，念張文。’由是學者多從張氏，餘家寢微。”《齊論語》《古論語》不久亡佚。現存《論語》20篇，492章，其中記錄孔子與弟子及時人談論之語約444章，記孔門弟子相互談論之語48章。
