詳細介紹
【原文】
子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
【注釋】
盪：清除，洗滌。
坦蕩蕩：心胸寬廣、開闊、容忍。
戚：在古代的意思形聲。從戉，從尗，尗亦聲。戉(yuè)，斧子。第一個戚是指的斧子，第二個戚是指的斧別人，攻擊別人，小人不是修自身的，是修別人的。
長戚戚：經常憂愁、煩惱的樣子。
【評析】
君子走的是君子之道，君子之道當以修身為要，修身是修自己，不是修別人，把自己修的像一塊海綿一樣的可以容下一切困難，阻力，障礙。這就是君子之道了。容忍的力越高，所修的道也就越高；容納的力越強，修持的境界也越強。
【譯文】
孔子說：“君子心胸寬廣，能夠包容別人；小人愛斤斤計較，心胸狹窄。”
通過以上的對比，我們知道了君子與小人的習性剛好是兩個極端。那些總喜歡對別人指指點點，挑三揀四的人就是小人的某一特性。所以這種人根本聽不進去長者的教誨，本身已是滿身成見，任何勸勉也聽不進去，只裝了一肚子垃圾，還自以為是的不懂裝懂，你說這種人怎么去培養他的君子之道呢。
知道怎么去鑑別君子，小人呢？把握住以下要點，君子志於修身之己道，遠小人之道。
正解
君子坦蕩蕩,小人長戚戚有人解釋《論語》之“小人長戚戚”，是小人常常憂愁驚懼，我認為是錯解。
翻一翻朱夫子《論語集注》，小人役於物固多憂戚。豈僅役於常人所謂“物”哉？此物乃欲，小人常常逆理而行，多尋蹊徑，為名為利為欲牽行，所謂行險僥倖，患得患失耳，此乃小人之憂戚也。
君子處世以道義而行，決事循理而迎刃而解，坦然舒泰情狀矣，此所謂君子之坦蕩蕩也。
若如些許人解“小人常常憂戚恐懼”，而君子常常憂戚於道之不行，恐懼於社稷之不保，哀憫於民生之艱虞，豈非是君子常戚戚耶？
行險僥倖，患得患失，才是小人之戚戚！
倒是一些惡霸，或者是大佬，肆無忌憚，氣勢如虹，一副舒泰相。
人有不同的精神境界，這是不同的精神家園。在精神生活中，每個人就住在自身境界的家園中，是好是壞，是舒服是不舒服，他都必須有這么一個家園，“搬家”是不可能的。纖巧勢利的人，要受用那種專心努力、得失無深掛懷的人心理生活的爽朗豁達，無論如何也做不到。
人的外在生活，最顯赫的，無非是勢利、名聲。但有勢、有利、有名，並不一定心理舒適快樂。
享受“其臥徐徐(睡得安安穩穩)，其覺于于(醒來逍遙自得)”的心理快適，需要另有一套本領，另有一種造詣。享受自己的心理生活，總的來說，需要內心充實(古人所謂“中實”)，即在道德、人格、知識、趣味、情感等方面，比較完善，有一定質量，達到一定境界。只有這樣，才能有正確的自足感。有正確的自足感，才能避免無節制地被外界事物刺激和騷擾，從而建立一個和諧殷實的精神之“家”。要達到內心充實(中實)，具體依靠下述三個方面：
一、敬業精神。心情寬舒坦蕩，並不只是像曾子那樣一味向內自省自修，也不只是像莊子那樣一味委棄世事。最正確的是：需要“但問耕耘，無論收穫”，突出
工作過程的投人，而不一味患得患失於工作結果；突出自己專心盡力，而不一味去攀求外在的憑藉。這樣，自然會對工作本身產生愛戀之情。有所愛戀就能使生活有意義。生活有意義的人，心理自然充實。所以說，“君子以敬業為本。”
二、知命態度。康有為認為：有關心理憂愁和快樂的道理，知不知命一句話可以說盡。君子不強求天生的東西(如出身、智愚等)，不抱怨命運，遇到困難，像遇到平常事一樣，所以無論在什麼時候，都能自得其樂。如果學有所成，對自然和社會的規律有所發現，心情就更加泰和。可見，知命態度是心情坦蕩的必要條件之一。
三、排除妄心和私慾。世界上最折磨人的東西，是人自己的欲望，尤其是那種非分之想。現實生活中，種種得失利害對人的刺激，無時無刻不在發生，如果欲望太盛，這種種刺激每一次就都特別尖銳。康有為說：人為一己私慾所系縛，被外物顛倒役使，成天患得患失．剛從這件東西的追求中解脫出來，又跌人到那件事的營求中，就沒有一刻可以安寧。
別解
子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。” 孔子說：“君子心胸寬廣坦蕩，小人經常心緒不寧。” 君子光明磊落，不憂不懼，所以心胸寬廣坦蕩；小人患得患失，忙於算計，又每每庸人自擾，疑心他人算計自己，所以經常陷於憂懼之中，心緒不寧。”
孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”、“君子不憂不懼”、“內省不疾，夫何憂何懼?”意思說：君子心地平坦寬廣，小人經常侷促憂愁。君子不憂愁，不畏懼，自己問心無愧，有什麼值得憂愁和畏懼的呢?孔子還非常厭惡怨天尤人的情緒，他說：“在邦無怨，在家無怨。”“不怨天，不尤人。”“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”意思是說，無論在什麼崗位都不能產生怨氣，要開朗積極樂觀。就是生活困難，吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊做枕頭，也有著樂趣。
