基本信息
佛全稱佛陀、佛馱、休屠、浮陀、浮屠、浮圖、浮頭、沒馱、勃陀、馞陀、步他。意譯為覺者、知者。 不應把佛理解成神通廣大的神仙，佛者覺也。即得到了大智慧，將宇宙、三界萬物（欲界、色界、無色界）諸相均看透者就是佛。佛和漢語中的“聖”、“賢”等詞有相近之處，但漢語中的“聖”“賢”等詞尚不足以形容佛的覺悟和修行，所以創造了“佛”這個辭彙。此外在空間和時間上都有無量無邊的佛。如時間上，過去有燃燈佛，迦葉佛等無量諸佛，現在有阿彌陀佛，藥師佛等無量諸佛，未來有彌勒佛，樓至佛等無量諸佛；空間上，我們這個世界的佛是釋迦牟尼佛，東方有阿閦鞞佛等無量諸佛，西方有無量壽佛（即阿彌陀佛）等無量諸佛，北方有不空成就佛等無量諸佛，南方有寶生佛等無量諸佛，還有上方、下方、東南方、西南方、東北方、西北方都有無量無數無邊的佛。以上的十個方位包含了所有的空間，統稱十方或四維上下（六方)。
相關詞組
源自《現代漢語詞典》•第6版•商務印書館佛光：名①佛教徒指佛帶來的光明：～普照。
②佛像頭上的光輝。
③山區的一種自然景象，在與太陽相對方向的雲層或五霧層上呈現圍繞人影的彩色光環，由光線通過雲霧區的小水滴經衍射作用而形成。
佛號：名佛的名號，特指信佛的人念的“阿彌陀佛”名號：口誦～。
佛龕：名供奉佛像的小閣子，多用木頭製成。
佛門：名指佛教：～弟子|～規矩|皈依～。
佛學：名指有關佛教及其研究的學問：～院。
佛祖：名佛教徒指佛和開創宗派的祖師，也專指釋迦牟尼。
解釋釋義
佛
著名學者觀同書法眾生皆可成佛
昔日釋迦牟尼佛在菩提樹下成道時曾說：“奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”由此明確了一切眾生皆具佛性，皆可成佛。並在臨涅盤時又強調，一切眾生悉有佛性，一闡提和聲聞、辟支都當得成大覺佛果。釋迦牟尼
佛佛陀十號
佛(一)如來（梵Tathāgata），音譯多陀阿伽陀，無有虛妄，名如來。謂乘如實之道而來，而成正覺之意。如來之義有三：謂法身、報身、應身也。《金剛經》云：“無所從來，亦無所去”。此法身如來也。《轉法輪論》云：“第一義諦名如，正覺名來”。此報身如來也 《成實論》云：“乘如實道，來成正覺”。此應身如來也。
(二)應供（梵arhant），音譯阿羅漢。名應供，意指應受人天之供養。應供謂萬行圓成，福慧具足，應受天上人間供養，故號應供。
(三)正遍知（梵samyak-sambuddha），音譯三藐三佛陀，知法界名正遍知，能正遍了知一切之法。正遍知(亦名正等覺)，謂具一切智，於一切法無不了知，故號正遍知。以一切法平等，開覺一切眾生成無上覺，故號正等覺。
(四)明行足（梵vidyā-caraņa-sampanna），具三明（天眼明、宿命明、漏盡明），名明。身口意業正真清淨，於自願力一切之行，善修滿足，名行足。明行足，即天眼、宿命、漏盡三明及身口意之行業悉圓滿具足。
(五)善逝世間解（梵sugata），妙去，名善逝。跟“如來”相對，去而不去，不去而去，乃為善去（逝）。乃以一切智為大車，行八正道而入涅盤。善逝者，即妙往之義也。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，趣證佛果，故號善逝。
世間解（梵lokavid），知國土眾生，名世間解。了知眾生、非眾生兩種世間，故知世間滅及出世間之道。世間解者，謂對世間出世間因果諸法，無不了解也。
(六)無上師（梵anuttara），無與等，名無上士。如諸法中，涅盤無上；在一切眾生中，佛亦無上。無上士者，謂業惑淨盡，更無所斷。於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號世間解無上士。
(七)調御丈夫（梵puruşa-damya-sārathi），調他心，名調御丈夫。佛大慈大智，時或軟美語，時或悲切語等，以種種方便調御修行者（丈夫），使往涅盤。
調御丈夫謂具大丈夫力用，而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染得大涅盤。故號調御丈夫。
(八)天人師（梵śāstādeva-manuşyānām），為眾生眼，名天人師。示導眾生何者應作何者不應作、是善是不善，令彼等解脫煩惱。天人師謂非獨與四眾為師，所有天上人間魔王外道釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。(四眾者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也。)
(九)佛（梵buddha），知三聚，名佛。(三聚者，正定聚、邪定聚、不定聚也)，即自覺、覺他、覺行圓滿，知見三世一切諸法。佛梵語具雲佛陀，華言覺。謂智慧具足，三覺圓滿，故號為佛。(三覺者，自覺、覺他、覺行圓滿也。)
(十)世尊（梵bhagavat）具玆十德，名世間尊。即具備眾德而為世人所尊重恭敬。世尊謂以智慧等法，破彼貪嗔痴等不善之法，滅生死苦，得無上覺。天人凡聖。世間出世間，鹹皆尊重，故號世尊。
此外，諸經論中亦有僅列舉十號者，即將世間解、無上士合為一號，或將佛、世尊合為一號，或將無上士、調御丈夫合為一號等諸說。
思想
諸惡莫作 眾善奉行 自淨其意 是諸佛教
十善業道
佛一、不殺生而慈心於仁
——殺是殺害，生是生命，不殺害眾生之生命，名為不殺生。即對一切眾生，應一視同仁，勿殘殺加 害。因為佛教主張佛性平等，提倡慈悲救世，故釋尊以平等慈悲教義，為被殺害的眾生呼援，指示眾生皆有佛性，故不能殺。而孟子也曾說：“聞其聲，不忍食其 肉。”他不言佛性，也是出於仁愛，而憐憫被殺害的眾生。由此看來，能慈心於仁，無殺害生靈，生命界則可盡其天然，爭鬥仇恨的事，便可消滅，天下豈不太平？
二、不偷盜而義利節用
——偷謂詐欺潛竊，盜謂強劫豪奪。不偷竊強奪人家的財物，叫做不偷盜。因為一切事物，主權轉移， 必依正義，不與取而取，非分取而取，無功而取，都是偷盜的行為。能資生活而遂欲望叫做“利”，致利於合宜叫做“義”。知利己而須利人，利人即利己，自利利 他，叫做“義利”。人人行義利，節儉日用，奉養父母，維持家庭生活，樂其天倫，與朋友金錢往來而能守慎，則無偷盜之事發生，社會既可安寧，個人與家庭也能 得到幸福。
三、不邪淫而貞良守禮
——即正式結合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫慾，即名邪淫。能端正男女間之欲情，叫做不邪淫，也就是貞良守禮。亦即組織家庭之後，夫婦須相敬如賓，不有其他淫亂行為，便能和睦相處，成為美滿家庭。
四、不妄語而誠實無欺
——以術愚人，以言詐人，喜說謊話，是說不是，不是說是，叫做妄語。不妄語就是說話誠實，不說虛偽誑騙的話。如能遠離妄語，便能做到誠實不欺，則父母、兄弟、親屬、朋友，以及人事的接觸，彼此都能互相信任，實為得樂之道。
五、不兩舌而無爭是非
——不兩舌即是不搬弄是非，不離間他人感情。世人不修口業，常有兩舌之患：所謂病從口入，禍從口出，兩舌災禍，可導致無風生浪，是非煩惱，擾亂身心，甚至動武傷人，實為殺人不見血之罪魁。苟能遠離兩舌，說正直話，豈有是非之爭端？
六、不惡口而出言慈和
——不惡口即是不說粗惡毀辱他人的話，及不咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經云：“犯惡口者，當受畜生果報。”故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛。
七、不綺語而言說有禮
——所謂綺語，即花言巧語，輕浮無禮，說不正經的話，導人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以為 取樂，都叫做綺語。說此綺語者，不惟無益自己，且能加害他人，業報所在，死墮惡道，生而為人，永遭輕賤。故要說合於禮儀，不乖違真實的正經話，便叫做不綺 語。如能遠離綺語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴威儀，也必為人敬仰。
八、不慳貪而慈心舍施
——自己的財物不肯施人，叫做“慳”，他人的財物，但欲歸我，叫做“貪”。慳貪的人追求財、色、 名、食、睡五欲，莫知所止，便會造出種種罪業，故要遠離慳貪，不慳吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把謀生得宜的錢財，用以奉養父母，教育子女，家庭費 用外，對於貧病孤苦者，能給與同情慈濟，或捐助社會福利事業，即是慈心舍施，經云：“能舍施者，可得富貴。”但不可有貪，佛陀說“貪多業亦多，取少業亦 少，萬般苦惱事，除貪一時了。”人生因貪而受苦，因貪而違法亂紀，危害他人社會，佛教乃勸人慈心舍施，以對治慳貪。
九、不嗔恚而慈忍積福
——嗔恚即遇事不順，埋恨於心，發怒於形。甚至脾氣爆發，可導致殺害災禍。常人說：“火燒功德 林”，這話是說一個人無論做多少善事，嗔恚之火一發，動怒於人，以至動武打鬥，發生種種不幸，因此曾做過的善事功德，便被它燒得淨光。故要以慈悲容忍對治 嗔恚，即所謂“忍字上面一把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過後方知忍為高。”故要勤修慈悲忍辱美德，以遠離嗔恚過患，是名不嗔恚，即可成就自利利 他大事業。
十、不愚痴而多聞增智
——愚痴是無明，迷昧，沒有智慧，對事理無所明了，不能辨別是非，不信因果法則，固執邪見，無正見正信，胡作亂為。如能接受佛陀教育，增進智慧，便可導入正見，做個事理明白的善人。佛經說，修般若慧以對治愚痴，使令遠離邪見，是名不愚痴。
四聖諦
苦集滅道，四諦法門（一）“苦諦”：人間約有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，沒有人能逃避的，還有“愛別離苦”，越喜歡的人，偏偏要別離。“怨層會苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的東西，越不能得到。還有“五陰熾盛苦”，五陰即色受想行識所引起的種種煩惱痛苦。
苦字還分有三苦：即苦苦、壞苦、行苦。（1）苦苦：是窮人苦，如有病而無錢買藥，屋漏又兼連夜雨，父母死亡而無錢買棺埋葬，這都是屬於苦中之苦。（2）壞苦：是富貴人的苦。好像家破人亡，遇盜賊劫盡金銀財寶。（3）行苦：既沒有貧窮之苦，又無富貴之苦，但人人還免不了行陰之苦。即是遷流不息，從少而壯，從壯而老死，念念不停，這也是一種苦。
苦字又分三界之苦，即五趣眾生有“苦苦”，苦中之苦。天趣眾生，即三禪天以下，為“壞苦”，即在天雖是享樂，但福樂終有享盡之日，樂極悲生是為壞苦。四禪天以上為“行苦”。雖是苦樂雙亡，但還要受行陰遷流之苦。以上是略釋四諦之苦諦。
（二）“集諦”：是世間煩惱苦因。粗細煩惱，聚集在眾生心中，而生出我執，分別計較，因此造 種種惡業，而招生死苦果。若無集諦煩惱苦因，當然沒有生死苦果。
（三）“滅諦”：是出世間涅盤樂果，即二乘所證的方便有餘土。所以佛說：要斷盡集諦才能證滅諦。
（四）“道諦”：是出世間道品樂因，共有三十七品：即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和依八正道。四諦中此諦最重要，若能修道，自然斷煩惱苦因，滅生死苦果，而證涅盤樂。
聲聞雖然悟道，可是有悟的深，有悟的淺，有悟的究竟，有悟的不究竟。一樣的悟，而悟的程度不同。他們修的法，就是苦、集、滅、道四種法。苦，觀一切都是苦，有三苦和八苦。因為他們知道斷集、慕滅、修道，有連帶的關係。由苦而生煩惱，既然有煩惱，就要把它斷了。怎么斷呢？要斷見惑、思惑所積集的煩惱。要羨慕涅盤法，就是常樂我淨，所謂「涅盤四德」。如何從生死此岸，經過煩惱中流，達到彼岸呢？必須三十七道品才可以成功。
十二因緣
什麼叫做十二因緣呢？一、無明，二、行，三、識，四、名色，五、六入，六、觸，七、受，八、愛，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。
什麼是無明？就是無所明了，什麼也不明了。無明究竟是什麼？較文雅的說，就是愚痴；若往顯明露骨來說，就是淫慾心。譬如男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若問他（她）為什麼要追求？或會回答：因為他（她）漂亮或英俊，所以我愛他（她）。再問：為什麼要愛他（她），哪個地方可愛？問來問去，他（她）也不知道。既然不知道，還要去追，這就是無明，也可以說莫名其妙。在莫名其妙之情形下，還要往裡鑽。為什麼？因為人是色慾而生，所以還要色慾而死。古人說：“生我之門死我戶，幾個甦醒幾個悟？夜來鐵漢自思量，成佛作祖由人做。”無論成佛或做祖師，都是由人所修成的。所以人是怎樣生來的，就怎樣死去。所謂“如是而生，如是而死”，不願斷絕輪迴、不願截斷生死流。反而願順流而生，不願逆流了生死，所以有無明。有了“無明”之後，就有“行為”。什麼行為？就是男女的性行為。因為不明，就要造業，就要顛倒。顛倒之後，就有這種問題發生。發生之後，就有了“識”。有“識”（父母精血成的胎兒）之後，便有“名色”（名是心理，色是生理）。有了“名色”之後，便生“六入”（眼耳鼻舌身意）。六根具全，十月期滿，出生於人間，便有“觸”的感覺，能分別冷暖軟硬。有了感觸之後，便生領“受”作用，在順境曉得快樂，在逆境曉得痛苦，隨時隨地生起“愛憎”的感情。有了“領受”之心，便生一種愛心。有了愛心，就生出自私心，要占為己有。人貪戀財貨女色，而生出種種的欲望。有了愛心，乃想盡方法，把它取來，歸為己有。為達到目的，不擇手段。因此，盡造不清淨的身口意三業。因為造了業，就有受生的果，繼續而有來生。有了來生，又有老死。眾生都是這樣接接連連不能斷，糾纏不清，無法離開生死輪迴。欲想離開生死，首先要斷無明。無明徹底解決，其它十一個因緣就不會相生，這才真正斷了生死。修行人，要斷欲去愛，才能解決這些問題，才能了生脫死。否則的話，修到盡未來劫，也不能了生脫死。把根本無明破了，就是斷淫慾。這時沒有慾念，沒有煩惱，即得解脫。修道人切記！不要和任何人有染污的因緣，這樣會糾纏不清，令你墮落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃飯自己飽，不能依靠任何人。當然善知識還是需要來指導，指示正路。否則，盲修瞎煉，無有是處。修道人，要忍人所不能忍的事，要讓人所不能讓的物，要吃人所不能吃的飯，要穿人所不能穿的衣。總而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守規矩。如果不持戒。不守規矩，那就不是一個修道人。 《大經》上說：十二順緣無有二相，下智觀者得聲聞菩提，中智觀者得緣覺菩提，上智觀者得菩薩菩提，上上智觀者得佛菩提；
六度
六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）。布施度慳貪；持戒度毀犯；忍辱度嗔恚；精進度懈怠；禪定度散亂；般若度愚痴。
布施度慳貪，我們學佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施給我，而是我時時要布施給人，不是你布施啦！你布施啦！你布施給我，而我不布施給你，不是這樣。所以行布施，不一定要人家來向我化緣，我才布施，我看見有甚么困難的人，都應該幫助他們，這叫財施；又看人不懂得佛法，很飢餓似的，我們套用佛法來布施給他們，令他們明白佛法，這叫法施；或者見人驚恐，無依無靠時，我們能幫助他，把他的恐懼解除，這叫無畏施。所以要知道布施能破除慳貪，我們甚么都捨不得，捨不得幫助人，只願意人幫助你，這就是慳貪。你若不去行布施，就破不了慳貪，你越慳貪嘛！你就越要舍，把慳貪給破了，把它給度了，慳貪就生大慚愧，慳貪鬼就跑了。
持戒度毀犯，持戒就是守規矩，也就是叫人規規矩矩，諸惡莫作，眾善奉行。這和布施差不多，布施是儘量布施給人，就是眾善奉行，持戒則更要諸惡莫作，若你去布施，然後還要殺人、放火、打劫，也沒有用。你若說，我劫富濟貧，打劫有錢人來幫助窮人，那是不可以的。必須諸惡不作，不做一切惡，奉行一切善，止惡防非，把不對的地方都改了，對的地方儘量去擴展它，令它發揚光大，時時都有正念，這是持戒的大略意思。持戒就是守規矩、守法律，在家庭不要和人爭吵；在國家社會，也要守規矩；在世界上不要妨礙其他的人，這就是持戒。
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我們的脾氣，脾氣和嗔恚屬火，忍辱屬水，水性柔和，火性暴燥。我們發脾氣，無明火起三千丈，把初禪天都燒得受不了，所以我們要修忍辱。談到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。要學彌勒菩薩，肚子大，吃得很胖，心裡甚么也沒有，他是本來無一物，何處惹塵埃？所以笑口常開，常常歡歡喜喜的，他就是修忍辱功夫。我們修忍辱功夫要學彌勒菩薩，不是故意表現出笑，那是奸笑，不是真笑。心裡有一種嗔恨，很奸，很狡猾的，明的裝人；暗的就裝鬼，學佛法的人，這是最要不得的。無論在甚么時候，甚么場合都要真，不要戴著假面具，這才是佛教徒的本來面目，你盡戴著假面具去欺騙人，結果還是自己吃虧。雖然這在社會上是行得通，因社會上差不多都是這個樣子，互相欺騙，你沒真心話對我講，我也沒真心話對你講。在佛教里，我們要坦白直率，一就是一，二就是二；對就對，不對就是不對，不能明明不對的，還要狡辯一下，把過錯推到旁人身上，那就錯了。你不坦白，不真誠，菩薩是不歡喜的，所以我們學佛的人，一定要拿出真心來，拿出誠心來，時時刻刻都要實實在在，老老實實的，真真實實的，不要有絲毫的虛偽存在。譬如說，我修忍辱，雖也表示一個歡喜的樣子，但這是假的，不是真的，裡面氣得不得了，忍也忍不住，甚至心想殺人，面上還是現出很友善的態度，這是錯的，這不是忍辱，這是狡猾奸詐。
精進度懈怠，不是說我修行了，我精進了，我念經、我念佛、我拜佛了，常常登報紙表示我怎樣修行，不是如此。精進是要你自己身也精進，心也精進，時時不懶惰，時時不自欺，時時必恭必敬，如對佛天，如臨師表，要這樣不自欺叫精進。時時都念茲在茲來修行佛法，不是修行佛法時，正在拜佛，一回頭就罵；或者一回頭就拿把刀殺人，那不是精進，那還是在那兒盡做一些假的。
禪定度散亂，為甚么我們要修禪定，就是我們太散了，浪費很多精神，很多汽油都浪費掉。我們眼睛看，耳朵聽，鼻子嗅，舌頭嘗，身覺觸，意緣法，這都是向外散。你的精神向外散，就是散亂，散亂要怎么辦呢？就要修禪定。禪定就是坐在那兒把你的心沉靜一下，好像一碗渾水，放在一個地方不動，塵土就沉到底下，從上面一看，就看到底。這樣能從上面看到底就是智慧光明現前；渾濁的時候，就是愚痴，是無明在那兒擾亂得你甚么都不知道。所以我們修禪定，就是要生長智慧，你有了定，就發智慧；發慧就得到般若，般若就是智慧，就不會做愚痴的事情。為甚么人盡做犯法的事呢？就因為太愚痴，所以不知道往正當的做，我們要是不愚痴，就是有智慧。六度簡單說明如此，如要詳細說，盡未來劫也說不完六度的法門。
現在講萬行，萬行是言其行門之多，實在講來不止萬行，行門有無量無邊那么多，萬行就是我們修行的法門。我們所修的是善法，不是惡法，善法有很多很多，數不盡、說不完那么多，總括起來是萬行，也就是我們修行的人，‘勿以善小而不為，勿以惡小而為之’，就是種種善事都要去做，種種惡事都不要做，就像持戒那樣，諸惡莫作，眾善奉行。既然是眾善，就不能說出一定的數目，要是說少一點也不對；說多了嘛！也不知道多少，所以叫萬行。
所謂六度萬行，不是向外去找，要向裡面去找，從你自性里先做，從自性上用功夫。拿布施來說，我們眼睛看東西，不要那么貪而無厭，眼睛不貪了，就是布施了，就把眼睛這個賊度了。鼻子不應貪香與不香，你持盜戒，不偷盜，但你的鼻子很容易偷東西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告訴人一聲：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？’只覺得這香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子這個賊，就是偷東西，不持戒，犯了盜戒。耳朵喜歡聽音樂，歡喜聽好的聲音，聽好的聲音就生歡喜心；聽不好的聲音就生嗔恨心，人家罵你一句，心裡就生嗔恨，沒有忍辱的功夫，沒有把耳朵的賊度了。精進度懶惰，舌頭不要在吃東西的時候才用，到講法時就躲懶偷安，吃東西精進，講是非也精進，講正經事，就不願意講，這就是懶惰，那精進，不是正精進。你若是能正精進，就可以把舌頭的毛病度了。身體本來應該常常靜的，不應流動，可是你總是東跑西跑，南跑北跑，真正修禪定的功夫，就要把身體多跑的散亂收回來。意念里要是有智慧，就不會愚痴，把你的愚痴給度了。所以六度也可以說是度你的六賊，把眼耳鼻舌身意六賊度得聽話了，那你再也不打妄想，甚么妄想都沒有，便是六度萬行圓滿了。
九識
佛者，覺也，眾生的覺識，求樂而避苦、求安而避危，細說有九識：
1. 眼識：眼觀色，喜美麗、厭醜陋。
2. 耳識：耳聽聲，喜悅耳、厭刺耳。
3. 鼻識：鼻聞香，喜香氣、厭臭氣。
4. 舌識：舌嘗味，喜好吃、厭難吃。
5. 身識：身感觸，喜舒適、厭難受。
6. 意識：意緣法，喜順意、厭逆意。
7. 分別識（末那）：對前“六識”起分別而取捨，喜愛的則貪念、厭惡的則嗔恨，得到喜愛的就樂，失去喜愛的就苦，得到厭惡的就苦，逃離厭惡的就樂，多數眾生在這苦與樂中輪迴。
8. 藏識（阿賴耶）：對貪、嗔的貯藏記憶，即成“業”，業有善業、惡業，所謂“三尺頭上有神明”，是指善惡行為都由藏識記憶。眾生的習性由此生，也是輪迴的種子，所謂善惡有報，指藏識中善惡的種子在因緣成熟時會顯現，就象種子遇到合適的環境就會生根發芽。
9. 清淨識（庵摩羅）：覺識的本來面目，不垢不淨，不增不減，不生不滅，是諸佛的境界，它超越了苦與樂，所以不在苦樂中輪迴。釋迦牟尼佛大徹大悟後說：一切眾生皆俱如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。眾生只要回到清淨識，即是成佛。
雖然細說分九識，實則九識即一心，一切眾生從中生，諸佛菩薩從中成。
《心經》中說：識即是空，空即是識。空是本體，識是眾生遇境起心動念產生的假象；如同水是本體，波是水動盪起伏產生的假象。
若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
心生則種種法生，心滅則種種法滅。
