魏晉南北朝的文化
魏晉南北朝在中國歷史上有過一個長期的混亂時代。這時期的哲學主要有兩大派，一是以“玄學”為代表的唯心主義，一是以“無君論”和“神滅論”為代表的唯物主義。這一時期的宗教相當發展，也主要有兩種，一為佛教，一為道教。
東晉統治階級提倡信仰佛教，西域的許多僧侶東來，中國人西去求教的也不少。名僧法顯曾到古印度求法，帶回大量經典。他所著的《佛國記》，漢名《法顯傳》一書，是極重要的歷史文獻。當時的名僧還有佛圖澄、釋道安、慧遠等。隨著佛教勃興，佛寺建築大為發展，木塔、磚塔也就在南北朝時代興建。
敦煌千佛洞伴隨佛教而來的信奉宗教的繪畫藝術、人物肖像畫出現了繁榮的新面目，雕刻藝術就是這一時期的重大成就。北魏開始開鑿的敦煌千佛洞、炳靈寺石窟、麥積山石窟、雲崗石窟和龍門石窟等，都被稱為中國藝術的大寶庫。東晉顧愷之等人的繪畫及繪畫理論都有極高的成就，現有顧愷之的摹本《女史箴》，是我國文化的珍品。王羲之父子的書法以及當時的音樂、戲劇等都有很大的成就。
魏晉南北朝的園林藝術
魏晉南北朝時期的著名畫家謝赫在《古畫品錄》中提出的六法，對我國園林藝術創作中的布局、構圖、手法等，都有較大的影響。他的六法其一是“氣韻生動”，“氣韻”是一幅畫的總的藝術效果和它的藝術感染力。所謂“氣韻生動”，就是要求一幅繪畫作品有真實感人的藝術魅力。
其二是“骨法用筆”，即繪畫的造型技巧。“骨法”一般指事物的形象特徵；“用筆”指技法，用墨“分其陰陽”，更好地表現大自然的陰陽明晦、遠近疏密、朝幕陰晴，以及山石的體積感、質量感等。下筆之前要充分“立意”，作到“意在筆先”，下筆後“不滯於手，不凝於心”，一氣呵成，畫完後又能作到“畫盡意在”。
其三是“應物象形”，即物體所占有的空間、形象、顏色等。
其四是“隨類賦彩”，即畫家用不同的色彩來表觀不同的對象。我國古代畫家把用色得當和表現出的美好境界，稱為“渾化”，在畫面上看不到人為色彩的塗痕，看到的是“穠纖得中”，“靈氣惝恍”的形象。我國山水畫家在色彩運用上的這種“渾化”的境界，與我國園林藝術中的建築、綠化、山水等色彩處理上的清淡雅致等要求是一脈相承的，但自然中的景色入畫，畫的色彩是不變的，而園林藝術的色彩卻可以隨著一年四季，或一天內早中晚的變化而變化，這是園林與繪畫的不同特點，也是繪畫達不到的。
其五是“經營位置”，即考慮整個結構和布局，使結構恰當，主次分明，遠近得體，變化中求得統一。我國歷代繪畫理論中談的構圖規律，疏密、參羨、藏露、虛實、呼應、簡繁、明暗、曲直、層次以及賓主關係等，既是畫論，更是造園的理論根據。如畫家畫遠山則無腳，遠樹無根，遠舟見帆而不見船身，這種簡繁的方法，既是畫理，也是造園之理。園林中的每個景點，猶如一幅連續而不同的畫面深遠而有層次，“常倚曲闌貪看水，不安四壁怕遮山”。這都是藏露、虛實、呼應等在園林建築中的套用，宜掩則掩，宜屏則屏，宜敞則敞，宜隔則隔，抓住精華，俗者屏之，使得咫尺空間，頗能得深意。
其六是“傳移模寫”，即向傳統學習。
從魏晉開始，南北朝的園林藝術向自然山水園發展，由宮、殿、樓閣建築為主，充以禽獸。其中的宮苑形式被揚棄，而古代苑囿中山水的處理手法被繼承，以山水為骨幹是園林的基礎。構山要重岩覆嶺、深溪洞壑，崎嶇山路，澗道盤紆，合乎山的自然形勢。山上要有高林巨樹、懸葛垂蘿，使山林生色。疊石構山要有石洞，能潛行數百步，好似進入天然的石灰岩洞一般。同時又經構樓館，列於上下，半山有亭，便於憩息；山頂有樓，遠近皆見，跨水為閣，流水成景。這樣的園林創作方能達到妙極自然的意境。
金谷園圖軸魏晉南北朝時期，是中國古代園林史上的一個重要轉折時期。文人雅士厭煩戰爭，玄談玩世，寄情山水，風雅自居。豪富們紛紛建造私家園林，把自然式風景山水縮寫於自己私家園林中。如西晉石祟的“金谷園”，是當時著名的私家園林。石祟，晉武帝時任荊州刺史，他聚斂了大量財富廣造宅園，晚年辭官後，退居洛陽城西北郊金谷澗畔之“河陽別業”，即金谷園。據他自著《金谷詩》：“余有別廬在金谷澗中，或高或下。有清泉茂林，眾果竹柏藥草之屬，田四十頃，羊二百口，雞豬鵝鴨之類莫不畢備。又有水礁魚池土窟，其為娛目歡心之物備矣”。晉代著名文學家潘岳有詩詠金谷園之景物，說明石祟經營的金谷國，是為老年退休之後安享山林之樂趣，並作為吟詠作樂的場所。地形既有起伏，又是臨河而建，把金谷澗的水引來，形成園中水系，河洞可行遊船，人坐岸邊又可垂釣，岸邊楊柳依依，又有繁多的樹木配置，養雞鴨等，真是遊玩、吃喝皆具了。
北魏自武帝遷都洛陽後，大量的私家園林也隨之經營起來。據《洛陽伽蘭記》記載：“當時四海晏清，八荒率職……。於是帝族王侯、外戚公主，擅山海之富、居川林之饒，爭修園宅，互相競爭，祟門豐室、洞房連戶，飛館生風、重樓起霧。高台芸榭，家家而築；花林曲池，園園而有，莫不桃李夏綠，竹柏冬青”。“入其後園，見溝讀賽產，石蹬碓堯。朱荷出池，綠萍浮水。飛梁跨閣，高樹出雲。”
從以上的記載中可以看出，當時洛陽造園之風極盛。在平面的布局中，宅居與園也有分工，“後園”是專供遊憩的地方。石蹬碓堯，說明有了疊假山。朱荷出池，綠萍浮水。桃李夏綠，竹柏冬青的綠化布置，不僅說明綠化的樹木品種多，而且多講究造園的意境，也即是注意寫意了。
私家園林在魏晉南北朝已經從寫實到寫意。例如北齊庚信的《小園賦》，說明了當時私家園林受到山水詩文繪畫意境的影響，而宗炳所提倡的山水畫理之所謂“堅畫三寸當千仞之高，橫墨數尺體百里之回”，這成為造園空間藝術處理中極好的借鑑。
自然山水園的出現，為後來唐、宋、明、清時期的園林藝術打下了深厚的基礎。
佛教與佛寺叢林
杭州·靈隱寺自從北魏奉佛教為國教，更是大建佛寺。《洛陽伽蘭記》記載，從漢末到西晉時只有佛寺四十二座，到北魏時，洛陽城內外就有一千多座，其他州縣也建佛寺。到了北齊時全國佛寺約有三萬多所，可見當時佛寺的盛況。
在佛教興盛時代，因為魏朝提倡和宣傳與信仰的關係，帝王貴族豪華宮殿建築也大量地用在佛寺建築上，因此佛寺建築都裝飾得華麗和金碧輝煌，與帝王的宮城一樣豪華和大氣派。
佛教建築在總的布局上，有供奉佛像的殿宇和附屬的園林部分，這和私家園林居住與園林部分類似，因此構成佛寺園林。
佛寺園林的建造，都需要選擇山林水畔作為參禪修煉的潔淨場所。因此，他們選址的原則是：一是近水源，以便於獲取生活用水；二是要靠樹林，既是景觀的需要，又可就地獲得木材；三是地勢涼爽、背風向陽和良好的小氣候。具備以上三個條件的往往都是風景幽美的地方，“深山藏古寺”就是寺院園林慣用的藝術處理手法。
泉州·開元寺這種佛寺園林建築即使在城市中心地段，也多採用樹木綠化來點綴，創造幽靜的環境，而在近郊的佛寺建築總是叢林培植，花木取勝。如今保存完好的佛寺建築，如泉州的開元寺，是一座規模宏大的千年古剎，它是由佛教建築與塔組成的寺院叢林。當時最大的寺院，應推建康(今南京)的同泰寺(今雞鳴寺)，杭州的靈隱寺和蘇州的虎丘雲岩寺、蘇州北寺塔等，皆在此時陸續興建。
佛寺園林不同於一般帝王貴族的苑囿。寺院叢林已經有了公共園林的性質。帝王臣貴各造范囿宅園，獨享其樂，而窮苦的庶民百姓，只有到寺院園林中去進香遊覽。由於遊人多，求神拜佛者都願施合，這又從經濟上大大促進了我國不少名山大川，如廬山、九華山、雁盪山、泰山、杭州的西湖等的開發。
皇家園林
北魏宮城平面示意圖芸林苑在洛陽城內北偏東，漢之舊苑：“景初元年(公元237年)……帝愈增祟宮殿，雕飾樓閣，取白石英及紫石英五色大石子太行谷城之山，起景陽山於芸林之園。樹松竹草木，捕禽獸以充其中。於是百役繁興，帝躬自掘土，率群臣三公以下莫不居力”(《魏春秋》)。擴建芸林苑時皇帝也親自率百官參加，可見芸林苑是重要的一座皇家園林了。
“青龍三年(235年)……於芸林苑中起陂池，楫棹越歌。又於列殿之北立八坊，諸才人以次序處其中……。自貴人以下至尚保及給掖庭灑掃習技歌者各有數千。通引水過九龍殿前為玉片綺欄。蟾蜍含受，神龍吐水，使博士馬均作司市東水轉百戲。歲首建巨獸，魚龍曼延，弄馬倒騎備如漢西京之制……。景初元年起土山於芸林宛西阪，使公卿群僚皆負土成山，樹松竹雜木善草於其上，捕以禽獸置其中”。(《魏略》)
芸林苑可以說是仿寫自然，人工為主的一個皇家園林，園內的西北面以各色文石堆築為土石山，東南面開鑿水池，名為“天淵池”，引來谷水繞過主要殿堂前，形成園內完整的水系。沿水系有雕刻精緻的小品，形成很好的景況。又有各種動物充其中和種樹木花草，還有供演出活動的場所。從布局和使用內容來看，既繼承了漢代的宮苑的某些特點，而又有了新的發展，並為以後的皇家園林所模仿。
北魏洛陽的皇家園林，在《洛陽伽蘭記》記載中還有“千秋門內北有西遊園，園中有凌雲台，那是魏文帝(苔五)所築者，台上有八角井。高視於井北造涼風觀，登之遠望，目極洛川。……”
從記載中可以略見魏晉南北朝時期，皇家園林的簡單情況。比起當時的私家園林來看，它已具有規模大、華麗、建築量大，但卻沒有私家園林富有曲折幽致、空間多變的特點。
