羌族祭山會

羌族祭山會

羌族最隆重的民族節日為“祭山會”(又稱轉山會)和“羌年節”(又稱羌歷年),分別於春秋兩季舉行。春季祈禱風調雨順,秋後則答謝天神賜予的五穀豐登,實際上是一種春禱秋酬的農事活動,更折射出遠古神秘文化的光輝。舉行祭山會的時間各地並不統一,有正月、四月、五月之分,亦有每年舉行1次或2—3次不等,祭山程式極為複雜,所獻犧牲品因各地傳說不同,圖騰不同而有差異,大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三種。大典多在神樹林一塊空壩上舉行。一些地方祭山後還要祭路三天,禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩獵等。

活動過程

一年一度的農曆六月初六,是羌民族的祭山會。羌民以祭山還願來表示對上天的崇高敬仰,也是祈盼天神木比塔恩賜百姓來年牛羊興旺、五穀豐收。所以祭山會成為這個民族的傳統節日。屆時,巫師釋比穿戴非常講究,要戴猴頭帽,戴念珠、手執神杖,主要的法器是羊皮鼓。祭山會的祭品,一般為宰殺後的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭”,要以宰殺神牛(氂牛)為祭。祭山會圍繞天神塔進行祭祀活動,天神塔高約3-4米,狀如錐形,頂端有一塊較大的白石,周圍放數塊小白石,以象徵其民族信仰的各個神位。

祭山會首先由釋比領眾人圍塘而轉,口念封山、育山、敬山的經典。如果是三年一次的祭山會,眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經,時間時間長達1—2天。

羌族自古信仰萬物有靈,其信仰的諸神各以一塊晶瑩白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔”,俗稱“天神塔”,在羌人整個心靈世界木中是一個美好而幸福的象徵。任何民族都希望本族的興旺發達,但由於過去生產力的低下,對大自然的不可控制,使人們幻想得到超自然力的幫助來實現美好意願。這種想像中的超自然力則是主宰萬物的天神。在這種對天神和萬物有靈至上的信仰下,便出現了火神、天神、林神、六宿神(社稷)等諸神,使羌民對天神塔產生敬畏、膜拜和祭祀。

羌年節於每年家歷十月初一舉行慶典,一般為3-5天,有的村寨要過到十月初十。按民間習俗,過羌年時還願敬神,要敬祭天神、山神和地盤業主(寨神)。全寨人要吃團圓飯、喝咂灑、跳莎朗,直到盡歡而散。整個活動儀式由“許”主持,咂酒則由寨中德高望重的長者開壇。節日期間親朋好友可互道祝賀,相互迎請。

神話傳說

羌族古老神話認為,羌人是天神的外孫子民, 女媧視木吉卓及其祭師阿巴木拉來自上天,他們憑藉高聳入雲、白雪皚皚的雪隆包來到凡間。羌人祭天神就選擇了離天最近,曾經降神於斯的雪山之巔作為聖山。“因高吉高,順其類也。”班固《白虎通》有“天以高而尊,地以厚為德,故增泰山之高以報天”的封禪之記述。見於客觀條件所限,羌民把祭塔建立在環山之中,林木豐茂的村寨半山腰平地上,更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作為雪山的象徵、微縮和移植,並樹斗斛於腰,呈現出五穀豐登,六畜興旺的景象,神塔能傳頌出心靈與天地的碰撞,能迸發出燦爛的火花,這是古老羌民族的神聖信仰。

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