作品原文
臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者利祿也，所貪者貨
財也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之餵朋，用君子之真朋，則天下治矣。堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人，並立於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之，然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋。自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不厭也。嗟呼！治亂興亡之跡，為人君者，可以鑒矣！
注釋譯文
作品譯文
臣聽說關於“朋黨”的說法是自古就有的，只希望吾君能辨識他們是君子還是小人罷了。大體說來，君子與君子，是以理想目標相同結成朋黨；小人與小人，以暫時利益一致結成朋黨。這是很自然的道理呵。
然而臣又認為小人沒有朋黨，只有君子才有。這是什麼緣故呢？（因為）小人所喜的是利祿，所貪的是貨財。當他們利益一致的時候，暫時互相勾結而為朋黨，這種朋黨是虛偽的。等到他們見利而各自爭先，或者到了無利可圖而交情日益疏遠的時候，卻反而互相殘害，即使對其兄弟親戚也顧不得。所以臣認為小人無朋黨，他們暫時為朋黨，是虛偽的。君子就不是這樣。他們所依據的是道義，所奉行的是忠信，所愛惜的是名譽和節操。用它們來修養品德，則彼此目標相同又能夠互相取長補短；用它們來效力國家，則能夠和衷共濟，始終如一，這就是君子的朋黨。所以做君王的，只應該廢退小人虛偽的朋黨，而任用君子真正的朋黨，只有這樣，才能天下大治。
堯的時候，小人共工、驩兜等四人為一朋黨，君子則有八元和八愷共十六人為一朋黨。舜輔佐堯，廢退四凶小人的朋黨，進用八元八愷君子的朋黨，堯的天下得以大治。等到舜自己做了天子，皋陶、夔、后稷、契等二十二人並列於朝廷之上，彼此遞相稱美，互相推舉謙讓，共二十二人為一朋黨，舜一一任用他們，天下也得以大治。《尚書》上說：“紂有臣億萬，便有億萬條心；周有臣三千，卻只是一條心。”紂的時候，億萬人心各不相同，可說是不成其為朋黨了，然而紂卻因此而亡國。周武王的臣子三千人結成一個大朋黨，但周卻因此而振興。東漢獻帝時候，把天下所有名士都看成黨人而予以囚禁，直到黃巾軍起來，漢室大亂，這才悔悟，把黨人都予釋放，可是局面已經無法挽救了。唐朝晚年，又逐漸興起朋黨的說法，到昭宗時，把在朝名土都殺了，有的還被投到黃河里，說是“這些人自稱清流，可以投他們到濁流里去（讓他們變成濁流）”。然而唐朝也即隨之滅亡了。
那些前代的君主，能讓人人各懷異心不結朋黨的，莫過於紂；能禁止、斷絕好人結為朋黨的，莫過於漢獻帝；能誅殺清流朋黨的，莫過於唐昭宗時代。然而都因此致亂而使他們亡國。而彼此稱道讚美、推舉謙讓而自信不疑的，莫過於舜的二十二臣，舜也並不懷疑他們且都予以任用。然而後代的人並不譏諷舜被二十二人結成的朋黨所欺騙，反倒稱讚舜是聰明的聖人，因為他能辨識君子和小人呵。周武王時代，推舉他的國里臣子三千人合成一個朋黨，自古以來結為朋黨的，從人數之多與規模之大都莫過於周，可是周卻因此而振興，那是好人即使很多他們也總覺得不夠的緣故呵。
唉，這些治亂興亡的史跡，做君王的很可以引為鑑戒呢！
詞語注釋
1.用作介詞。主要有以下幾種情況：
（1）表示動作、行為所用或所憑藉的工具、方法及其他，可視情況譯為"用""拿""憑藉""依據""按照""用（憑）什麼身份"等。例如：
今以鐘磬置水中。（《石鐘山記》）
願以十五城請易璧。（《廉頗藺相如列傳》）
以之修身《朋黨論》
是時以大中丞撫吳者為魏之私人……（《五人墓碑記》）
（2）起提賓作用，可譯為"把"。例如：
秦亦不以城予趙，趙亦終不予秦璧。（《廉頗藺相如列傳》）
（3）表示動作、行為產生的原因，可譯為"因""由於"。例如：
大凡君子與君子以同道為朋《朋黨論》
（4）引進動作、行為發生的時間和處所，用法同"於"，可譯為"在""從"。例如：
余以乾隆三十九年十二月，自京師乘風雪，……至於泰安。（《登泰山記》）
（5）表示動作、行為的對象，用法同"與"，可譯為"和""跟"；有時可
譯為"率領""帶領"。例如：
天下有變，王割漢中以楚和。（《戰國策·周策》）
（公子）欲以客往赴秦軍，與趙俱死。（《信陵君竊符救趙》，率領）
2.用作連詞。用法和"而"有較多的相同點，只是不能用於轉折關係。
（1）表示並列或遞進關係，常用來連線動詞、形容詞（包括以動詞、形容詞為中心的短語），可譯為"而""又""而且""並且"等，或者省去。例如：
夫夷以近，則游者眾……（《游褒禪山記》）
（2）表示承接關係，"以"前的動作行為，往往是後一動作行為的手段或方式。可譯為"而"或省去。例如：
余與四人擁火以入……（《游褒禪山記》）
（3）表示目的關係，"以"後的動作行為，往往是前一動作行為的目的或結果。可譯"而""來""用來""以致"等。例如：
作《師說》以貽之。（《師說》）
斂貲財以送其行。（《五人墓碑記》）
不宜妄自菲薄……以塞忠諫之路也。（《出師表》）
（4）表示因果關係，常用在表原因的分句前，可譯為"因為"。例如：
諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十餘年。（《信陵君竊符救趙》）
古人……以其求思之深而無不在也。（《游褒禪山記》）
以吾一日長乎爾（《子路、冉有、公西華侍坐》）
（5）表示修飾關係，連線狀語和中心語，可譯為"而"，或省去。例如：
木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。（陶淵明《歸去來辭》）
3.複音虛詞"以是""是以"，相當"因此"，引出事理髮展或推斷的結果。例如：
余是以記之，蓋嘆酈元之簡，而笑李渤之陋也。（《石鐘山記》）
或
①有人
或投之黃河《朋黨論》
②相當"有的---，有的
或以為死，或以為亡《陳涉世家》
③有時，偶或
馬之千里者,一食或盡粟一石
④也許，或許
雲霞明滅或目睹
⑤如果
或王命急宣，有時朝發白帝，暮到江陵⑥或者
或利盡而交疏《朋黨論》
用
①進用用君子之真朋，則天下治矣。
②因，因為而周用以興
③使用士以此愛樂為用《李將軍列傳》
④服從乃詳尊懷王為義帝，實不用命《李將軍列傳》
漸
①逐漸唐之晚年，漸起朋黨之論
②浸泡蘭槐之根是為芷，其漸之溴，君子不近，庶人不服《勸學》
③浸濕，沾濕淇水湯湯，漸車帷裳《詩經·氓》
特殊句式
此自然之理也判斷句
然紂以亡國省略句，應為“以之亡國”
然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺被動句，為……所
而稱舜為聰明之聖者判斷句，“為”表判斷
創作背景
1043年（慶曆三年），韓琦、范仲淹、富弼等執政，歐陽修、余靖等也出任諫官。這時開始實行一些政治改革。從范仲淹、歐陽修等人相繼貶官開始，他們已經被保守派官僚指為朋黨。此後黨議不斷發生，宋仁宗在1038年（寶元元年）還特意下過“戒朋黨”的詔書。到了1043年，呂夷簡雖然被免職，但他在朝廷內還有很大的勢力。為了反對改革，以夏竦為首的一夥保守派官僚就正式攻擊范仲淹、歐陽修是“黨人”。范仲淹以直言遭貶，歐陽修在朝廷上爭論力救。只有當時的諫官高若訥認為范仲淹當貶。歐陽修寫給高若訥一封信，指責高若訥不知道人間還有羞恥之心。高若訥將此信轉交當局，結果歐陽修連坐范仲淹被貶。還有一些大臣也因為力救范仲淹而被貶，當時便有一些大臣將范仲淹及歐陽修等人視為朋黨。後來仁宗時范仲淹與歐陽修再次被召回朝廷委以重任。歐陽修當時擔任諫官，為了辯論這種言論也為了為自己辯護，就在1044年（慶曆四年）上了一篇奏章，叫《朋黨論》，給夏竦等人以堅決的回擊。《朋黨論》這篇著名的政論文，在革新派與保守派的鬥爭中，同樣是很有戰鬥意義的。
歐陽修幼年喪父，家境貧寒，苦讀而中進士，後歷任樞密副使、參知政事等朝廷要職，因彈劾政敵夏竦、呂夷簡等人，曾遭遇政敵的朋友圈子的惡意攻擊，被政敵指責為在朝廷拉幫結派搞朋黨，因而也曾屢次被罷職貶官，可謂仕途多舛。歐陽修故而憤筆寫就這篇雄文，算是對政敵的一種理論清算，也算是一吐胸中塊壘。
作品賞析
這篇文章起筆不凡，開篇提出：君子無黨，小人有黨的觀點。對於小人用來陷人以罪、君子為之談虎色變的“朋黨之說”，作者不迴避，不辯解，而是明確地承認朋黨之有，這樣，便奪取了政敵手中的武器，而使自己立於不敗之地。開頭一句，作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個方面內容：朋黨之說自古有之；朋黨有君子與小人之別；人君要善於辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質區別；繼而引用了六件史實，以事實證明了朋黨的“自古有之”；最後通過對前引史實的進一步分析，論證了人君用小人之朋，則國家亂亡；用君子之朋，則國家興盛。文章寫得不枝不蔓，中心突出，有理有據，剖析透闢，具有不可辯駁的邏輯力量。
全文共分五段。
第一段：“臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其吾子、小人而已。”“朋黨”，指同類人因某種目的而在一起。“自古有之”的“之”是代指“朋黨之說”的。“幸”是希望的意思，“惟幸”，說只希望。“其”，代“朋黨”，為第三人稱“他們”。聽說有關朋黨的議論，是自古以來就有的，只是希望國君能辨別他們是君子還是小人罷了。
第二段：“大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。”“以同道為朋”，就是因志同道合而結為朋黨，“以”是因為的意思，“以同利為朋”，就是因利害關係相同而結為朋黨。接下去，作者以設問的方式提出問題：“然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？”這裡用“然”字轉折，問道：“我以為小人沒有朋黨，只有君子才有，那原因是什麼呢？”“小人所好者，祿利也；所貪者，財貨也。”這是說小人所喜好的是祿利，“祿”是俸祿，小人所貪的是財物。“當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也”，“黨引”是結為朋黨，互相援引。這句說，當他們利害相同時，暫且互相勾結援引而成朋黨，那是假的。“及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。”“及”是到了，“其”代這些小人，“賊害”即傷害。這幾句說，到了他們見到好處而爭先恐後，或者好處已經搶光了，交往也少了，則反而互相殘害，即使是兄弟親戚也不能相保。所以，作者重複說：“故臣謂小人無朋，偽也。”再說君子，他們的行為完全兩樣：“君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。”“不然”，即不是這樣。“守”，是堅守、遵循的意思。“忠信”，是忠誠、守信，“名節”是名譽、氣節。君子所堅守的是道義，所力行的是忠信，所珍惜的是名節。“以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，終始如一。”“以之”的“以”，是憑藉的意思，“之”，代上面所說的“道義”、“忠信”和“名節”。這幾句說，憑藉道義、忠信和名節來修煉自身，那么君子就有了共同的道德規範，相助而得益，憑藉這些為國效力，那么君子就同心協力，始終如一。接著，作者用“此君子之朋也”一句，強調這些作為與小人截然不同。因此，他得出結論說：“故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。”“退”是斥退，罷黜，“用”是進用。這幾句說：所以做國君的，只要斥退小人的假朋黨，用君子的真朋黨，那天下就安定太平了。
第二段運用了對比。作者在分析君子、小人的區別時剖析道：小人、邪者以利相結，同利則暫時為朋，見利則相互爭競，力盡則自然疏遠或互相殘害，從實質上看，小人無朋；與此相反，君子之朋以道相結，以道義、忠信、名節為重，同道、同德，自然同心，從這一意義上看，君子之朋才是真朋。二者對比鮮明，水到渠成的得出“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”的結論，增強了文章的說服力，同時帶起下面的一段文字。
第三段廣泛列舉史實，從各方面論證用君子之真朋則國興，用小人之偽朋則國亡。與上文開頭的“朋黨之說，自古有之”遙相呼應，對上文結尾的“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”，是有力的補充和論證。文中正反引用堯、紂時對朋黨的利用，加強對比，闡明小人無朋，君子有朋，有關國家興亡。再以東漢桓、靈時的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時朱全忠殺害名士的史實，引用反面例證，闡明迫害殘殺君子之朋導致亡國的歷史教訓。
第三段：作者舉了大量的歷史事實來說明：“堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯退四凶小人之朋，而進元，愷君子之朋，堯之天下大治。”“共工，驩兜等四人”，都是古史傳說中兇狠邪惡之徒，“君子八元，八愷”之“元”，是指善良的人，“愷”是指忠誠的人。傳說高辛氏有八個有才德的後裔，叫做“八愷”。舜輔佐堯黜退四凶小人的朋黨，而進用元、愷君子之朋黨，因而堯的天下得到大治。
至於舜之時，文章寫道：“及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。”“及舜自為天子”，說等到舜自己做了天子。皋、夔，稷、契等賢臣一起在朝中做官。“更相稱美，更相推讓”的“更相”，是相互的意思，“更”，讀第一聲。“稱美”，是稱頌人家的美德和好處，“推讓”是謙虛禮讓。這樣，他們團結一心，舜對他們都加以任用，天下也獲得大治。等等。
第四段：作者帶有總結性地論述：“夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝，能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。”“夫前世之主”的夫是發語詞，沒有實義。“莫如紂”的“莫”是代詞，為無指代詞，代人，當“沒有人”講，代物，當“沒有什麼”講。這幾句說，前世君主，能使人人不同心不結為朋黨，沒有人像商紂王那樣；能禁止善良的人結成朋黨，沒有人像漢獻帝那樣；能殺戮品行高潔、負有時望者的朋黨，沒有什麼時候像唐昭宗統治時那樣。這些國君都把他們的國家搞亂了，滅亡了。“更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之士，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。”這是說：“互相稱美推讓而不自生疑心，沒有人像舜的二十二個臣子，舜也不懷疑他們而都加以任用。然而後世的人不責備舜被二十二人的朋黨所欺矇，反而稱頌舜為聰明的聖人，是因為他能辨別君子和小人啊。”這幾句里，“誚”是責備的意思，“以能辨”的“以”是因為的意思。“周武之士，舉其國之臣三千人共為一朋”，“舉”是全，“其”是代詞他，即周武王，這句說他全國所有的三千人臣民，全部結成一個大朋黨。“自古為朋之多且大莫如周”，“多”是人數多，“大”是範圍廣，這句說，自古以來，結成朋黨人數多而且範圍大沒有哪個朝代象周朝那樣的。“然周用此以興者，善人雖多而不厭也。”“用此以興”的“用此”，就是因此。“善人雖多而不厭”說好人雖多而不滿足，也就是再多也不嫌多。“厭”是滿足。
文章末尾，作者又強調了一下：“夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。”“跡”是歷史事跡，“鑒”是借鑑。這是說上述的興亡治亂的史跡，做國君的可以借鑑。很明顯地請求宋仁宗納諫，用君子之真朋，退小人之偽朋，以使國家興盛起來。
文章不諱言朋黨，而是指出朋黨有原則的區別，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，並引證歷史來說明君子之朋有利於國，小人之朋有害於國，希望人君進君子之真朋，去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解，而從正面指出朋黨的客觀存在，指出藉口反對朋黨的人就結為朋黨，說明朋黨有本質的不同。這就爭取了主動，使作者立於不敗之地，文章也由此具有深刻的揭露作用和強大的批判力量，而排偶句式的穿插運用，又增加了文章議論的氣勢。
作者簡介
歐陽修歐陽修（1007—1072），字永叔，號醉翁，晚年號六一居士，廬陵吉水（今屬江西）人。他是北宋古文運動的倡導者和領袖，著名的散文家，散文說理暢達，抒情委婉，是唐宋八大家之一。其詞婉麗，承襲南唐餘風，與晏殊較接近，但也有不同處，如他有述懷、詠史、寫民情風俗之作，題材較晏殊詞廣泛。詩風與其散文近似，語言流暢自然。有《歐陽文忠公文集》。
