作品原文一
天有大命1，人有大命。夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而疾2形；曼3理4皓齒，說5情而捐精。故去甚6去泰7，身乃無害。權不欲見8，素9無為也。事在四方，要10在中央。聖人執要，四方來效。虛而待之，彼自以之。四海既藏，道11陰見陽。左右既立，開門而當12。勿變勿易，與二俱行。行之不已13，是謂履14理15也。
注釋1.命：《易·訟·九四》：“不克訟，復即命，渝，安，貞，吉。”《易·否·九四》：“有命，無咎，疇，離祉。”《詩·周頌·維天之命》：“維天之命，於穆不已。”孔穎達疏：“言天道轉運，無極止時也。”《老子·十六章》：“歸根曰靜，靜曰復命。”《論語·堯曰》：“子曰：‘不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。’”這裡用為天命、命運的規律之意。總結自《周易》以來所有古籍中關於“命”的辭意，不論是指天命、人命等，其實都是指天的規律，人的規律，宇宙的法則等，當人事、物理、歷史的命運、時間和空間加起來，形成一股力量的時候，成為規律的時候，人們稱它為命。現代我們稱它為“時代的趨勢”之意。只是後來的人誤解並歪曲了“命”的本義，將它看成是迷信意義上的天命論、宿命論了。
2.疾：古代輕微的叫疾，重的叫病。《論語·雍也》：“伯牛有疾，子問之。”《韓非子·喻老》：“君有疾在腠理，不治將恐深。”《說文》：“疾，病也。”段註：“析言之則病為疾加，渾言之則疾亦病也。”
3.曼：(màn慢)《淮南子·脩務》：“曼頰皓齒，形夸骨佳。”高誘註：“曼頰皓齒，細理也。”《文選枚乘<七發>》：“衣裳則雜還曼煖。”《新唐書·李光顏傳》：“秀曼都雅，一軍驚視。”這裡用為秀美之意。
4.理：《淮南子·覽冥》：“璧襲無理。”劉禹錫《砥石賦》：“圭形石質，蒼色膩理。”這裡用為紋理之意。
5.說：（yue悅）《易·困·九五》：“劓刖，困於赤紱：乃徐有說，利用祭祀。”《詩·召南·草蟲》：“我心則說。”《詩·北風·靜女》：“說懌女美。”《詩·陳風·株林》：“駕我乘馬，說於株野。”《詩·鄘風·定之方中》：“星言夙駕，說於桑田。”《詩·曹風·蜉蝣》：“心之憂矣，於我歸說？”《詩·小雅·頍弁》：“未見君子，憂心奕奕。既見君子，庶幾說懌。”《論語·學而》：“學而時習之，不亦說乎？”《論語·雍也》：“非不說子之道，力不足也。”《禮記·中庸》：“言而民莫不信；行而民莫不說。”《孟子·梁惠王上》：“王說曰。”這裡用為喜悅之意。
6.甚：會意。小篆字形，從甘，從匹。甘是快樂，匹，匹耦。本意：沉溺於男女歡情。《詩·小雅·巷伯》：“彼譖人者，亦已大甚。”《說文》：“甚，尤安樂也。”徐灝註：“甚，古今字。女部。‘樂也。’通作耽、湛。《衛風·氓篇》：‘無與士耽。’《小雅·常隸篇》：‘和樂且湛。’皆甚字之本義。從甘匹，會意，昵其匹耦也，甘亦聲”。這裡用為異常安樂之意。
7.泰：通“太”；過於。《莊子·漁父》：“不泰多事乎？”《禮記·曲禮上》：“假爾泰龜有常。”《孟子·滕文公下》：“以傳食於諸侯，不以泰乎？”《荀子·富國》：“或佚或樂，或劬或勞，非特以為淫泰誇麗之聲。”《淮南子·原道》： “泰古二皇。”這裡用為過分之意。
8.見：《易·乾·九二》：“見龍在田，利見大人。”《易·蠱·六四》：“裕父之蠱，往見，吝。”《老子·七十二章》：“是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。”《禮記·中庸》：“如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”《荀子·勸學》：“天見其明，地見其光。”《韓非子·二柄》：“故君見惡，則群臣匿端。”《廣韻·霰韻》：“見，露也。”《集韻·霰韻》：“見，顯也。”《漢書·元帝紀》：“天見大異。”顏師古註：“見，顯示。”這裡用為出現、顯露之意。
9.素：《老子·十九章》：“見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。”《國語·吳語》：“夫謀，必素見成事焉，而後履之。”《戰國策》：“夫公孫鞅事孝公，極身毋二……竭智慧型，示情素。”《韓非子·二柄》：“群臣見素，則大君不蔽矣。”曹植《洛神賦》：“願誠素之先達兮，解玉佩以要之。”這裡用為誠心的、真情的之意。
10.要：《荀子·解蔽》：“與道人論非道，治之要也。”《荀子·子道》：“不知曰不知，言之要也。”《商君書》：“故其治國也，察要而已矣。”這裡用為綱要之意。
11.道：《論語·學而》：“子曰：‘道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。’”《論語·為政》：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”《易·繫辭上》：“知周乎萬物而道濟天下。”《管子·牧民》：“道民之門，在上之所先。”《荀子·正名》：“故明君臨之以勢，道之以道。”《史記·留侯世家》：“乃學辟穀，道引輕身。”這裡用為引導，疏導之意。
12.當：（dāng襠）《韓非子·初見秦第一》：“為人臣，不忠當死。”《史記·廉頗藺相如列傳》：“臣知欺大王罪當誅。”《史記·魏其武安侯列傳》：“而乃劾魏其矯先帝詔，罪當棄市。”這裡用為處斷、處理之意。
13.已：（yi擠）《易·損·初九》：“已事，遄往，無咎；酌損之。”《詩·鄭風·風雨》：“風雨如晦，雞鳴不已。”鄭玄箋：“已，止。”《詩·唐風·蟋蟀》：“無已大康，職思其居。”《詩·陳風·墓門》：“知而不已，誰昔然矣。”《詩·小雅·南山有台》：“德音不已。”《詩·小雅·巧言》：“昊天已威，予慎無罪。”《詩·小雅·北山》：“或息偃在床，或不已於行。”《老子·二章》：“天下皆知美之為美，斯惡已。”《論語·公冶長》：“子張問曰：‘令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。’”《禮記·中庸》：“君子遵道而行，半途而廢：吾弗能己矣。”《孟子·梁惠王下》：“人皆謂我毀明堂；毀諸？已乎？”《荀子·宥坐》：“已此三者，然後刑可即也。”《列子·湯問》：“操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。”《廣韻·止韻》：“已，止也。”這裡用為停止之意。
14.履：《易·噬嗑·初九》：“履校滅趾，無咎。”《玉篇·履部》：“履，踐也。”《說文》：“履，足所依也，從屍，從彳，從夂，舟象履形。一日屍聲，古文履從頁：從足。”徐灝箋註：“履，踐也，行也，此古義也。”這裡用為行動之意。
15.理：《詩·大雅·緜》：“乃疆乃理，乃宜乃畝。”《左傳·成公二年》：“先王疆理天下。”《戰國策·秦策一》：“不可勝理。”《韓非子·揚榷》：“行之不已，是謂履理也。”《呂氏春秋·勸學》：“聖人之所在,則天下理焉。”《淮南子·原道》：“夫能理三苗。”這裡用為管理、治理之意。
天有大的運行趨勢，人也有大的運行趨勢。那芳香甜美鬆脆的食物，醇厚之酒和肥嫩之肉，雖然可口但會損害身體；秀美肌膚牙齒潔白的美女，雖然使人性情愉悅但會耗費精力。所以去掉異常安樂去掉過分享樂，身體就不會受到損害。權力不要想把它顯現出來，誠心於無所作為。事情發生在四方，綱要卻在中間。聖人掌握綱要，四方人民就會來效勞。空虛自己來對待一切，他們就會自己想法辦事。四海既已收藏心中，引導陰性就可以見到陽性。左右助手既然已經樹立，就可以開門處理事務了。不要輕易改變與更動，參考天命人命一起行為。行為而不停止，就稱為是行為於治理。
淺析揚榷，榷，讀(què雀)，《漢書·武帝紀》：“初榷酒酤。”《漢書·車千秋傳》：“自以為國家興榷筦之利。”註：“榷，謂專其利使入官也。”這裡用為專營、專賣、專利之意。如：榷茶(由官方專賣茶葉，以獨占其利)；榷貨(由官方專賣貨物而享專利)；榷酤(由官方專利賣酒)；榷鹽(由官方專賣食鹽)。從韓非這篇文章中，我們可以看出，權，是君主的專利，是聖人的專利。聖人、君主，只要掌握了“綱”，綱舉目張，一切事都好辦了。所以，權力，不能是隨便給屬下去行使的。
作品原文二
夫物者有所宜1，材者有所施，各處其宜，故上下無為。使雞司夜，令狸執鼠，皆用其能，上乃無事。上有所長，事乃不方2。矜3而好能，下之所欺；辯惠4好生，下因5其材。上下易用，國故不治。
注釋1.宜：通“儀”。《詩·鄘風·君子偕老》：“如山如河，象服是宜。”《詩·小雅·裳裳者華》：“左之左之，君子宜之。”《詩·小雅·由儀序》：“萬物之生各得其宜也。”《詩·大雅·文王》：“宜鑒於殷，駿命不易。”《詩·大雅·緜》：“乃疆乃理，乃宜乃畝。”《國語·晉語四》：“將施於宜。”《管子·明法》：“案主當宜，行其正理。”《荀子·儒效》：“萬物得其宜，事變得其應。”《荀子·不苟》：“左之左之，君子宜之。”這裡用為法度、標準之意。
2.方：《論語·里仁》：“父母在，不遠遊，遊必有方。”這裡用為方法、辦法之意。
3.矜：（jīn巾）《老子·二十二章》：“不自矜，故長。”《論語·衛靈公》：“子曰：‘君子矜而不爭，群而不黨。’”《禮記·中庸》：“送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。”《孟子·公孫丑下》：“使諸大夫國人皆有所矜式。”《荀子·非相》：“矜莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之。”《楚辭·劉向（九嘆·憂苦）》：“折銳摧矜，凝汜濫兮。”《大戴禮記·小辨》：“矜行以事君。”《集韻·蒸韻》：“矜，莊也。”這裡用為莊重之意。
4.惠：《國語·晉語九》：“巧文辯惠則賢。”《管子·宙合》：“惠者知其不可兩守，乃取一焉。”《論語·里仁》：“小人懷惠。”《晏子春秋·外篇》：“先言而後當者，惠也。”《列子·湯問》：“甚矣，汝之不惠。”《荀子·君道》：“其知惠足使規物，其端誠足使定物。”這裡用為聰慧、聰明之意。
5.因：《詩·鄘風·載馳》：“誰因誰極。”《詩·大雅·皇矣》：“維此王季。因心則友。”《荀子·議兵》：“因其民，襲其處。”《韓非子·五蠹》：“論世之事，因為之備。”《史記·平原君虞卿列傳》：“因人成事者。”《史記·屈原賈生列傳》：“因厚幣用事者臣靳尚。”這裡用為依靠，憑藉之意。
那萬物都有它各自生長的標準，才能都有它施展的地方，各自處在自己的標準上，所以上下都不會有什麼作為。讓雞掌管夜裡的時間報曉，叫狸貓捕捉老鼠，象這樣使用它們的才能，上級就沒有什麼事了。上級有所專長，事情就沒有辦法辦了。上級故作莊重而喜好逞能，下級就會欺騙你不懂的另一方面。上級善辯賣弄聰明而好生事，下級就會依靠上級的才能。上下級改變各自的作用，國家就得不到治理。
淺析這是緊接著領導人的專利講下來的，上級有上級的權力專利，下級有下級的權力專利，所以，即使上級有了下級的才能，也不能去代替下級做事。同理，下級即使有上級的才能，也不能去代替上級做事。等級差別，是韓非的老師荀子一再強調的，正因為人類社會有了等級差別，人類社會才能夠維持下來。如果人人都處在同等級的地位上，也就不可能有人類社會的組成。所以，各個等級上的人只能按照自己等級的權力辦事，不能超越。
作品原文三
用一之道，以名為首。名正物定，各倚1物徒2。故聖人執一以靜，使名自命，令事自定。不見3其采，下故素4正。因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之；正與5處6之，使皆自定之。上以名舉之，不知其名，復脩其形。形名參7同，用其所生。二者誠信，下乃貢8情。
注釋1.倚：《易·說卦》：“參天兩地而倚數。”《韓非子·內儲說下》：“倚於郎門。”《韓非子·解老》：“故曰：‘禍兮福之所倚。’”《史記·刺客列傳》：“倚柱而笑。”《說文》：“倚，依也。”這裡用為偏斜之意。
2.徒：《易·賁·初九》：“賁其趾，舍車而徒。”《詩·小雅·黍苗》：“我徒我御。”《左傳·襄公元年》：“敗其徒兵於洧上。”《老子·八十章》：“使民重死而不遠徙？”《論語·顏淵》：“子曰：‘主忠信，徒義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也！’”《禮記·王制》：“君子耆老不徒行。”《國語·吳語》：“徒遞來告。”《莊子·徐無鬼》：“無徒驥於錙壇之宮。”《說文》：“徒，步行也。”本義步行，遷移。這裡用為游移不定之意。
3.見：《易·乾·九二》：“見龍在田，利見大人。”《易·蠱·六四》：“裕父之蠱，往見，吝。”《老子·七十二章》：“是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。”《禮記·中庸》：“如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”《荀子·勸學》：“天見其明，地見其光。”《韓非子·二柄》：“故君見惡，則群臣匿端。”《廣韻·霰韻》：“見，露也。”《集韻·霰韻》：“見，顯也。”《漢書·元帝紀》：“天見大異。”顏師古註：“見，顯示。”這裡用為出現、顯露之意。
4.素：《老子·十九章》：“見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。”《國語·吳語》：“夫謀，必素見成事焉，而後履之。”《戰國策》：“夫公孫鞅事孝公，極身毋二……竭智慧型，示情素。”《韓非子·二柄》：“群臣見素，則大君不蔽矣。”曹植《洛神賦》：“願誠素之先達兮，解玉佩以要之。”這裡用為誠心的、真情的之意。
5.與：《詩·召南·江有渚》：“江有渚，之子歸，不我與。”《詩·小雅·楚茨》：“我黍與與，我稷翼翼。”《詩·小雅·角弓》：“君子有徽猷，小人與屬。”《老子·二十章》：“唯之與阿，相去幾何？”《論語·述而》：“互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’”《論語·鄉黨》：“君在，踧踖如也，與與如也。”《國語》：“桓公知天下諸侯多與己也。”《戰國策·魏策》：“與臣而將四矣。”《孟子·公孫丑上》：“大舜有大焉：善與人同。”《荀子·強國》：“故凡得勝者，必與人也。”《史記·項羽本紀》：“孰與君少長。”這裡用為隨從、隨著之意。
6.處：《詩·大雅·鳧鷖》：“鳧鷖在渚，公屍來燕來處。”《左傳·文公十八年》：“德以處事。”《孟子·公孫丑下》：“則未有處也。”《荀子·臣道》：“則仇讎不作；邊境之臣處。”《荀子·議兵》：“處舍收臧，欲周與固。”這裡用為治理、辦理之意。
7.參：《國語·越語下》：“夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功。”《禮記·中庸》：“可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”《荀子·王制》：“君子者，天地之參也。”《荀子·天論》：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。”這裡用為配合之意。
8.貢：《易·繫辭上》：“六爻之義易以貢。”韓康伯註：“貢，告也。”《荀子·議兵》：“奔命者貢。”這裡用為告訴、表達之意。
使用權力專一的道路，要把確定名稱放在首位。名稱端正事物也就能確定，名稱偏斜事物也就游移不定了。所以聖人以安靜掌握權力專一，使名稱根據內容自我命名，令事物自我確定。上級不顯示自己華彩，下級也就能誠心於端正。上級根據下級的才能而任用，使各自去從事各自的工作；再根據職務分配給他們工作，他們就會自己去做事了；端正而隨從著辦理事務，使他們都能自己安定下來。上級以名稱來做事，但不知道名稱是否正確，就要回頭再考查事物的形狀。形狀與名稱能配合而且相同，就用形與名所產生的事物來進行治理。上下級相互誠信，下級就會表達出真情。
淺析權力專一的道路，就是權力的專利，但怎樣做到呢？韓非在這裡說，一定首先要端正名稱。比如下級匯報，某地發生“暴亂”，這個暴亂是兩個家庭打架？還是兩個家族打架？是民眾反對政府？還是民眾不滿某個官吏？是壞人聚眾鬧事？還是民眾自發？因此，解除暴亂就會有很多種方法，而只有了解清楚事情發生的原因，才能更好地進行治理。所以，名稱與事物一定要能相合且相同。而上下級間的匯報與聽取匯報，一定要有相互誠信的態度，下級才有可能把話說完、說透，上級才有可能了解真情，最後才能各自行使各自的權力，從而使事情得到治理。不要聽見風就是雨，一定要考查事物的原委。如果名稱與事物不相同，上級一聽匯報就妄下結論，那么事物的治理也就得不到正確的處理，那也就等於上級的權力使用錯了，也就等於下級利用了上級的昏庸糊塗而盜用了上級的權力。
作品原文四
謹脩所事，待命1於天，毋失其要2，乃為聖人。聖人之道，去智與巧。智巧不去，難以為常。民人用之，其身多殃；主上用之，其國危亡。因天之道，反形之理，督3參鞠4之，終則有始。虛以靜後5，未嘗用己6。凡上之患，必同其端；信而勿同，萬民一從。
注釋.命：命：《易·訟·九四》：“不克訟，復即命，渝，安，貞，吉。”《易·否·九四》：“有命，無咎，疇，離祉。”《詩·周頌·維天之命》：“維天之命，於穆不已。”孔穎達疏：“言天道轉運，無極止時也。”《老子·十六章》：“歸根曰靜，靜曰復命。”《論語·堯曰》：“子曰：‘不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。’”這裡用為天命、命運的規律之意。總結自《周易》以來所有古籍中關於“命”的辭意，不論是指天命、人命等，其實都是指天的規律，人的規律，宇宙的法則等，當人事、物理、歷史的命運、時間和空間加起來，形成一股力量的時候，成為規律的時候，人們稱它為命。現代我們稱它為“時代的趨勢”之意。
2.要：《荀子·解蔽》：“與道人論非道，治之要也。”《荀子·子道》：“不知曰不知，言之要也。”《商君書》：“故其治國也，察要而已矣。”這裡用為綱要之意。
3.督：(dū嘟)《周禮·春官·大祝》：“禁督逆祀命者。”《太玄卷一周》：“植中樞，立督慮。”《史記·李斯傳》：“行督責之術。”《說文》：“督，察也。”《漢書·王褒傳》：“離婁督繩。”《漢書·公孫賀傳》：“督責大臣。”這裡用為察看督促、監督之意。
4.鞠：（jū居）《詩·小雅·采芑》：“陳師鞠旅。”《詩·小雅·節南山》：“昊天不傭，降此鞠訩。”唐慧琳《一切經音義》卷十九：“鞠，告也。”這裡用為告誡之意。
5.後：《禮記·樂記》：“事成而後。”《禮記·雜記》：“以後路與冕服。”這裡用為後面，位置在後之意。
6.己：（yi擠）《易·損·初九》：“已事，遄往，無咎；酌損之。”《詩·鄭風·風雨》：“風雨如晦，雞鳴不已。”鄭玄箋：“已，止。”《詩·唐風·蟋蟀》：“無已大康，職思其居。”《詩·陳風·墓門》：“知而不已，誰昔然矣。”《詩·小雅·南山有台》：“德音不已。”《詩·小雅·巧言》：“昊天已威，予慎無罪。”《詩·小雅·北山》：“或息偃在床，或不已於行。”《老子·二章》：“天下皆知美之為美，斯惡已。”《論語·公冶長》：“子張問曰：‘令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。’”《禮記·中庸》：“君子遵道而行，半途而廢：吾弗能己矣。”《孟子·梁惠王下》：“人皆謂我毀明堂；毀諸？已乎？”《荀子·宥坐》：“已此三者，然後刑可即也。”《列子·湯問》：“操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。”《廣韻·止韻》：“已，止也。”這裡用為停止之意。
慎地修飾所做的事，等待趨勢的到來，不要失去綱要，才能成為才智過人的人。聖人的道路，在於去除智慧去除巧詐。智慧與巧詐不去除，就難以保持長久。普通老百姓使用智巧，本身就會多災多難；君主上級使用智巧，他的國家就會危亡。根據天的道路，反過頭來尋求事物形狀之理，監督考查並告誡自己及下屬，那么結果的原因就能找到。空虛自己以靜待後面發生的事，從來不使用停止。但凡上級的禍患，在於贊同臣下的一面之辭；相信他們但不去和同，萬民就會一致服從了。
淺析本節所說的，還是要權力專一，兩個問題，一個是智慧問題，不使用智巧，不是很笨嗎？怎么能治國呢？這個問題韓非在前面就談過，無為，就是領導人不要去有什麼作為，下屬、百姓為了自己的生存而活動，必然會有作為，領導人只是在一旁觀察，對其所作所為作出判斷並決定就行了。
老子對智慧問題談得很透徹，我們人類現有的智慧相比於大自然來說，仍然很幼稚，人類的智慧現在還處於愚昧階段，用愚昧階段的智慧去處理和治理神奇的大自然，必然是要失敗的。再一個問題是和同，這個問題周文王在《周易》里，孔子在《論語》中都談得很多，子曰：“君子和而不同，小人同而不和(《論語·子路》。”
領導人是要與人民百姓和同，但要和而不同，也就是說，領導人與人民百姓所思所想是不同的，因為所站的立場、角度、地位不同，領導人考慮的是國，其他人考慮的是家。所以小人與人能相同但不能與人和平共處。領導人與人民百姓要和諧，但必需有自己的思想。如果思想意識都一樣了，那么這個領導人也就是一個普通百姓了。
作者簡介
韓非，生於周赧王三十五年,卒於秦王政十四年（約前281年-前233年），韓非為韓國公子（即國君之子），漢族，戰國末期韓國人(今河南省新鄭）。是中國古代著名的哲學家、思想家，政論家和散文家，法家思想的集大成者，後世稱“韓非”或“韓非子”，中國古代著名法家思想的代表人物。 韓非的著作，是他逝世後，後人輯集而成的。據《漢書·藝文志》著錄《韓子》五十五篇，《隋書·經籍志》著錄二十卷，張守節《史記正義》引阮孝緒《七錄》(或以為劉向《七錄》)也說“《韓子》二十卷。”篇數、卷數皆與今本相符，可見今本並無殘缺。自漢而後，《韓非子》版本漸多，其中陳奇猷《韓非子集釋》尤為校注詳贍，考訂精確，取捨嚴謹；梁啟雄的《韓子淺解》尤為簡明扼要，深入淺出，功力深厚。
