簡介:
《道德經》，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳（似是作者、注釋者、傳抄者的集合體）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。
原文
譯文1：天地無所私愛，任憑萬物自然生滅；“聖人”無所偏愛，聽任百姓自然天地之間，不正象風箱一樣嗎？雖空虛卻不會窮竭，越動，它的風量越大。議論太多，只會加速失敗，不如保持內心的虛靜。
譯文2：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
解析所謂“芻狗”，就是用稻草紮成的狗，它有著特殊功用：古代用於祭祀。祭祀是一件很嚴肅莊重的事情，在這種場合，它被賦予了特殊的象徵意義，已不再是一個普通的稻草紮成的小狗。然而一旦祭祀過後，稻草恢復了它本真的意義，不再被人頂禮膜拜，它的地位發生了翻天覆地的變化，它被人遺棄，甚至踐踏，最後被當成普通的稻草焚燒了。稻草之所以會落下如此的命運，並不是人們對其存在好噁心理，而是為了祭祀的需要。
天地本身沒有情誼可言，它是毫無意志的純粹的自然物，它沒有偏好和任何選擇。然而它的力量是巨大的，無法抗拒和控制。它所表現的一切：地球的形成、人類的產生、物種的滅絕以及若干年後人類的消亡，都是一種很偶然的現象。絕不是天地的意志，它不存在憐愛和刻意踐踏的情感取向，萬物的生成和消亡都是依照自身的規律發展的結果，它賦予了萬物自由，因而它才能在自在無為中達到無所不為。客觀存在對萬物沒有施加恩惠，也沒有強加干涉，所以萬物才能按照自身的發展軌跡共同發展，正因為如此，萬物才能真正地感受到它的恩澤。
聖人（統治者）治理國家管理子民也是如此，古代的帝王稱天子，是天地的兒子，也可以看成是天地的化身，他效法天地管理天下百姓，不對百姓施加仁愛，把百姓當成祭祀用的芻狗，這不是不愛惜百姓，相反這是真正的珍惜。怎樣理解呢？聖人對百姓不施加仁愛馳不橫加干涉，給予一定的自由，這樣百姓才能感受到真正恩賜。教導百姓按照自然規律行事，就不會破壞大自然之道的無為之治。因而百姓才能安居樂業，天下才會太平，天下太平，國家才能長治久安，才能繁榮昌盛。與此相反，如果統治者沒能按照大道的無為而治的原則，而是施與仁愛，自然會對百姓枉加干涉，就會使百姓脫離正確的行為軌道，導致天下大亂。統治者為了安定民心，平息這種混亂的局面，就會很自然地強加自己的意志，比如制定各種刑罰，這樣一來，民心不但沒有被安定反而更加騷動不安，農民起義勢在必然，結果是民不聊生，統治階級的地位岌岌可危。所以這種貌似仁愛的統治策略，不但害已而且害民。
橐龠就是風箱，它是一種冶金鼓風用的工具，中間是空洞的虛無的，充滿了看不見摸不著的空氣。天地之間是空虛的，恰似一個大風箱，充滿了元氣的流動。
正因為天地的空虛，才會有元氣流動其間，而且元氣無窮無盡，用之不竭，這元氣就是主宰萬物的靈氣，它看不到摸不著，卻又無處不在，越用越靈。
我們應該像天地聖人一般，像個大風箱，心裡空無一物，而又能包容一切。所謂空無一物也就是不置一物於心中，而應包容萬物，做到心中坦蕩，不偏執一物，才能海納百川。心裡的容量像一個大風箱，無窮無盡，這樣我們才能放眼宇宙，心無掛礙；才能不以物喜，不以已悲。才不會為外物而影響自己的情緒，對別人的對錯是非才不會品頭論足，枉下斷論。別人的是非和自己有什麼關係？為什麼拿別人的錯誤懲罰自己？我們是人，是情感十分豐富的動物，我們有喜怒哀樂，但我們可以控制自己的情緒，我們要無所為，也就是真正的無所不為了。
老子認為無為而治的政治主張，不僅適用於治理國家，為統治者的制勝法寶，而且適用於我們一個一個的個體，將自己與大道緊密相連，甚至融為一體，我們才能獲得自由和幸福。就是大道的完善境界。
