簡介
圖“天地不仁，以萬物為芻狗”典出通行本《道德經》老子第五章，郭店簡本《老子》無此句。郭店簡本僅有本章中“天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。”文義與通行本同。
魏源本義：“結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。”。《莊子·天運》：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”
狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因為用不起豬、牛、羊等大的牲畜）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。
來源
出自《道德經》老子第五章。
原文：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。
多言數窮，不如守中。
譯文：
這句話的意思是說，在天地之間找不到仁了，是因為萬物都成了沒有靈魂的草紮成的狗，形如軀殼。聖人找不到仁，是因為百姓都成了沒有靈魂的草紮成的狗。但天地是無所謂自私的，對待萬事萬物都一樣。
導讀：
聖人對待（宇宙學上的）事情的基本原則是按規律來加以處理，且這種規律也是“天地”的規律。規律與規律在本質上是平等的、相同的。聖人即是發見和認知世界的先驅，也即是人中之一。
老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的“軸”卻總是保持著自身位置上的相對穩定，這個軸心，正是仁心的相互作用力。老子以此比喻告訴我們，一切事物都有自身的“中”，而這個“中”都同樣是相對穩定的，所以，如果找得到一確定事物的“中”，就是找到了其相對穩定的狀態，也就是找到了該事物的本質的方面。這種去找到事物的“中”的辦法就叫做“守中”，亦即所謂“中而用之”，這箇中即是心中，也就是守仁。
解釋
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”傳說中的河上公（有人以為是漢文帝時人）有註：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。”“聖人”句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼註：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。”（據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。
1：人類世界的組織結構，自有了人開始，就成了一個整體，小時候讀書說要長大適應社會，長大了之後才發現，並不是書中所講的物競天擇那樣，後來漸悟到了人道的美感，此即是為而不爭，相對動物的而言，這是人之所以為人的區別。人與人之間的關係，是仁，即如道德經所言、天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。意思是：天地之間找不到仁，是因為萬物都成了沒有靈魂的草紮成的狗。聖人找不到仁，是因為百姓都成了沒有靈魂的草紮成的狗。此即是說，天地與聖人，仁的不復存在。而仁五行屬木，五官屬目，五季屬春，因而可知春季無木，則天地死氣，人無目，則內心黑暗。後一句、多聞數窮，不若守於中。即是說、聽多了仁的說法，不如心中守仁。道德經對於人道的闡釋，即可由仁心初見，而仁者是無戰的，亦是無敵的，所以心中守仁，方才宇宙萬物都有了靈性。
（據陳采燕《國風·中國女子·采燕十九篇》，大眾出版社2012年版）
2：胡適《中國哲學史大綱（卷上）》（商務印書館1919年初版）中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說：仁即是“人”的意思。《中庸》說：“仁者，人也。”《孟子》說：“仁也者，人也。”劉熙《釋名》說：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的“天地不仁”說，似乎也含有天地不與人同性的意思。
接著，胡適又說：“人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。”這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說:“老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。”
1922年，梁啓超在《先秦政治思想史》前論第二章“天道的思想”附錄二“天道觀念之歷史的變遷”中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。
3：鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》（商務印書館1929年初版），對此有所駁正。云：“吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。”其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂“仁者，人也”的說法，是求其語源，不是等義。“‘人’字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。”而且依胡適之說，也只能說“非仁”，不能說“不仁”。何況此句之下又有“聖人不仁，以百姓為芻狗”之語，總不能理解為“聖人不是人”吧？其次，從《老子》全書來看，“天網恢恢，疏而不失”、“天道無親,常與善人”，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於“芻狗”的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這裡含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”（意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的繡巾覆蓋著，尸祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火）“以萬物為芻狗”是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。
“芻狗”就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺繡，纏著紅線，尸祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下註：“芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。”很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說“芻狗待之而求福”。《說林篇》又說：“譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。”這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說：“你要小心，會墮車折腳。”不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說：“特別要注意呀，你家將失火。”家裡真的很快遭到火災。問的人後來說：“其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這么靈驗呢？”周宣說：“這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。”問的人說：“我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？”周宣說：“芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。”（宣曰：“芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。”）
這些材料，將芻狗的形狀，所用的材料，用途和使用過程說得很清楚了。這個過程，是自然的過程。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。
“天地不仁，以萬物為芻狗”，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。
另無名氏注曰：挫其銳，解其紛，是謂天地不仁；銳不挫，紛不解，是謂聖人不仁。
現在大量的網路小說中錯誤引用這句話，未理解詞句本身的意思。
既然眾生平等，又何來低賤卑微的“芻狗”？天地沒有仁愛，把萬物當作草紮成的祭品。芻狗非活祭品那樣，在祭祀的時候，當場宰殺，而是祭祀完畢，將其丟棄或焚毀。現在引申為：事物失去了利用的價值，便如廢品一樣任意丟棄。
“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話真的是眾生平等嗎？
社會上有人富貴騰達，有人低賤卑微；有人聰明絕頂，有人愚不可及；有人四肢健全，有人天生殘疾，難道有些人生來就是花朵，而另一群人天生就是那花朵腳下的一塊泥巴，他們的存在是為了襯托花朵的美麗？
天地本就是無愛無憎，無欲無求的，給予萬物繁華並不是因為天地喜愛於它們，使萬物蕭條也並不是因為憎恨於它們。
生命便如芻狗一樣，當祭祀完畢之時，芻狗的使命也隨之結束了。而每個人都有自己的使命，在社會中充當著不同的角色。事物都有自己的規律，就像萬物的枯榮，天地的運轉，誰也沒有辦法將其破壞，最終還是要選擇不加以干預的“無為”的態度。
作者簡介
老子：
圖老子著作：
老子在函谷關前著有五千言的《老子》一書，又名《道德經》或《道德真經》。《道德經》、《易經》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。《道德經》分為上下兩冊，共81章，前37章為上篇道經，第38章以下屬下篇德經，全書的思想結構是：道是德的“體”，德是道的“用”。上下共五千字左右。
《道德經》是後來的稱謂，最初老子書稱為《老子》而無《道德經》之名。其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡“老子”年代推算，成書年代至少在戰國中前期。楚簡《老子》校注，參看丁四新著《郭店楚竹書老子校注》等書。
圖《老子》，又名《道德經》，又有一說法為《德道經》。1973年，馬王漢墓出土了帛書《老子》，給幾千年來的老學研究帶來了從未有過的光明。帛書《老子》有甲乙兩種版本，皆是《德篇》在前，《道篇》在後。尤其乙本在兩篇後分別有“德”“道”二字明確分出篇名。這使得自魏晉以來被誤名為《道德經》，及顛倒《德篇》與《道篇》編排次序的事實真相大白。在敦煌藏經洞中發現的老子《老子*德道經》,多以《德篇》為上篇，《道經》為下篇，不分章，與今天流傳的《道德經》上下二卷（《道經》在前，《德經》在後，並分為八十一章）次序不同。二十世紀七十年代出土的銀雀山竹簡和馬王堆帛書《老子、德道經》為漢文帝十二年（公元前168年）以前的版本，比敦煌本早八九百年，也是《德篇》在前《道篇》在後。可見《老子、德道經》以“德”、“道”分上下是戰國以來的舊傳，符合老子淳德歸道、全德復道的本意。敦煌寫本、銀雀山竹簡本和馬王漢堆帛書保持了這個真面貌，是研究老子的最好材料。不僅如此，先秦韓非子《解老》《喻老》亦言德在前。可見魏晉以前的《老子》實為《德道經》“德道”除了有道德的內涵，而且寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
《老子》從古至今有很多種翻譯，就光原本也有很多的版本，所以研究起來比較艱難。
關於《老子》的各種註解的評介，可參考《老子〈道德經〉資料整理方案之一——我希言子為某類特定初學者撰寫集釋性、資料性的摸門讀本》。特別推薦馮海濤先生之《道德經智慧日用貫通》一書，經文可靠，註解精當，譯文嚴謹，解讀靈動，日用原創。
老子文化：
老子的著作、思想早已成為世界歷史文化遺產的寶貴財富。歐洲從十九世紀初就開始了對《道德經》的研究，到二十世紀的四五十年代，歐洲共有60多種《道德經》譯文，
德國哲學家黑格爾、尼采，俄羅斯大作家托爾斯泰等世界著名學者對《道德經》都有深入的研究，並都有專著或專論問世。黑格爾說：“中國哲學中另有一個特異的宗派……是以思辨作為它的特性。這派的主要概念是‘道’，這就是理性。這派哲學及與哲學密切聯繫的生活方式的發揮者是老子。”
前蘇聯漢學家李謝維奇說，“老子是國際的”。英國科學家李約瑟一生研究中國，對中國文化情有獨鍾，著有多卷本《中國科技史》專著。他說，中國文化就像一棵參天大樹，而這棵參天大樹的根在道家。李約瑟越研究中國，越認識老子、道家在中國文化中的重要地位，越發相信老子學說的正確，越來越按照老子說的去做，他晚年乾脆自稱是“名譽道家”、“十宿道人”。李約瑟對中國古代文化的研究很有成就，是上個世紀國際上知名的漢學家，而他的最大貢獻是他發現了道家思想的現代意義，從而為上個世紀後半葉世界“老子熱”的形成做出了歷史性的貢獻。在現時的德國、法國、英國、美國、日本等已開發國家相繼興起了“老子熱”，《老子》一書在這些國家被一版再版。2007年，在已有多種英文譯本的情況下，一種新的《道德經》譯本的出著作權在美國又為8個出版商所爭奪，最後哈潑公司以13萬美元的高價買下出著作權。 上世紀80年代，據聯合國教科文組織統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》，其次就是《道德經》。
河南投資2588萬元造紫銅貼金老子像重達60噸，老子聖像高28米，重60噸，為紫銅鍛造貼金，總投資2588萬元。
2011年3月18日，老子聖像在河南省靈寶市函谷關揭幕。老子聖像高28米，重60噸，為紫銅鍛造貼金，總投資2588萬元。函谷關是老子著述《道德經》之處，也是我國歷史上建置最早的雄關要塞，目前已建成為一個融軍事文化和老子文化為一體的人文景區。
