天地不仁以萬物為芻狗

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章。意思是：天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。所以真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關，天還是乾天的事，地還是乾地的事，一切猶如隨風入夜，潤物無聲，天地最是自然不過的。

天地不仁，以萬物為芻狗
——釋元 2005-09-25
此句出自老子的《道德經》第五章。（下一句詩，聖人不仁，以百姓為芻狗。解釋就是：天地不情感用事，對萬物一視同仁。聖人不情感用事，對百姓一視同仁。）仁在這裡的意思是仁愛，仁慈，對百姓的仁義。芻狗就是草扎的狗，以前祭祀時用草扎的狗來代替活的狗作為祭品，祭祀完如同廢物，隨丟棄。整句話意思是，天地沒有好惡的意識，也不憐憫萬物，任其生長，自生自滅。 正如元代吳澄據說 ：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成；聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。”
乙酉夏秋，颱風和颶風輪番襲擊亞洲和北美，給這個世界留下了多少家破人亡，回溯到甲申末的東南亞海嘯。如果上天真有神靈存在，那么真不夠仁慈。人類經營的家園、度假村甚至整個城市，在大自然的擺弄下，如同脆弱的積木，不堪一擊。
天地化生萬物。人類誕生於天地的交感，合適的環境創造出了天和地的思想——人類。在進化的過程中，人類不斷從天地間攫取，供繁殖生息。反觀人類，仁義也只存在各自的群體中。為了更舒適的生存，人類總是互相排擠地在向天地萬物索取，留給天地是污染，包括大地的和水源的，留給物種的是滅絕。從現代科學上可能很難具體地分析出究竟是哪些人類的具體活動與颱風，颶風以及海嘯地直接聯繫。不過我想如果天地有靈，他一定會報復地對我們說“只許你不仁，難道我就不能不義？！”
老子在這是表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。後一句話老子又談到“無為”的社會政治思想，是這對前四章內容的進一步發揮。他認為，作為聖人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。
人不仁，以天地為芻狗。
天地不仁，以萬物為芻狗；
蒼天和大地不仁不義，把世間萬物當作草編的狗一樣，
管你是生是滅，任其自生自滅——
You Say，哪來的情，何來的仁義啊！！
日月無情，轉千世屠梟雄。
太陽與月亮沒有情義 繞著地球轉 時光不停地流逝……
無論多么強悍無敵，所向披靡都將被其毀滅吞噬，
不管如何英雄了得都必定在時間面前俯首膜拜！