產生原因
（1）南宋時期的民間道教背景
祖先神崇拜（2）畲、瑤文化的影響
唐宋以前，閩粵贛三省交界區主要是土著居民聚居的地方。漢族移民進來以後，勢必與當地的土著居民發生關係，彼此產生互動影響，由此形成富有地方特色的民俗文化傳統。漢族移民祭祀祖先，普遍的傳統是在祠堂里安放神主牌，很少有人把祖先雕成神像加以祭拜。而在文化同源的畲、瑤那裡，情況正好相反。清代姚柬之著《連山綏瑤廳志》記載粵北瑤民風俗說：瑤民「廟立於野，……無木主，刻木為像，約高二尺或一尺許，或四五像、一二像，不必肖其人，亦不能辨為誰氏之租禰也。」可見在畲、瑤那裡，刻像祭祖是他們的傳統。而這些神像都不太高，往往幾個連在一起，這與人們在長汀看到的塗賴二公神像十分類似。其實除了塗賴二公之外，在閩西客家地區，許多輪流祭祀的神像都是雕刻在一起的，有的神像確實是「不必肖其人」，只有一個粗朴的模樣而已。這充分說明，土著居民的文化傳統對地方民俗也產生著重大影響。
（3）普通百姓的神明崇拜觀念
祖先神崇拜文化影響，便構成了祖先神崇拜產生的重要社會背景和歷史因素。
演變趨勢
祖先神崇拜為什麼有的祖先神崇拜僅局限在某個宗族內部，而有的祖先神卻能成為跨宗族的地域性神明？究其原因，我認為與第一節談到的狹義祖先和廣義祖先的概念是密切相關的。塗賴二公、李五郎是狹義的祖先，他們都有後代。蕭瑀雖然是虛擬的，但東山蕭姓族人都認為他就是開基祖，與這些族人同樣有密切的“血緣”關係。因此，這些開基祖在本宗族內地位極高，他只能接受本族人的崇拜，外姓人自然不便也不願意去祭祀這樣的祖神。另外一類祖先神則是由廣義的祖先演變而來。像何仙姑、歐陽真仙，他們都沒有結婚，也沒有後代。這類祖先儘管仍與本宗族人有著自然的血緣關係，但它的牽扯關連作用要遠比狹義的祖先小得多，因此就更容易走出宗族的局限。
當然，何仙姑、歐陽真仙之所以影響範圍那么大，還有一點是值得注意的，即他們的祖廟都是建在當地有名的山上。“山不在高，有仙則靈。”反過來，神仙的顯靈，也需要名山依託。這兩者是相輔相成的。祖先神崇拜是否能擺脫宗族的局限向外發展，取決的因素顯然不止一個，有關這個方面今後仍需進一步努力，分清各種不同類型繼續加以探討。
幾個實例
為了進一步了解什麼是祖先神崇拜，以下準備舉出5個實例來加以說明。
1、塗賴二公
祖先神崇拜2、李五郎
祖先神崇拜3、何仙姑
何仙姑是武平縣岩前鎮人。她生於南宋，為當地何姓開基祖何大郎的女兒。據《何氏族譜》記載，何仙姑生來就有仙質，她從小吃素，立志不嫁，在岩前的南安岩修身學道。有一年，一個同安和尚叫鄭自嚴（即定光古佛）來到岩前，勸說何大郎把那裡的基業捨出來讓他當道場。何大郎慷慨應允，但何仙姑仍然堅持在岩前修道。鄭自嚴和尚為了把南安岩開闢成佛教道場，就想方設法把何仙姑從岩洞裡引出來，自己卻趕快到洞裡打坐，占了何仙姑原來的那塊風水寶座。此後，南安岩成了佛教勝地，至今仍是閩西客家人極其崇拜的一個地方。而就在供奉定光古佛的那個岩洞附近，也還保留有何仙姑的塑像和神位，前面亦插滿香火。同樣，在《何氏族譜》里，記載著許多有關何仙姑的生平、靈驗故事，以及何姓與岩前關係的歷史文獻。
4、歐陽真仙
祖先神崇拜5、蕭瑀
蕭瑀是唐初著名的政治人物，《新唐書》、《舊唐書》都有他的列傳。他原是隋朝的皇親國戚，入唐以後仍毫不避諱，以耿直敢言著稱，在政治上幾經沉浮，唐太宗的著名詩句「疾風知勁草，版盪識忠臣」，就是贈予他的。可是就是這樣一位有名的歷史人物，卻被清流縣東山村蕭氏說成是自己的開基祖。當地不僅有關於蕭瑀的傳說故事，而且有他的廟宇以及所謂的5座墳墓。蕭瑀廟就建在村口附近，裡面供奉蕭瑀及其夫人的塑像，過去廟門口還有一隻石狗。據當地人傳說，那隻狗是蕭瑀的愛犬。有一次，蕭瑀在征番時被大火包圍，狗不顧一切沖入火中救他，不料卻被蕭瑀誤殺了。後來蕭姓族人為紀念這隻「黃狗將軍」，就把它供奉在蕭瑀廟前。每年正月初五至十六日，蕭姓族人要舉行隆重的祭祀活動，其中從初五至初十日，全村人要吃「狗粥」。這種「狗粥」像八寶粥一樣，據說只能給人和狗吃，不能拿去餵豬牛雞鴨。初九日是蕭瑀的生日，初十日祭祀黃狗，要敬獻「狗丸」。從初十開始，要把蕭瑀的神像迎入祠堂內供奉，直至廟會活動結束才送回。從這些習俗以及傳說來看，與其說蕭瑀是他們的祖先，還不如說是被他們創造出來的。東山蕭氏的習俗更帶有畲文化的色彩。
以上所舉這5個例子，僅是人們遇到的祖先神崇拜的一部分。從這些實例可以看出幾點：（1）這些人物大都是道士或者道姑，與民間道教有著密切關係；（2）他們都有民間傳說的背景；（3）他們都是唐宋時期的人物。事實上至明代中葉以後，這種祖先變成神明的例子就十分罕見了。
研究意義
祖先神崇拜2、祖先神崇拜的案例還讓人們進一步思考祖先與神明的關係。祖先有「靈」，所以人們才會去祭拜他，但祖先並不等於神明，這是漢人社會的普遍觀念。鬼是可以轉換成神明的。祖先也是鬼，是「家鬼」、「好鬼」，但他們不是學術界普遍研究的「厲鬼」、「惡鬼」或者「孤魂野鬼」。他們不是因為死後會作祟、顯靈而受到崇祭進而建廟，而是因為生前有法術、能夠抵禦災患而被轉化為神明來供奉。因此，他們更像是《禮記》所說的能夠捍患御災、有功於國家者「祀之」的那種標準，不過，他們卻是在遠離儒家的邊陲、從民間土壤里長出來的「聖物」。3、其實，從祖先神崇拜的形成過程中，倒是讓人們看到在民間宗教觀念里所包涵的國家意識和地方文化的多重因素。從歷史「過程」的角度看，閩西的祖先神是先作為自己的「神明」而後作為宗族制度下的「祖先」受到供奉的。這裡面既包含與土著互動的深層文化因素，同時也涵蓋了代表國家意識的理學思想民間化以後（即「宗族化」）的結果。閩西的祖先神崇拜是人們解讀當地社會歷史演進和文化積澱的一個很好的例子。
祖先神崇拜，祖先神鄂倫春語稱“阿嬌儒博如坎”。“阿嬌儒”是根的意思。鄂倫春人認為祖先的靈魂對本氏族活著的人還有佑護或懲罰的作用。他們每戶都供奉祖先神，每逢年節都要燒香、上供、磕頭，求其保佑。在每三年一次的氏族大會上，要對阿嬌儒博如坎進行祭祀，儀式十分隆重，其習至今尚存，只是規模、形式有所變化。鄂倫春族氏族制瓦解後，其宗教信仰主要轉變為偶像崇拜。鄂倫春供奉的神像分為三類：一類為木製的，稱為“毛木鐵”；一類是畫在紙上或布上的，稱為“阿尼罕”；一類是繡在布或狍皮上的。木刻的神多為祖先神，畫像上的多為野外的神，繡的是管馬的神。
祖先崇拜的產生和古老的靈魂信仰觀念有關。原始人認為，人死後其靈魂不滅，這靈魂具有自然精靈那樣的超自然力量，有能力保護本氏族成員，因此在原始社會的氏族公社時期，就出現了祖先崇拜。直到今天，崇拜祖先仍是中國民間的傳統習俗，人們通過敬祀儀式，來表達對祖先養育之恩的緬懷，同時又祈望祖先幽靈能庇佑子孫，福蔭後代。古時很講究繁文縟節，後人多視為迂遠，在祭祖活動中，祭奠禮儀多有簡化，其祭日也有所變通，只有世家大族或士大夫家，才有嚴格遵行者，以求合於古禮。泉州人祭祀祖先的儀式，如以參加者的範圍而言，大致上可分為家祭和族祭兩種。家祭是以家庭為單位進行的，規模較小，其祭祀對象在封建社會前期限制甚嚴，後期才放寬至四代以下近親祖先。泉俗於家宅廳堂正中設龕供奉祖先神位，稱“木主”，如今已以祖先遺像代之，其祭祀的時間主要為傳統年節（如元宵、中元、冬至、除夕等）、家祖忌辰等。虔誠者每月初一、十五兩日也要焚香致敬。另外，還有根據現實生活中的實際需要，不定時進行，如家人出生、婚嫁、壽慶、致富、脫險、解厄等，都要拜謝祖先。甚至受欺矇冤無助者，也會拈香哭訴於祖先靈前，以祈求庇護。而清明、冬至等年節的前後各十天，則是前往祖先墳墓祭祀的日子。
族祭以同姓族人為單位，規模大，禮儀隆重。族祭除墓祭外，地點即在家族祠堂。民國前，泉州城鄉大都建有族姓詞堂，如郡城承天巷即有陳、林、張、王、曹、顧六座大宗詞。有的家族因無力建築，則以祖匿為祭祖廟堂，家族內各支房祠多是原來祖盾。祠堂中供奉有本族四代以上至肇基本地的一世祖諸神位。族祭時間為每年的清明節和冬至，稱春、冬兩祭，另外，各姓始祖誕辰日（俗稱“祖公生”）也舉行祭祖儀式，如陳姓祭舜帝、林姓祭比干，吳姓祭泰伯或其第二十世孫季札等，其規模更大，甚為熱鬧。
祖先神崇拜在敬祀祖先的活動中，一些有功於國家和人民的遠祖，後來還進一步演化成民間崇拜的俗神，如蕭太傅、郭聖王等。蕭太傅即西漢宣帝時的朝廷大臣蕭望之，是蕭姓族人敬祀的祖先神，傳人泉州後遂轉為當地保護神之一，民間崇奉為“阿爺公”。現供奉於南安縣詩山鳳山寺的廣澤尊王，原是郭姓族人崇祀的祖先神郭忠福，後來也轉為南安縣的地方保護神。
崇拜祖先的習俗，表現了人們內心深處對倫理孝道的熱衷，在社會生活中加強了宗親之間的團結互助，如對貧困族親的贊助，婚喪喜慶的幫辦，家庭糾紛的調解，生產勞動的互助等等，也加深了“三胞”對祖籍故土的血緣親誼，對於這些積極作用，是應該加以肯定的。但是在敬祀祖先的活動中，也引發過宗族糾紛、民間械鬥等弊端，這種消極面，則是應當加以批判和制止的。
苗族人民對自己的祖先極為崇拜，不僅平時每天吃飯時都要先酹酒、掐一丁點肉拋於地上表示敬祭祖先，而且還要定期以同一家族的若干村寨人共同牛堂的人家為單位，舉行祭祖盛典。如貴州黔東南地區的“祭鼓節”(nongxjangdniel，舊稱為“吃鼓藏”)；湖南湘西的“椎牛”；貴州黔西北的“解簸箕”；雲南金平、元陽等縣的齋，鹹信、硯山等縣的殺牛(阿旺)等都是祭祖的形式。其中，以黔東南的“祭鼓節”和湘西的“椎牛”的場面為最大，是當地苗族最隆重的盛典。苗族崇拜祖先，一是本民族的始祖蚩尤，二是本家族的祖先。
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