歷史簡介
從原始社會到封建社會時期的中國舞蹈，統稱為中國古代舞蹈。在漫長的歷史進程中，它經歷了若干階段的發展、演變，逐漸形成具有中國獨特形態和神韻的東方舞蹈藝術。
中國原始舞蹈 其主要形式是有關狩獵、勞動的舞蹈。在內蒙古陰山地區新石器時代的岩畫上，刻畫著狩獵舞的形象。人扮成飛鳥、山羊、狐狸等動物。有的頭飾鹿角、羽毛，有的帶尾飾。這種舞蹈的產生，與狩獵密切相關。
由於原始社會的人們對大自然現象的理解不足，產生了畏懼感，逐漸形成了原始的宗教信仰──圖騰崇拜。把動物、植物或自然物作為圈騰，認為圖騰能為人賜福或降災,把圖騰奉為祖先和保護神從出土文物和古代岩畫上見到的人面蛇身、鳥身人面、人面獸身的形象，就是氏族圖騰的形象。傳說中人首蛇身的伏羲、女媧，是以“龍”為圖騰的華夏族先祖。伏羲氏舞名《鳳來》，唱《網罟》之歌；女媧舞名《充樂》，是頌揚伏羲氏發明網罟，教民捕捉鳥獸和女媧制定婚配、教民嫁娶的業績的。傳說中牛首人身的炎帝，是以“羊”為圖騰的羌族的先祖，炎帝的樂舞《扶犁》，唱《豐年》之歌，是歌頌炎帝教民播種五穀，發明農業的功績，尊稱他為神農氏。陰康氏舞名《大舞》,教民體育鍛鍊,以抗陰濕之病。葛天氏舞名《廣樂》，三人操牛尾而歌八闕（段），祈求五穀豐登，鳥獸繁殖。黃帝以“雲”為圖騰，《雲門》是黃帝氏族的圖騰舞蹈；“鳳鳥天翟”舞是帝嚳時的圖騰舞；“擊石拊石，百獸率舞”，是帝堯時各氏族的圖騰樂舞。這些遠古氏族的樂舞，充滿著青春與力量的鬥爭生活，也反映了原始宗教的祈求幻想和巫術禮儀。
集古舞之大成的周代禮樂 自夏禹傳子於啟進入了奴隸社會。經過夏、商兩朝(公元前21～前11世紀)到西周建國,奴隸制達到鼎盛時期,周代的統治階級已經充分地認識到樂舞用於政治的社會作用，而制定出禮樂制度。為了貫徹這種禮樂制度的實施，周王室整理了前代遺存的樂舞,包括黃帝的樂舞《雲門》唐堯的樂舞《大鹹》、虞舜的樂舞《大韶》、夏禹的樂舞《大夏》、商湯的樂舞《大》及周武王的樂舞《大武》,總稱為六代舞,用於祭祀。並設立了龐大的樂舞機構“大司樂”，貴族子弟要受嚴格的六藝（禮、 樂、 射、御、書、數）教育。13歲入學，循序漸進，先學習音樂、朗誦詩和小舞。15歲開始學習射箭、駕車和舞《象》（《象》傳說是一種武舞，也有人認為是一種魚蝦等圖騰的舞蹈）。20歲時學習各種儀禮和大舞。
在舉行大祭時，由大司樂率領著貴族子弟跳六代舞。不同的場合演奏不同的樂舞,勝利凱鏇時奏《凱樂》;燕享賓客,表演《四裔樂》、《散樂》;舉行射儀時跳《弓矢舞》。在所有的祭儀場合中，一方面強調受命於天的神聖性，另一方面強調等級區分的尊嚴。西周的禮樂制度是奴隸社會政治文明的重大創造，集周以前古代舞蹈之大成。
到了春秋戰國時期，周王室日漸衰落，諸侯爭作霸主，禮樂制度已無法維護，奴隸社會的歷史大廈已面臨土崩瓦解之勢。
巫舞及民俗祭祀舞蹈 在原始社會由於人們崇拜圖騰和迷信神鬼，逐漸產生了溝通人神之間的“巫”。由“巫”掌管祭祀占卜，求神福佐或祓除不祥。“巫”原是由氏族領袖兼任的。傳說中的夏禹不僅是治水的英雄，又是一個大巫。他在治水中兩腿受病,走路邁不開步,只能碎步向前挪移，這種步法稱為“禹步”，成了後世巫覡效法的舞步，又稱“巫步”。晉代葛
《抱朴子》記載了兩種“禹步”的跳法。商代開國的成湯也是一位大巫，商代初年大旱不雨，成湯以自身為犧牲，禱雨於桑林，降下了大雨。這種禱雨祭，在春秋戰國時代還有遺留。漢代春旱求雨，暴巫祭共工,小兒舞8丈青龍。夏旱求雨，祭蚩尤，壯者舞7丈赤龍。秋旱求雨,暴巫祭少昊，鰥者舞9丈白龍。冬旱求雪，祭玄冥神。舞6丈黑龍。天澇淫雨不止，伐鼓而攻之以止雨。現在龍舞已變成民間歡慶節日的舞蹈。
源於巫術的蜡祭，傳說開始於伊耆氏時代，是一種在年終舉行的祈祝豐收、酬謝神的祭典。蜡祭的神有8位：①先嗇（神農氏）;②司嗇（后稷）；③農（農夫神）；④郵、表、（茅棚、地頭、井神）；⑤貓、虎（貓、虎神）；⑥坊（堤神）；⑦水庸（河道神）；⑧百種(百穀神),蜡祭時穿著黃衣黃冠的巫唱祭歌,樂隊吹《幽頌》,打土鼓,跳《兵舞》和《舞》。舉行蜡祭的這一天，成為農民休息娛樂的日子。蜡祭中的貓神、虎神都以神屍的具體形象出現，在楚國祭神歌舞《九歌》中神的形象是由巫覡扮演的。從《九歌》的詩篇可以看出這個大型巫舞表演情況：祭壇上布置著瓊花芳草，桂酒椒漿；主祭者身佩美玉,手持長劍；樂隊五音合奏,拊鼓安歌；“神靈”穿著彩衣翩翩起舞。
漢代初年巫風仍很盛，漢高祖常以巫祭祠天地山川。晉代著名的巫女有章丹陳珠等。傳說他們姿容秀麗,善於輕步回舞,靈談鬼笑,又會拔刀破舌、隱形匿影。《古今樂錄》記《神弦歌》11首，是巫的降神樂歌。
巫舞流傳在廣大的地域。漢高祖祭祠天地山川就用了北方的秦巫、晉巫和南方的荊巫、漢巫用巫女的美色,用雜技、幻術、戲曲、繪畫種種藝術手段，為人佑福、驅邪、醫病，有眩人耳目的色彩。“巫”、“舞”同音，“巫，以舞降神者也”。至今殘存在各地各民族的巫師,如:漢族的神巫、神婆，羌族的端公，滿族的薩滿，壯族的師公，納西族的東巴，景頗族的董薩，藏族的羌姆，蒙古族的查瑪，雖然所降的神靈不同，風俗各異，但活動都不外乎祈福禳災、降神驅鬼，與原始巫教有著直接或間接的關係。漢高祖曾令天下立靈星祠，祭祀靈星成為全國性祭祀活動。靈星是天田星，主谷。祭祀時跳靈星舞。舞者為童男16人，舞蹈動作是教民種田的勞動過程：除草、耕種、耘田、驅雀、舂簸等。靈星舞一直流傳到明代，朱載的《樂律全書》中尚存“靈星小舞譜”。
俗樂舞興盛的兩漢時代 秦漢時代民間俗舞有顯著的發展。秦代已有了樂府，秦二世曾在甘泉宮“作角牴俳優之觀”。漢代初年，高祖劉邦喜好民間的楚聲、楚舞，並把俗樂舞用於宮廷祭祀。漢武帝擴大了“樂府”機構，任命李延年為協律督尉，大力採集民間樂舞，記錄了吳、楚、燕、代、齊、鄭各地歌詩 314篇，樂府中的樂工舞人有800餘名。為了政治上的需要,還演出大角牴招待外國賓客。角牴年年增變,內容日趨豐富,因而又稱為百戲。百戲中包括的項目有：①雜技──尋、跳丸、走索、沖狹等。②幻術──吞刀、吐火、易牛馬頭等。③武打──棍舞、劍舞、刀舞、對打等。④假形舞蹈──鳳舞、魚舞、龍舞等。⑤舞蹈──巾舞、舞、鐸舞、舞、長袖舞、盤鼓舞、《巴渝舞》、建鼓舞、雙人對舞。⑥歌舞戲──東海黃公，總會仙倡。由此可知舞蹈在百戲中的比重是很大的。
漢代樂舞是一個廣收並蓄,融合眾技的時代,舞蹈受雜技、幻術、角牴、俳優的影響向高難度發展，豐富了傳情達意的手段,擴大了舞蹈的表現能力,從《盤鼓舞》這一節目體現出來。它既有“羅衣從風，長袖交橫”，飄逸美妙的舞姿，又有“浮騰累跪，跗蹋摩跌”高超複雜的技巧。《盤鼓舞》不僅注重舞蹈形式的提高，而且講求以外在的舞容表現內在的詩意，對舞蹈的意境有所追求。融合眾技的另一成果，是歌舞戲的出現。《東海黃公》中有人物，有假形；巫師黃公厭服白虎，表演人與獸斗是角牴戲的典型套路。黃公的法術不靈，終為白虎所殺，富於諷刺喜劇色彩。另一出《總會仙倡》有虎、豹假形，有神人、仙女，是圖騰舞蹈和巫舞的進一步發展。
兩漢時代由於封建制度趨於鞏固,經濟繁榮,人民生活有了提高，各地樂舞有了相應發展。各地著名的歌舞有：《東歌》、《東舞》、《趙謳》、《趙舞》、《荊艷》《楚舞》吳《越吟》《鄭聲》《鄭舞》。
各民族樂舞文化的交流 中華民族古老的樂舞文化，是在各族樂舞文化不斷地交流融合中形成的。這種交流，夏代已有了，《竹書紀年》載：“少康即位，方夷來賓，獻其樂舞”。“後發即位，元年,再保庸會於上池,諸夷入舞”。周代的六代舞也是各族樂舞的集中和交流。西域樂舞的傳入,約在秦漢之際,漢初宮中已有《于闐樂》。漢武帝派張騫通西域，傳入《摩訶兜勒》之曲，協律都尉李延年因胡樂更造新聲二十八解，在接受外來樂舞影響下，加以創造發展。班固《東都賦》描寫了漢代四夷樂舞齊集洛陽表演的盛況，有東夷的《矛舞》，西南夷的《羽舞》，西夷的《戟舞》和北夷的《乾舞》。東漢靈帝好胡樂胡舞，京都貴戚皆相效尤。在漢畫像石上有胡人表演雜技、幻術和鼓舞的形象。漢代的《盤鼓舞》，把中原的優美典雅和西域的熱烈奔放相交融，形成了漢代舞蹈審美的特徵。這個舞蹈在六朝時期就已湮沒無聞，直到近年才發現在安徽、陝西的民間尚有流傳。
中原和西域樂舞交流的另一成果，產生於北朝的征戰時代。西晉喪亂，關中人士紛紛避難涼州，帶去了漢魏傳統樂舞。氐族呂光和匈奴族沮渠蒙遜把平西域獲得的《龜茲樂》與傳於涼州的中原舊樂相合，產生了新型樂舞《西涼樂》，甘肅敦煌是西涼國都，敦煌石窟壁畫記錄了《西涼樂舞》的韻律神采。
自南北朝以來北方最重胡舞，隋大業年間的九部伎中，西域樂部占有6部，至唐貞觀十六年（642）十部伎中又增《高昌樂》。盛唐健舞《胡騰舞》和來自康居的《胡鏇舞》更是風靡一時。出自中亞石國的《柘枝舞》，流傳到宋還盛行不衰。宋代的《柘枝舞》與中原的大曲歌舞形式相融合,改變了胡舞的原貌,發展成一種新的民族舞蹈形式。《柘枝舞》可算是繼漢代《盤鼓舞》、北朝《西涼樂》之後又一中西樂舞結合的典型產兒，豐富了中國傳統舞蹈的寶庫。
鼎盛發展的唐代燕樂 自周代開始，宮廷設立專門的樂舞機構，集中和培養專業樂舞人員，重視繼承傳統和吸收外來影響。
至唐代，樂舞機構有太常寺、教坊、梨園、宜春院等，集中了大量技藝高超的樂舞伎人，重視舞蹈技巧的培養和訓練。唐代繼承了隋朝大一統的成果，既有南朝的清商樂舞，又有北朝的西涼、龜茲、高麗、天竺、康國、安國、疏勒等東、西方樂舞，特別是接受了西域各族樂舞的影響，舊樂新聲，漢胡交融，促進了唐代樂舞的發展。
隋代的樂舞俑：長袖舞及伴奏樂隊
從九部伎、十部伎發展到坐部伎、立部伎，以規模宏大的三大舞──《破陣樂》《慶善樂》《上元樂》為代表，有的氣勢雄偉，有的安徐嫻雅，有的充滿幻想色彩。三大舞可算唐代史詩型舞蹈的創造。真正代表唐代舞蹈藝術風格的，是小型娛樂性舞蹈健舞和軟舞。健舞中以《劍器》、《柘枝》、《胡鏇》、《胡騰》為代表。軟舞中以《綠腰》《涼州》《春鶯囀》、《烏夜啼》為代表。代表唐代樂舞藝術高峰的是歌舞大曲。唐代大曲是集縱向的繼承和橫向的借鑑二者之大成。漢代大曲在結構上有“艷”（引子）“解”(樂段)“趨”、“亂”（結束部分）等部分。大曲形式在唐代受了西域樂舞的影響，變得更加豐富完美，在結構上有“散序”(慢板不舞)“中序”(有拍起舞包含“排遍”若干段)、“入破”（繁弦急節的高潮；包括“虛催”、“實催”、“袞遍”）、“歇拍”（結束前的緩板）、“煞”（急促的結束樂段）等，形成完整的表演藝術形態。《教坊記》記載，唐代有46種大曲，其節奏複雜、曲調豐富，結構嚴密，具有大型歌舞的高級形式。
大曲中有一部分名為“法曲”，富於《清商樂》的優雅情調。法曲中的《霓裳羽衣》被譽為唐代舞蹈之冠。
宋代舞蹈及其戲劇因素 宋代舞蹈主要有 3個方面：宮廷隊舞、民間隊舞和百戲中的舞蹈。
宋代在唐代隊舞的基礎上發展為小兒隊舞和女弟子隊舞（見宋代宮廷隊舞）。
宋代的民間舞蹈十分興盛。每逢新年、元宵燈節、清明節天寧節(皇帝的生日),民間舞隊非常活躍。《武林舊事》所記的元夕舞隊有70種，這70種舞隊有許多節目至今尚在民間流傳（見宋代民間舞隊）。
宋代百戲中的舞蹈，在軍旅中常有演出。《東京夢華錄》“駕登寶津樓諸軍呈百戲”條載，軍士化裝成假面披髮的神鬼、判官等，在鼓笛齊奏，煙火瀰漫，爆竹、喝喊聲中，表演《抱鑼》、《硬鬼》、《舞判》、《啞雜劇》、《七聖刀》、《歇帳》、《抹蹌》等，表演者從一兩個人到百餘人，有的戴面具，有的用青、綠、黃、白各色塗面，金睛異服，兩兩格鬥擊刺，擺陣對壘。這些扮演了各種人物的舞蹈，各成一出，又似有一定的戲劇情節的聯繫。
中國舞蹈中的戲劇因素並非始源於宋代。春秋時的《大武》是表現武王伐紂的故事，漢代的歌舞戲《東海黃公》已具有戲劇的雛形。唐代歌舞戲劇有《蘭陵王》、《撥頭》、《踏搖娘》。《踏搖娘》已具備了舞蹈、音樂、表演、歌唱、說白等表演手段,由演員裝扮人物,表現故事情節。宋代宮廷隊舞和大曲中增加了戲劇因素。如隊舞中的參軍色,又名竹竿子,擔任勾隊、放隊、致辭、與領舞人對話，不但起了報幕人的作用還是節目中有機的一員，對推動劇情的發展起著重要作用。宋代大曲也增加了故事性，如大曲《綠腰》，宋代有《崔護六么》、《鶯鶯六么》。大曲《熙州》,有《迓鼓兒熙州》《二郎熙州》。大曲《劍器》，有《霸王劍器》。《峰真隱大曲》中的《劍舞》，包括了兩個內容，前半部表現鴻門宴項莊舞劍意在沛公的故事；後半部表現張旭觀公孫大娘舞劍，草書大進的故事。這些大曲都有了較強的戲劇性。
從北宋開始有了雜劇以後，在春秋聖節三大宴的娛樂節目中,仍然是以百戲、隊舞、雜劇相間演出,一直到明代中葉，還保持著這種組合形式。它們長期並行發展，相互影響，相互吸收。中國戲曲中包含的載歌載舞、武術雜技種種要素，與中國古代的歌舞大曲、參軍戲、歌舞戲等，有著一脈相承的聯繫。
元代的戲曲舞蹈和宗教舞蹈 元代的戲曲藝術稱元雜劇。元雜劇中的“唱”、“雲”、“科”是它的藝術表演手段。三者之中的“科”，主要是做工，包括表情、舞蹈和武功。其中舞蹈有插入性的，如《鐵拐李度金童玉女》第4折：“可看俺八仙舞一回你看（八仙上,歌舞科）。”此外，《劉玄德醉起黃鶴樓》中用了民間舞隊舞《村田樂》，《追韓信》中用了跑竹馬等。元雜劇中這種插入性舞蹈還有《唐明皇秋夜梧桐雨》中安祿山的《胡鏇》舞和楊貴妃的《霓裳羽衣》舞等。元雜劇中的武功技巧，也包含著許多舞蹈因素，如各種器械舞、對打、翻跟斗、撲旗踏蹺等。另有一些劇如《小尉遲》中有“做調陣子科”、《馬陵道》中有“卒子擺陣科”，這是一種隊形舞蹈。元雜劇中其他做工，逐漸演變為程式化的舞蹈動作,用以表現人物情態,如《拜月亭》中的“正旦做害羞科”，“正旦做慌折慘打悲的科”等。當時的雜劇藝人,還給一些技巧性的舞蹈動作起了名字,如“撲紅旗”、“拖白練”、“踏蹺”等。
中國古代的宗教舞蹈，主要是巫教、道教和佛教舞蹈。巫教和道教是中國固有的宗教,自東漢以來,由印度傳入的佛教大興，至南北朝以及隋唐五代一直不衰。東漢桓帝等，祠佛“做倡樂，以求福祥”；北魏洛陽的景樂寺，設女樂，“歌聲繞樑、舞袖徐轉”；南朝梁武帝制“善哉”、“大樂”等,名為正樂,是宣傳佛法的。唐代十部樂之一的《西涼樂》中，有《于闐佛曲》，宋代宮廷隊舞中有菩薩獻香花隊，也都是宣揚佛教的樂舞。
元代以信仰薩滿教（巫教）和嘛教（佛教）為主，在元朝的宮廷隊舞充滿了宗教迷信色彩。元代宮廷隊舞，共分4隊，元旦用《樂音王隊》，天壽節用《壽星隊》，朝會用《禮樂隊》，宣揚佛法用《說法隊》。每隊分10個小隊。在《樂音王隊》的10個小隊中,引隊是樂隊,有兩個婦女隊,一奏長春柳之曲,一執牡丹花舞，在第10小隊中還有婦女作花稍子鼓舞，其餘都是男子隊舞，扮成神鬼相。在《說法隊》中還有扮成八大金剛相的舞蹈。此外,還有《寶蓋舞 》《日月扇舞》《幢舞》、《傘蓋舞》、《金翅鵬舞》，都是具有宗教色彩的舞蹈。
元朝最著名的贊佛舞蹈，是元順帝時創製的《十六天魔舞》，名為贊佛，實為娛人，在宮中演出時只有受過秘戒的宦官才準觀看，並嚴禁民間演出。
明清時代的舞蹈 這一時期的舞蹈,大致可分為3類：宮廷隊舞、戲曲舞蹈和民間舞蹈。
明代宮廷舞，大祀慶成大宴用《萬國來朝隊舞》、《纓鞭得勝隊舞》。萬壽聖節大宴用《九夷進寶隊舞》、《壽星隊舞》。冬至大宴用《贊聖喜隊舞》、《百花朝聖隊舞》。正旦大宴用《百戲蓮花盆隊舞》、《勝鼓採蓮隊舞》。
清代宮廷宴樂隊舞的總名為《慶隆舞》，其中包括介冑騎射的《揚烈舞》和大臣對舞的《喜起舞》。舞的內容是有寓意的，開始樂隊站兩翼，歌者13人，奏《慶隆》樂章，表演《揚烈舞》，有穿黃畫布套者16人，穿黑羊皮套者16人，各戴面具，跳躍撲跌，像奇異的野獸。又上騎竹馬的8人,周鏇馳逐，像八旗兵。一人射中一獸，群獸隨而懾服。這時，《喜起舞》舞隊上場，大臣朝服18人，對舞歡慶。
明、清的戲曲舞蹈，是戲曲中的重要組成部分。可分為5類：①插入性的舞蹈,如明刊本《目蓮救母》劇中的《跳和合》、《跳鍾馗》、《啞子背風》。②程式化的舞蹈段子，如：“起霸”、“趟馬”、“走邊”。③程式化的舞蹈動作，如水袖、翎子、甩髮、髯口、扇子、手絹、長綢等多種。④刀槍把子。⑤跟斗。戲曲舞蹈是在中國古代舞蹈的基礎上，又根據劇情和人物的需要發展而形成的。它不僅具有中國古典舞蹈的特色，並且保存了中國古代舞蹈的精萃，這對打開中國古典舞蹈的寶庫，研究古代舞蹈的發展規律，有著啟示性的作用。
中國是個多民族的國家，共有56個民族。因為各民族的生活、歷史、宗教、文化和風俗不同，產生了豐富多采的民族民間舞。從流傳至今的各民族民間舞蹈來看，這些舞蹈絕大多數在明清時期已定型成熟（見明清舞蹈、漢族民間舞蹈、中國民間舞蹈）。
