概述
米開朗基羅的末日審判末世前奏
敵基督傳播違背《聖經》的教導1.敵基督的出現和違背《聖經》真理的教導流行。
2.戰爭頻發，“民要攻打民，國要攻打國”。
3.饑荒和地震頻發。
4.人類道德的淪喪。
末世事件
末世景象1.信靠耶穌的人數已滿，救恩時代的終結。
2.天國大收割。
3.敵基督被除去，魔鬼被捆綁。
4.基督台前的審判，分善惡，定賞罰。
5.舊世界毀滅，新世紀開始。
末世結果
末日審判1.肉體的死亡。
2.靈性的死，就是人在屬靈生命上現在與上帝的分離，但是可以藉著信靠耶穌重新與神和好。
3.永遠的死，就是惡人落在烈焰里，永遠與上帝分離。
末世論
研讀末世的事，在神學上被稱為“末世論”（eschatology取自希臘文，字義是“末後”）。末世論這一個題目應與其他基要真理同列並重，而聖經中基督的再臨與末世之事本該是一項真理。
在討論末世論時，一般神學家對此著墨不多，因為人對末後的事原本就所知有限，所以往往會偏向某一個層面。在此提出的有關末世論這一個題目的神學家的論述首推莫特曼（JorgenMoltmann）神學、德國思想家潘寧博（WolfhartPannenberg）及西方基督教思想家史懷哲（AlbertSchweitzer）、庫爾曼（OscarCullmann）、巴特（KarlBarth）、布特曼（R.Bultmann）、布洛霍、洛維特（KarlLoewith）等人對末世論不同的觀點。
莫特曼的論述
莫特曼過去在討論末世論時，許多神學家各有不同論解，莫特曼則考慮到四個層面如下：
1、個體末世論：
(1)死人復活：瑞士新約神學家庫爾曼在其著作《靈魂不朽或死人復活》一書，有力的辯論靈魂不朽來自希臘哲學思想，如柏拉圖主義或諾斯替主義，“死人復活”才是聖經思想，是莫特曼論述個體末世論的重要參考。
莫特曼贊同庫爾曼的看法，強調使徒信經的信仰告白是期盼“身體復活”之信仰告白，強調肉體為生命所不可缺少。聖經都把身體與靈魂當作是生命的內在與外在的表現，二者為一體的。不會有脫離肉體而獨立自主的靈魂，死亡的肉體在等待穿上永恆的生命，得到屬靈的身體(參林後5：1~4)，即死人復活。
(2)死後狀態：有人將死後狀態簡化，認為相信者死後靈魂上天堂，不信者死後靈魂下地獄，然而，這是否混雜人為的想像？莫特曼引述路德的“靈魂睡著說”，路德對死後的日子，認為不應以世上的時間衡量，而是進入上帝的時間。人死後時間已沒有意義，時間只對活人來講有意義，所以人死後的時間不是用世上的時間，來衡量主耶穌基督的再來；在上帝的時間是一日如千年，千年如一日沒有分別的，所以他相信主再來的日子是瞬間的事。莫特曼再加以補充的將“上帝的時間”改成“基督的時間”，因為基督掌權做王從生前持續到死亡狀態中，在死亡狀態中，信主的人是活在“基督的時間”里，這時既不是受苦也非在煉獄，乃像生前有基督的同在(腓1：23)。
2、歷史末世論：
(1)末世象徵：許多不同的末世象徵都很重要，然而對莫特曼而言，歷史的末世就是在探討人類歷史的最終走向，以“上帝國”的角度思考，比“永生”角度思考更為恰當。
(2)質的區別：莫特曼非常強調，未來與過去具有“質”的根本不同。
3、宇宙末世論：
(1)萬物更新：莫特曼認為，“萬物更新”的內涵比“上帝國”更加豐富。
(2)對宇宙末世的盼望：莫特曼回到盼望神學的原則，主張必須以記憶里的過去走向期待中的未來，而從過去如何盼望調整對未來的盼望，使未來的盼望得以有過去盼望的參與。
4、神聖末世論：
(1)從人轉向上帝：莫特曼認為末世盼望不只針對個人，一切應當都只為彰顯神，因為只有神配得這一切的榮耀。
(2)上帝完美的目標：既把焦點從“人”轉向“上帝”，從神學上講上帝是終極目標，又是走向完美目標的力量來源。
二、思想方式：
莫特曼認為基督教信仰的主要盼望內涵是上帝來臨帶來全新的創造，並非基督教末世論的主軸思想方式，如：
1、天啟思想方式：預期宇宙萬物，探討歷史的終結，預測各種未來災難直到世界末日，但焦點依然集中在最後的審判。
2、基督教思想方式：是一個從信所帶出的盼望，是一個向前看的信仰，“看哪，我將一切都更新了！”(啟21：5)
三、探討在西方基督教相關思想脈絡里，莫特曼先做了回顧，進而區隔他的觀點與其他末世論不同之處，在其神學對話辯論中，簡介如下：
1、先知神學：十七世紀歐洲出現“先知神學”，先知神學反映一般人普遍的心態，把聖經視為未來歷史的預
《聖經密碼》（局部）2、一貫的末世論：十九世紀神學家與人道主義者史懷哲主張“一貫的末世論”，其研究推翻了自由神學的觀點，給當時的神學界帶來很大的衝擊；十九世紀是人類非常有自信心的時代，看重人類文化上上帝的作為，強調基督教信仰的倫理道德意義，認為耶穌基督的登山寶訓所呈現的是最高的倫理道德。而史懷哲把耶穌放回其時代，說耶穌所宣揚的是上帝國隨時要介入歷史的天啟式信息，是帶有濃厚的宗教氣氛，而不是像自由神學家所想像的倫理道德教導，耶穌並非想像中的道德教師。莫特曼不贊成這個論述，因為“真正的末世論不是論及未來的歷史，乃是論及歷史的未來。”他認為史懷哲犯了一個錯誤：把末世錯置在時間裡，而沒有看到末世在轉化改變時間。
3、拯救史觀點：二十世紀新約神學家庫爾曼用拯救史角度詮釋末世論，以信仰的角度看到上帝和人互動的拯救史，認為耶穌基督是拯救史的高峰，末世的特色在於耶穌基督成為歷史的焦點，開啟了一個新的時代，成為時間的中點，上帝國已經開始了，只是仍未充分完成。莫特曼主要的不同見解，說庫爾曼的拯救史觀點，仍然在時間之下，這種可以預期的時間下的未來之末世論，有如啟蒙運動的自然神論，把上帝對世界的拯救當作鐘錶行走般，而上帝是鐘錶匠，直到世界末的拯救，都在作者的規劃之下；庫爾曼未能看到這樣的末世期盼並沒有超越時間的架構。
4、上帝的超越主體性：巴特強調創造者上帝超越被造者的特質，以永恆詮釋末世，主張永恆的上帝隨時能介入時間之下的歷史，強調“上帝的超越主體性”，彷佛單單重視垂直面，忽略水平面的發展。而莫特曼的看法，強調上帝的永恆可以幫助理解為何時間是應當被超越的。
5、人的超越主體性：相對巴特的“上帝的超越主體性”，布特曼從存在主義角度來看，在上帝的啟示中，人面對真實存在的信仰抉擇有可能得到提升，強調人可以突破時空限制，在任何時刻可以在信仰里經歷到耶穌基督的臨在，當下就經驗到歷史終結而進入末世，以此強調“人的超越主體性”。莫特曼認為這不夠注重人類歷史與自然歷史，因為人並不單以個體存在，仍參與在歷史當中，與未來之間問題仍舊存在。莫特曼選擇不把重點放在上帝或人的任何一邊，而要從歷史的角度來看未來，期盼將人的歷史與上帝的未來關連在一起。
6、末世與歷史：莫特曼早期的對話對象是布洛霍，布洛霍的重要貢獻是突顯歷史與末世的關係，因而讓莫特曼看到聖經啟示的兩個重要主軸，就是末世的盼望與歷史的關連，並接受布洛霍的挑戰，尋求從末世來看歷史的走向。
7、基督教末世論的世俗化：洛維特是猶太裔德國思想家，主張世俗化的基督教末世論回歸自然，莫特曼同感於其所觀察的基督教末世論世俗化，但不贊成回歸人的原始情境這個答案，而主張向未來追尋答案，期盼“歷史的終結”與“世界的終結”是最終價值所在。
8、在基督里啟示的上帝：莫特曼非常強調“上帝的來臨”，在他末世論的書名《上帝的來臨》，形容上帝不受時間限制，是“即將來臨”（whoistocome）的上帝，正如聖經(啟1：4)稱呼上帝是“那昔在、今在、以後永在的神”。
結語：莫特曼認為末世論在基督教思想中舉足輕重，基督教末世論的重點是將要來臨的上帝。必須脫離“基督教教義末尾無傷大雅的一小篇”(巴特)之地位，而挺身居於高位。他以未來定一切的方位，這未來是神的應許所界定並說明的。對莫特曼而言，基督教神學透過神改變的工作，提供了希望的異象，和世俗的盼望觀，與社會改革全然對立。
潘寧博的論述
末日審判書一、早期神學發展神學觀的重心
1、16歲的第一個經歷與感受：
尼采的書說服了年輕的潘寧博，令他認為這個世界的一團糟，基督徒要負大部份責任，同時也激起了他對哲學問題的興趣。第一次對基督教的正面感受，發生於高中的最後一年，受到他的文學老師影響很深，於是決定對基督教信仰有更進一步的認識。
2、對現代神學的評價：
潘寧博認為在啟蒙運動之前，信仰的根基關乎拯救歷史，並見證神的權威性，承認聖經是先知與使徒受聖靈感動而寫成的，是眾人所能接受的。他要證明，神的啟示與世界並非全然矛盾，乃是創造的成全，在一切世俗經驗中，找出其宗教意義，宣稱救贖與創造有它的連續性存在。
二、神學的動機
1、神學與真理
潘寧博最令人矚目的是他對神學本質的了解，及神學所牽連的真理。他認為宗教信仰不該是退隱在後的，過去兩個世紀的神學，已轉變成只重視信心抉擇的敬虔主義，在神學裡這是一種錯誤的神學路線，他企圖要改變並糾正這種錯誤。有些神學家將基督教的歷史部份完全抹殺掉，認為無關緊要，這是傳統敬虔派極端的立場，潘寧博把布特曼也列入這類人士中。
2、理性與希望
潘寧博對神學職責的基本概念，以理性與希望這兩個互賴的焦點為重心。他闡明神學乃是一種理性的努力，他的神學關注完全以末世為重心所陳明的一種希望，因為他整個系統神學的焦點都集中在末世，可將其視為一種希望神學。
三、末世的本體論
潘寧博的末世本體論成為他神學觀的重心，以及對神是靈的推理。他的觀點是聖經的國度信息全然都屬末世，因為，那時神最終將統管萬有，而這個國度已經透過基督耶穌的出現，進入歷史的腳步之中。也就是說基督徒團體正在邁向末世，對於神將成為全世界的主，滿懷期盼。惟有到那時候，三一神的榮耀與真實狀況才會完全彰顯出來。
結語：經過深入研究後，潘寧博認為基督教乃是最好的哲學，這也使他成為基督徒，並開始朝神學家的路走。對他來說，神在永恆里是完全存在不受限制的，但是神為了世人存在於未來，成為一股能力，關乎未來主權的擁有而事先進入歷史中。
結論
末世論中辯論最激烈的一個問題就是千禧年，早期教父的的著作中，有些也提及這觀念，有些雖討論末世的事，對這卻隻字不提。這觀念在第二世紀為孟他努派所重提；加爾文認為這是“過於幼稚，因而無須反駁，不值非議”。奧古斯丁早期也曾對這見解感興趣，奧古斯丁認為當基督再來時，將審判世人一切的善惡，最後上帝之城將完全得勝，這城的聖民將永享福樂；而屬魔鬼的地上之城的惡人將永遠受罰。此時期也為安息日，就是上帝要我們在祂裡面得到休息，這也是我們將來的時代。在他有關神國和教會的討論中，將末事論當作教會論的一部分。末世論中基督的再臨不斷引起辯論的問題，如敵基督的角色，約翰的書信在聖經中是闡述最為清楚的。約翰說敵基督已經在工作了，說“有好些敵基督”的出現，是“末世”清楚的徵兆(約壹2：18)。敵基督的標誌在於他拒絕“認耶穌”，“不認耶穌基督是成了肉身來的”(約貳7)。從聖經論來看末世論，有許多神還沒啟示的真理，要等到主耶穌再來，才啟示出來，主耶穌再來時，會有各樣的徵兆顯明出來，包括以色列的復國，但最後的徵兆就是這福音要傳遍天下，向萬民作見證，然後基督才會真正到來。主的日子要像賊來到，對敬虔悔改的信徒而言，其實主耶穌已經來了；當我們悔改信主，接受祂寶血赦罪的救恩，並接受祂成為我們生命的主時，就在我們的裡面，與聖父、聖子、同為一體的聖靈就住在我們裡面。只是這福音還未傳遍天下，因為主說：“不願一人沉淪、乃願人人都悔改。”(彼後3：9)。“你們要去、使萬民作我的門徒”(太28：19)。大有憐憫的耶穌基督此刻雖然沒有顯現在世人面前，但我們卻相信，主耶穌基督已與我們同在了。
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