敵基督

據約翰壹書所載,凡否定耶穌為基督,否定耶穌為神的獨生子,否定耶穌是道成肉身的,就是敵基督。該聖經用語更重要的是特指一個人物,上述的否定在他身上表現極致,他在歷史的終結階段擔當一重要角色。福音書以不少的篇幅記述了耶穌向門徒預言即來的大患難、大迫害,並說這事發生之後,他將作為榮寵的人子再度臨世(可十三;太二十四,二十五;路二十一)。至五世紀早期,據耶柔米和奧古斯丁所記,尚有許多人堅信使徒約翰仍未去世,並在等著要把那敵基督的尼祿指認出來。

聖經的記載

“敵基督”一詞在聖經出現凡4次,且均在約翰書信中(約壹二18、22,四3;約貳7)。約翰壹書二章18節指出“有好些敵基督的”,約翰說這話,似知道他的讀者均聽說過敵基督,且為此而作好了準備(約壹二18-27)。約翰認為“有好些敵基督的出來”是末時到了的標誌。但約翰也告誡說,最後還有一位敵基督,同樣是否定耶穌為基督的,將來必會出現。

約翰更進而指出,凡“不認耶穌”的人或言論,其內里必有敵基督的靈(約壹四3)。約翰在第二封信中又強調,“有許多迷惑人的”將“不認耶穌基督是成了肉身來的”(約貳7),按約翰的說法,“這就是那迷惑人、敵基督的”。

及至啟示錄,約翰以“那獸”(啟十三1-18,十七3、7-17)為敵基督的象徵。從約翰記載可知,這獸不僅與基督敵對,且充滿撒但的靈,假冒基督。此獸(敵基督)雖明明有別於羔羊(基督),卻受多人膜拜,神的選民除外。

帖撒羅尼迦後書二章3節提到“大罪人”一名,也當指那敵基督而言。這一節的意義雖難測,但所指的與約翰後來標誌為“獸”的卻儼如一人。使徒保羅與約翰均視當時發生的那些事必是未來事件的前奏。保羅向帖撒羅尼迦教會宣講基督第二次降臨之道(帖後二1-12)時即強調,在基督再來以前,大罪人必先出現。這人將反對一切對神的敬拜,並且自己宣布為神(二4),但最後終會被第二次臨世的基督所廢(二8)。這人及其所行便是歷史將盡的徵兆。

關於“敵基督”的思想無疑是源自耶穌在福音書中的教訓。福音書以不少的篇幅記述了耶穌向門徒預言即來的大患難、大迫害,並說這事發生之後,他將作為榮寵的人子再度臨世(可十三;太二十四,二十五;路二十一)。然而基督來臨以前,先有許多“迷惑人的”和“假基督”出現。“假基督”一語,聖經僅用兩次(太二十四24;可十三22),與約翰所謂“敵基督的”雖頗有相似之處,但無論是“迷惑人的”還是“假基督”,在福音書中只用作複數,而約翰和保羅的著作中,“敵基督”和“大罪人”都曾以單數出現。

評判標準

否認耶穌是彌賽亞的人。此條為基督教觀點,猶太教觀點與之相反,並不認為耶穌是彌賽亞。

否認耶穌是上帝獨子的人。此條為基督教觀點,猶太教不認為耶穌是上帝的兒子。

叛道的人

敵擋基督的真正門徒的人

不願受基督統治,或妄以彌賽亞自居的人和國家

〈約壹4:1-3〉:

1親愛的[弟兄]啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是;因為世上有許多假先知已經出來了。

2

3

〈約壹2:22-23〉:

22誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。

23凡不認子的,就沒有父;認子的,連父也有了。

〈約貳7〉:

7

〈但7:25〉:

25他必向至高者說[誇大的]話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載,二載,半載。

〈但11:36-37〉:

36王必任意而行,自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通,直到[主的]忿怒完畢,因為所定的事,必然成就。

37他必不顧他列祖的神,也不顧婦女所羨慕的神;無論何神他都不顧,因為他自高自大,高過一切。

(古蘭經5:17)妄言真主就是瑪利亞之子耶穌的人,確已褻瀆了。你說:“如果真主欲毀滅耶穌和他的母親瑪利亞,以及大地上的一切人,那末,誰能幹涉真主-絲毫呢?”天地萬物的國權,只是真主的,他創造他所欲創造的。真主對於萬事是全能的。

(古蘭經9:30)猶太人說:“歐宰爾是真主的兒子。”基督教徒說:“耶穌是真主的兒子”。這是他們信口開河,仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎么如此離開真理呢!

(古蘭經10:68)他們說:“真主以人為子。”榮耀歸於真主!他是無求的。天地萬物都是他的。你們對此事並無明證,難道你們可以假借真主的名義而妄說出自己所不知道的事情嗎?

敵基督

(古蘭經19:88-92)88他們說:“至仁主收養兒子。”你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行,

敵基督敵基督

天幾乎要破,地幾乎要裂,山幾乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。至仁主不會收養兒子。

伊斯蘭教否認三位一體的古蘭經經文有:

(古蘭經5:73)妄言真主確是三位中的一位的人,確已褻瀆了。除獨一的主宰外,絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言,那末,他們中褻瀆的人,必遭痛苦的刑罰。

伊斯蘭教否認基督被釘死十字架的古蘭經經文有:

(古蘭經4:157-158)又因為他們說:“我們確已殺死瑪利亞之子耶穌,真主的使者。”他們沒有殺死他,也沒有把他釘死在十字架上,但他們不明白這件事的真相。為耶穌而爭論的人,對於他的被殺害,確是在迷惑之中。他們對於這件事,毫無認識,不過根據猜想吧了。他們沒能確實地殺死他。不然,真主已把他擢升到自己那裡。真主是萬能的,是至睿的。

教會史的記載

在教會歷史中,曾有不同的人試圖指認敵基督為某時代的某人物或團體。聖經中引起最多推測的是啟示錄十三章18節,經文記載獸的數目為666(也有抄本作616)。其中一個詮釋把這數目化整為零,分配給各希伯來字母,便湊出一個總值仍為666的名字,即“Kaisar Neron”。最早且流行最久的說法,是以其為再世的尼群──第一個大肆迫害基督教會的羅馬暴君。至五世紀早期,據耶柔米和奧古斯丁所記,尚有許多人堅信使徒約翰仍未去世,並在等著要把那敵基督的尼祿指認出來。那些以屠殺基督教徒為務的早期羅馬皇帝,都曾被看作是有“敵基督者的靈”(約壹四3),或是敵基督者的化身。因為宣揚異端也是敵基督者的一大特徵,所以另一個傾向是把異端邪說的代表人物定為敵基督,如亞流──四世紀的一個教會領袖,因宣揚基督有被造性且遜於神的教義而為當世所不容。

宗教改革家往往把羅馬教皇看作是敵基督,如馬丁路德也時有此議論。時至現代,則又有傾向把某種反基督徒及邪魔影響力的學說或運動看作是敵基督,於是這個概念便由指一個人而轉向指一群人。那些按字義理解啟示錄且堅持千禧年前說觀點的人,一般都認為敵基督必是撒但影響下的一個人物。譬如第二次世界大戰期間,這一派人士即把希特勒或墨索里尼看作是敵基督。

從歷史上看,對敵基督的身分或性質多次費盡心機的指認,已屢次證明為不確了。惟有謹守聖經所言而不妄加附會臆斷,才能避免重犯這種錯誤。

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