中國佛教哲學
正文
中國哲學的一部分，印度佛教與中國封建傳統哲學相結合的產物。佛教及其在中國的傳播 佛教與基督教、伊斯蘭教並稱世界三大宗教。佛教創始人是悉達多，族姓為喬達摩，中國古譯為瞿曇。相傳為淨飯王太子，生於迦毗羅衛國（現為尼泊爾王國境內）。他一生傳教活動在印度次大陸北部、中部恆河流域一帶。釋迦牟尼是佛教徒對他的尊號。根據文獻史料推斷，他約生於公元前 565年，卒於公元前490～前480年之間，略早於中國的孔子。
佛教的基本教義是，把現實斷定為“無常”、“無我”、“苦”，認為人類的社會生活、家庭生活以及個人生活都充滿著苦。富貴者有富貴者的苦，貧賤者有貧賤者的苦，整個現實世界是一苦難的集合體（大苦聚）。造成苦難的原因不在客觀環境，與社會制度無關，完全在於人類自己的思想意識和行為自身，即所謂“惑”、“業”所致。“惑”指錯誤的認識、思想,主要是“貪”“瞋”“痴”，佛教稱這三者為根本性的煩惱。“業”指思想、言論和行為等一切身心活動。惑業為因，造成生生世世不得解脫的可怕後果，佛教稱為輪迴報應。只有依照佛教指引的道路，進行宗教訓練，徹底改變世界觀,才可以超出生死輪迴報應,得到徹底解脫。這種最後的精神解脫境界，叫做“涅槃”。這些道理包括在“五蘊”、“四諦”、“十二因緣”等最基本的教理之中,成為以後佛教各派教義的基礎。
佛教的宣傳方法多用理論思辨、邏輯推論、概念分析來論證其基本教義。從理論思維的方式開始，把信徒引向信仰主義、出世主義，以思辨的哲學為宗教目的服務。
公元前6世紀至公元前4世紀中葉，因對教義及戒律的認識產生分歧，佛教內部開始分化，出現了許多教團，稱為十八部（或二十部）。公元1世紀左右,出現大乘佛教（大乘佛教把以前的佛教稱為小乘佛教）。13世紀初，佛教在印度本土趨於消失，19世紀末，又稍有恢復。佛教經典先是口頭傳誦，後來才有寫在貝葉上的寫本。經典繁多，浩如煙海，總稱為“經”、“律”、“論”三藏，這是佛教全書。“經”是以佛說教名義流傳下來的記錄；“律”是用來維繫出家僧眾及在家信徒的宗教生活規範；“論”是後世各教派闡發佛教原理的一些專著。
佛教開始傳播於尼泊爾、印度、巴基斯坦一帶，以後南到斯里蘭卡、印度支那半島，北到中亞細亞。隨著中國與中亞各國的經濟文化交流，佛教於西漢哀帝元壽元年（公元前 2年）傳入中國內地，在中國的社會歷史條件下得到發展，成為中國封建社會上層建築的組成部分。佛教初傳入時被看作是神仙方術。東漢末，漢譯大量佛教經典，佛教教義開始同中國傳統倫理和宗教觀念相結合，得到傳播。當時的主要譯作有安世高傳譯的小乘佛典，支婁迦讖傳譯的大乘佛典。魏晉時，佛教般若空觀受到門閥士族的歡迎。與魏晉玄學密切結合，形成風靡一時的般若學。至南北朝，佛教勢力在內地又有所擴大。南方的宋文帝、梁武帝為首的帝王貴族，大力提倡佛教,用國家的力量支持佛教的發展,修塔、建寺、度僧、譯經，把佛教作為“坐致太平”的思想工具，扶植寺院經濟及義學發展。北朝各代帝王貴族也以國家的力量資助譯經、建寺，開鑿石窟，雕造佛像，比南朝有過之而無不及。北朝佛教雖曾遭到北魏太武帝及北周武帝“滅佛”的打擊，但很快就得到了恢復，並且得到更大的發展。
佛經的翻譯至西晉竺法護、姚秦鳩摩羅什,達到了新的水平。南朝陳帝國真諦活動時期,印度各種佛教流派以及與佛教發生爭論的其他一些宗教流派的典籍，已基本上譯為漢文。但佛教思想在中國發生影響,並與中國傳統儒家經典互相發明、配合、補充,不是專靠翻譯,而是靠中國義學僧人的創作、傳播和推廣。如道安、慧遠的佛教論文，僧肇的般若論，道生的涅槃論，在中國思想界影響都很深遠。
隋唐時期，佛教與儒、道並稱三教。三教之間，進行長期爭論，互相鬥爭和滲透。上層統治集團採取三教並用方針，佛教進入鼎盛時期，寺院經濟得到高度發展，譯經的規模和水平高出於前代。代表人物有玄奘、義淨等。此時，佛教理論也由依附漢文譯經進而建立起多種獨立的宗派體系，適應中國封建社會的宗教儀式、教規基本完成。這時形成了天台宗、律宗、淨土宗、法相宗、華嚴宗、禪宗、密宗及三階教等中國宗派，並傳到了朝鮮、日本和越南。佛教信仰深入民間，佛教思想影響到哲學、道德、文學、藝術等各個領域。宋代以後，一些主要佛教宗派的基本觀點為儒學所吸收，佛教思想日益與儒、道相融合。在西藏地區，唐初的松贊乾布提倡佛教，以後逐漸形成藏傳佛教,俗稱喇嘛教；到了元初,忽必烈封喇嘛八思巴為帝師，逐步確立政教合一的統治體制。喇嘛教還流傳於中國藏族居住的其他地區。在中國雲南省傣族地區還流傳小乘佛教。
中國佛教宗派及其基本觀點 中國佛教中較有影響的派別主要有：
天台宗 中國佛教中影響很大、持續時間較長的派別，開創於南朝末、隋朝初。創始人智常住天台山，故名天台宗。其派主張定慧並重的原則。所著《法華玄義》、《摩訶止觀》、《法華文句》被奉為“天台三大部”，是天台宗的基本經典。天台宗認為，一切事物都是法性、真如的表現,並以“一念三千”,“三諦圓融”為觀察世界和宗教修持的方法。認為物質世界及其多樣性,不過是人心一念的產物。事物皆因緣和合而生,“無自性”,是空的,即“空諦”；“空”並非絕對的“無”，而是假有,即“假諦”；佛教把萬物看成非真非假,亦真亦假即“中諦”。認為三諦互相包容，互不妨礙。“一念三千”與“三諦圓融”之說集中地反映了天台宗的主觀唯心主義觀點。天台宗以《法華經》的教義為佛教的最高原理，主張以五時判八教。唐代的湛然，進一步闡明了天台宗的教義，提出“無情有性”的學說，認為草木瓦石也有佛性。北宋初，因爭論智《金光明玄義》廣本的真偽問題,天台宗內部分成山家、山外兩派。9世紀初，日本僧人最澄入唐求法，從學於天台湛然弟子道邃,回國後,傳天台教義。13世紀日本僧人日蓮根據《法華經》創立“日蓮宗”。11世紀末，朝鮮僧人義天入宋學天台教義，從此天台宗傳入朝鮮。
律宗 全稱“南山律宗”，創立者為唐代終南山道宣。律宗主要在於約束僧眾的戒行,理論上闡發較少,社會影響不大。唐天寶十三年 (754)，鑒真和尚傳律宗於日本。
淨土宗 唐代善導創立,主要以《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》和世親著《往生論》為經典依據。這派認為只要信佛，每日念佛萬聲以至十萬聲，死後便可往生淨土（西方極樂世界）。由於修行方法簡易，信徒頗多。9世紀時,日本僧人圓仁入唐，學天台、密宗，並學淨土宗。12世紀，源空在日本開創日本淨土宗。
法相宗 唐玄奘及弟子窺基創立。通過分析法相即事物的相狀、性質和名詞、概念的含義以表達“唯識真性”，因而又稱“法相唯識宗”、“唯識宗”。它繼承了古印度瑜伽行派的學說。 窺基依據 《解深密經》和《瑜伽師地論》等六經十一論等經典，糅合印度瑜伽行派著名“十師”對世親著《唯識三十論》的注釋，編為該宗的代表作《成唯識論》，又作《成唯識論述記》和《成唯識論掌中樞要》等加以發揮,主張外境非有,內識非無，建立“唯識無境”的基本理論。並用遍計所執性、依他起性和圓成實性之“三性說”概括全部學說，同時介紹和運用佛教邏輯（因明）。這一派主張八識，認為第八識即阿賴耶識（種子）是苦難的主要根源。7 世紀時，日本僧人道昭從玄奘學法相義。8 世紀時，日本僧人玄昉入唐，從智周學法相義。
華嚴宗 以《華嚴經》為主要經典，故名。創始人為法藏，因武則天賜號“賢首”，又稱“賢首宗”。華嚴宗判教，自稱為“一乘圓教”。重要經典著作為《華嚴一乘教義分齊章》、《華嚴經探玄記》、《華嚴經義海百門》、《華嚴金師子章》等。華嚴宗認為“一真法界”為世界的最高本原，用法界緣起說明現象間的關係，其中“四法界”說、六相圓融說、十玄門說都是華嚴宗說明本體和現象的關係，尤其是現象界各種關係的重要理論。“緣起”說本是佛教的一個根本觀念。華嚴宗對“緣起”的解釋有所發展，它把一多，大小，同異，善惡等相反的現象或者表面沒有聯繫的現象，都解釋為具有相互依存、和諧統一、不可相離的整體。這個包羅萬象的整體叫做“一真法界”。華嚴宗已接觸到哲學上的本質與現象的關係，提出了理事無礙的觀點，標誌著認識的深化。但它不是引導人們認識現實世界，而是教人脫離現實世界；不是改變世界的不合理，而是為這個不合理的世界尋求合理性的理論論證。華嚴宗的宗密著有《原人序》、《禪源諸詮集》，進一步調和儒、道、佛三家思想。唐初，新羅僧義湘傳華嚴宗於新羅(今朝鮮)，稱為東海華嚴初祖。後來，華嚴宗又經新羅傳入日本。
禪宗 創始人傳說為菩提達摩。主張理入、行入的修行方法。禪宗從唐初弘忍以後，分為南北兩派。北派以神秀為代表，南派以慧能為代表。中唐以後，北派不傳,慧能一派取得禪宗正統地位,影響遍及大江南北。慧能的《壇經》是禪宗的代表作，提倡佛性本有，佛性不假外求，不讀經，不禮佛，也不參禪，以無念為宗，即心即佛，自稱頓教法門。慧能以下，有行思、懷讓、慧忠、神會諸弟子，以後又分為五個支派（五家），即曹洞宗、雲門宗、法眼宗、溈仰宗、臨濟宗。其中以臨濟、曹洞兩家流行時間較長，影響也大。12世紀時，日本僧人多傳臨濟禪法。13世紀初，曹洞宗傳入日本。 8世紀，新羅僧信行入唐從神秀受法，傳北宗禪到朝鮮。朝鮮僧人道義傳南宗禪。
密宗 亦稱“秘教”，自稱受法身佛大日如來深奧秘密教旨傳授，為真實言教。一般認為，系 7世紀以後，印度大乘教的部分派別與婆羅門教相結合的產物。以高度組織化的咒術、儀禮、民俗信仰為其特徵。主要經典為《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》。密宗認為，世界萬物、佛和眾生皆由地、水、火、風、空、識，即“六大”所造。前“五大”為色法,屬“胎藏界”,識為心法，屬“金剛界”。色，心二法攝宇宙萬物，佛與眾生體性相同。眾生依法修行，手結印契,口誦真言,心觀佛尊,就能使身、口、意三業清淨,與佛的身、口、意相應，即身成佛。密宗儀式複雜，有嚴格的規範。必須由導師秘密親授。8世紀末,密宗傳入日本,稱“真言宗"。在這以前由不空弟子傳入新羅。
三階教 亦稱“三階宗”或“普法宗”，隋代信行創立。其代表作是35部、44卷的《三階佛法》。三階教把全部佛教按“時”、“處”、“機”（指人）分為三階：第一階是正法時期,“處”是“佛國”,只有佛、菩薩修持的是大乘一乘佛法。第二階是像法時期, “處”是“五濁諸惡世界”，人是凡聖混雜，流行大小乘（三乘）佛法；第三階是末法時期，“處”也是“五濁諸惡世界”，人都是“邪解邪行”,當信奉“三階教”,“普信”“一切佛乘及三乘法”。該宗強調苦行、忍辱、乏食、一日一餐，認為一切眾生皆是真佛。死後屍體置林間，供鳥獸食，稱以身布施。隋開皇二十年 (600)，朝廷明令禁止，武則天聖歷二年 (699)、玄宗開元十三年(725)又兩次申令禁止。至宋代，湮沒不傳。
中國佛教哲學的歷史地位 中國佛教由於經濟和政治的原因，以及地區和民族的差別，形成了許多不同的支派，但總的看來，它是中國社會的產物，屬於封建社會的上層建築。漢傳佛教是儒學的必要補充。藏傳佛教則為西藏曆代農奴主及蒙古王公貴族服務。傣族地區的小乘佛教則為當地頭人服務。中國佛教既有佛教的共同性，以人生為苦，宣傳五蘊、四諦、十二因緣等出世哲學，又有中國地域的特性，它結合了中國社會需要、民族文化的特點，形成了具有中國特色的佛教教義。廣大漢族地區的儒、佛、道三教融合思想構成了中國後期佛教的特殊內容和典型基調。
中國化的佛教哲學融合了中國的儒學、道學、玄學，對佛教宗教唯心主義哲學體系進行了特有的論證、解釋和發揮。它繼承了佛教哲學的論證方法，利用非科學的抽象，在相對的現實的現象界背後設定一個絕對的超現實的“本體”,或說“真如”,或說“實相”、“佛性”。它運用“緣起論”等進行相對主義的論證，藉以歪曲和虛構事物現象界的關係和人類認識的矛盾，否定客觀世界的實在性和人的主觀認識能力的可靠性。在論證、解釋過程中，中國佛教哲學突出了它的思辨性的特點。特別是華嚴宗和禪宗的理論，在本體論、認識論、發展觀方面對中國哲學思維的前進起了一定的推動作用。中國佛教哲學的發展，在客觀上也促進了中國無神論和唯物主義思想的深化，構成了中國哲學史的重要一環。
