唐朝王真奉獻給唐憲宗的奏章
前言
進道德經論兵要義述狀
朝議郎使持節漢州諸軍事守漢州刺史充威勝軍使賜緋魚袋臣王真上。
右臣伏以君之至明，貴能下聽；臣之至誠，貴有上聞。微臣性識庸愚、智慮寡薄，久從什府，不到朝廷。特蒙陛下曲貸殊私，擢居重任，四年之內，再領方州。無分聖主憂勤，不救生靈罷弊，古顏屍素，久昌寵榮，夙夜兢慚，啟處無地。
臣每伏念筋力駑鈍，無可以驅馳，身命輕微，不足以報效。退難補過，進實思忠，願獻芻蕘，庶里萬一，至於上明天道、中酌人情、下稽地理，莫不竭盡臣子之誠，冀報君父之德。惟《詩》也三百義，必在於無邪；惟《經》也五千理，必歸於自正。
伏惟皇帝陛下，體至道，為人君，以無事理天下，一自臨馭，萬國康寧。日月不照之鄉，聲教猶暨；霜露表均之地，恩信仍加。刑罰措而得謂無冤，干戈戢而亦不復用，無為無事，雖休勿休，海內歡娛，天下幸甚。是以微臣狂簡，輒敢竊疏前件《論兵要義述》上下兩卷。今離為四卷，井敘表等不揆荒蕪，用申懇款伏。乞聖慈昭鑒，俯賜優容，布問公卿，式明穿鑿，然後退死溝壑，臣所甘心，瀝血吐誠，伏待罪責，不勝悃迫，戰越之至，謹差子將尚璀謹具別封進上謹奏。
元和四年七月日手詔
敕王真尚璀，至省所陳獻，具悉卿職在藩條，誠存裨補，本乎道德之旨，參以理化之源，用究玄微，有茲述作，省閱之際，嘉嘆良深。秋涼，卿比平安好，遣書，指不多及，(二十九日)
《敘表》
臣真言：臣聞昔者庖犧氏作承天地、理萬物，猶以為皇道不足，故寂然思化，精義感通。然則天既不言而生，地既不言而育，故河出《龍圖》，洛出《龜書》，所以示其文也。由是得以畫卦象、制文字焉！逮夫智慧型萌生，真朴潛消，則文字之理，又不足故載。
誕我玄元皇帝以代天地而言，將善救其弊者也。是以諄諄然五千之文殷勤懇惻，斯亦至矣！可謂啟道德之根源，絕言語之枝葉。比之文章，則三辰昭回於天也；擬乎動植，則萬物充盈於地也；論其教戒，則百行全備於人也。何謂禮者亂之首？亂，猶理也。亂矣非禮，則無以理之，故曰：“亂之首也”。夫文者，武之君也；武者，文之備也。斯蓋二柄兼行，兩者同出，常居左右，孰可廢墜？故曰：“忘戰則危，好戰則亡。”是知兵者可用也，不可好也；可戰也，不可忘也。自軒轅黃帝以兵遏亂，少昊以降，無代無之，暨於三王之興，雖有聖德，鹹以兵定天下，則三王之兵，皆因時而動，動畢而後戢，戢即不復用也。及至嗣君，或驕或僻，或暴或淫，或怒或貪，或矜或忌，乃為我師我旅、我國我家，動必取強，用必求勝，載窮載黷，且戰且前，或不戢而自焚，或無厭而取滅，塗萬姓之肝腦，決一人之忿欲，毒痛海內，炎流天下。
是以道君哀其若此，又不可得而廢去，遂不得己而用之。夫聖人用兵之道，不以其慍怒也，不以其爭奪也，不以其貧愛也，不以其報怨也。蓋整而理之，蓄而藏之，以謹無良，以威不譓，非用之於戰陣，非用之於殺伐，非用之于田獵，非用之於強梁，此聖人用兵之深旨也。
又怒者，逆德也；兵者，兇器也；爭者，人之所甚惡也。若以逆德、用兇器、行人之所甚惡，豈容易哉！故曰：上德者，天下歸之；上仁者，海內歸之；上義者，一國歸之；上禮者，一鄉歸之。無此四德者，人不歸也。人不歸，即用兵；用兵，即危之道也。故謂“不祥之器”，又曰：“死地”。所以王者必先務於道德，而重用兵也。
抑臣又聞之：創業之主亡亡以鹹其功，繼體之君存存以保其位。故聖人以必不必，則兵戎可得而戢；眾人以不必必之，則戰伐益興。故道君非獨諷其當時侯王，蓋亦防其後代人君輕用其兵也。由是特建五千之言，故先舉大道至德，修身理國之要，無為之事，不言之教，皆數十章之後，方始正言其兵。原夫深衷微旨，未嘗有一章不屬意於兵也。何者？伏惟道君降於殷之末代，征伐出於諸侯，當其時王已失眾正之道也久矣。且不得指斥而言，故極論沖虛不爭之道、柔弱自卑之德戒之。
夫爭者，兵戰之源、禍亂之本也。聖人先欲堙其源、絕其本，故經中首尾重疊，唯以不爭為要也。夫唯不爭，則兵革何由而興？戰陣何因而列？故道君叮嚀深誡，其有旨哉！其有旨哉！
夫天地何言？陰陽不測，是以道君強為之名，而立文字，欲人知之，使其行之，非難知也，非難行也。況我國家祖有道而宗有德，流聖裔而派仙源乎！唐哉皇哉！不可得而稱也。
伏惟睿聖文武皇帝陛下聰明文思浚哲溫恭，纘十葉之鴻輝，傅千億之命緒，闡皇道而育萬物，弘帝德而貞百度，寂然不動，神而化之，戢干戈於方興之時，郄行陣於已列之地，無為無事，上德上仁貴五千之至言、賤百二之重險，結繩而理，大化克被於生靈，擊壤之歌，至德亟聞於野老。天下幸甚！天下幸甚！臣少習儒業，長無武功，睹昇平於明盛之時，賴亭育於仁壽之域。是以不揆庸陋，敢侮聖人之言，甘心從鼎鑊之誅，僥幸納芻蕘之志。臣伏以《道德經》文，遠有河公訓釋，中存嚴氏指歸，近經開元註解，征臣狂簡，豈敢措詞。今之所言，獨以兵戰之要，採摭玄微，輒錄《道德經》中章首為題序，列如左，各於題後粗述玄元皇帝聖旨，或先經以始其事，或後經以終其義，謬將臆度，用達管窺，既無百中之能，庶均萬分之一，因號曰：《道德兵要義述》。詞理荒鄙，塵瀆宸嚴，無任惶懼，戰越之至，謹言。
內容
《道可道章》第一
臣真述曰：夫稟二氣而生，居三才之際：靈於萬物者，謂之最靈；靈於最靈者，謂之聖人。聖人代天地而理萬物者也，於是因言以立道，因道以制名。然異於真常之元，故曰：可道。既為萬物之母，故曰：可名。又天地之道，無跡可尋，故曰：常無欲以觀其妙。聖人之作，有物可睹，故曰：常有欲以觀其僥。觀，猶示也。且乾坤之用，因無入有，是以同出異名；變化之理，因有歸無，是以同謂之玄。蓋天地之道，四時行焉，百物生焉，是為一玄也；聖人之道，代天理物，各正性命，復為一玄也。故曰：玄之又玄。是以，道君將明王者，治天下、安萬國、正師旅，孰不由於此戶者也。故曰：眾妙之門。臣伏惟玄元皇帝所建五千之文將垂億兆之祀，同天地之覆載，比日月之照臨，利將無窮，人受其賜。故王者得之，可以適天下；諸侯得之，可以安萬邦；卿大夫得之，可以凝庶績；士庶人得之，可以知其所歸。若好徑之徒不遵此道，必有倒行之悔。矧其違易即險而欲僥倖者哉！微乎！微至乎至不可得而言也，已是以初標道。非常道，指其殊塗而同歸；末言眾妙之門，明其百慮而一致，冠於篇首，誠有旨哉。
《天下皆知章》第二
臣真述曰：夫美者，對惡之謂也。今天下之人皆知美之為美者，此已知其惡也久矣；皆知善之為善者，此己知其不善也久矣。故其下文云：“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。”夫物既有名，人既有情，則是非彼我存乎其間，是非彼我存乎其間，則愛惡起而相攻矣。愛惡起而相攻，則戰爭興矣！夫戰爭者，不必皆用干戈斧鉞也。至於匹夫之相手足，蟲獸相爪牙，禽鳥之相觜距，皆爭鬥之徒也。然至於王侯之動，即無不用其金革矣。
為患之大，莫甚於斯。故偃武修文，興利除害，其事既理。故曰：無為。其教既行，故曰：不言。是以云：“聖人處無為之事，行不言之教也。”夫無為之事，蓋欲令潛運其功，陰施其德，使百姓日用而不知之，此之謂無為也。夫不言之教，蓋欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此義也。
夫王者：無為於喜怒，則刑賞不溢、金革不起；無為於求取，則賦斂不厚、供奉不繁；無為於愛惡，則用舍必當、賢不肖別矣；無為於近侍，則左右前後皆正人矣；無為於土地，則兵革不出、士卒不勞矣；無為於百姓，則天下安矣。其無為之美利，信如是哉！又萬物作焉而不辭者，言上下皆得自然之分，悉無言辭也。又生而不有其恩，為而不恃其德，獨立造化而不居其功，不怙其強，卑以自守，所以事業簡易而長不離其身。故曰：“夫唯不居，是以不去。”
《不尚賢章》第三
臣真述曰：夫聖人之理，不伐其善、不顯其長，上行其風、下承其化。既絕矜尚，遂無鬥爭。非謂其不用賢能，而使人不爭也。且自三皇五帝至於王霸，未有不上尊三事、下敬百寮，外資卿相之弼諧、內有后妃之輔助，此奚謂其不尚賢乎哉！必不然也。又難得之貨，皆是遠方異物。若在上貴之無饜，則在下之人供輸無已，更相求取，非盜而何？盜賊既興，兵革斯起矣！又珍物麗容是人之所欲，而聖人達理不盪於胸中，故其心不可得而亂也。是以，聖人虛其心者，除垢止念也；實其腹者，懷忠抱信也；弱其志者，謙柔不犯於外也；強其骨者，堅固有備於內也；常使人無知無欲者，蓋率身以正人，故使夫智者亦不敢為也。故此下文雲“為無為”者，直是戒其人君無為兵戰之事也。語曰：舜何為哉！恭己正南面而已。若人君皆能如舜之德，則天下安得不治矣！故曰：“為無為，則無不治矣！”
《道沖而用章》第四
臣真述曰：此章言人君體道用心無有滿溢之志，長使淵然澄靜，如萬物之祖宗，則自然挫折鋒鋩之銛銳，解釋紛擾之云為，故能和光耀、降嚴威也。同其塵，雜含垢氣也。然玄元深嘆，此有道之君能存其至德如是。故云：“吾不知其誰之子，象帝之先。”言似天帝之先也。
《天地不仁章》第五
臣真述曰：此言“不仁”者，猶下《經》雲“不德”也。言天道與王道者，同施仁恩，能以美利利天下，不言所利且不責生成之報焉。王者既不責於人，則刑罰自然不用矣！刑罰不用，則兵革自然不興矣！兵革不興，則天下自然無事矣！故曰：“天地之間，其猶橐鑰乎！”言國君能調和元氣，應理萬機如橐鑰之用焉，終無屈撓之弊也。又夫人不言，言必有中，是以，聖人處無為之事、行不言之教！故曰：“多言數窮，不如守中。”其此之謂乎！
《穀神不死章》第六
臣真述曰：谷，養也，又虛空也。言神氣游息於虛空之中，故得長存也。玄天為鼻，牝地為口；天根於清，地根於寧。此言人君長能固守清寧之道，以理其天下國家，則自然無動用勤勞之事。故曰：“用之不勤。”
《天長地久章》第七
臣真述曰：夫天清而運動不已，地寧而安靜無窮。皆以其順自然之化，無獨見之專，不矜其功，不厚其生，施陽布陰，復不為主，故能長生也。是以，聖人能則象天地之德，清寧沖虛不敢為天下先，故能長先矣。及外其身者，謂不矜貴其身，則憂患不能及，所以得其身長存也。又經曰：“及吾無身，吾有何患！”非此之謂與！若夫人君克己復禮，使天下歸仁。既得億兆歡心，蠻夷稽顙，自然干戈止息、宗廟安寧。故曰：“非以其無私邪，故能成其私。”
《上善若水章》第八
臣真述曰：此一章特諭理兵之要，深至矣！夫上善之兵，方之於水。然水之溢也，有昏墊之災；兵之亂也，有塗炭之害。故水治，則潤澤萬物、通濟舟[木戢]；兵理，則鎮安兆庶、保衛邦家。若理兵能象水之不爭，又能居所惡之地不侵害者，則近於道矣。是以，兵之動息，必當擇利而處之。故曰：“居善地”也。主將之心，必在清澄深淨。故曰：“心善淵”也。兵者類多凶害，故戒之曰：“與善仁”也。夫軍旅之政，失則為亂，故曰：“政善治”也。兵者所尚：謀慮精微，故曰：“事善能”也。凡興兵整眾、應敵救災，必當其期，故曰：“動善時”也。既上文具標七善不爭之德矣，此又重雲。
夫唯不爭，故無尤者，臣伏以道君之意深切誨諭者，正欲勸其人君無為於上、不爭於下爾！夫無為者，戢兵之源；不爭者，息戰之本。若王侯能明鑑其源，洞觀其本，簡其云為，息其爭鬥，則金革寧矣。臣又竊嘗習讀五千之文，每至探索奧旨、詳研大歸，未嘗不先於無為，次於不爭，以為教父。
凡人之情，不能無爭，唯聖人乃能無爭。又爭之徒眾矣！今臣略舉梗概者，起於無思慮、無禮法、不畏懼、不容忍，故亂逆必爭、剛強必爭、暴慢必爭、忿至必爭、奢泰必爭、矜伐必爭、勝尚必爭、違愎必爭、進取必爭、勇猛必爭、愛惡必爭、專恣必爭、寵嬖必爭。夫如是，王者有一於此，則師興于海內；諸侯有一於此，則兵交於其國；卿大夫有一於此，則賊亂於其家；士庶人有一於此，則害成於其身。是以，王者知能官人、能安人之道，必當先除其病，俾之無爭，則戰可息矣！戰可息，則兵自戢矣！是故，其要在於不爭。且夫爭城，殺人盈城；爭地，殺人滿野。語曰：君子無所爭。又曰：在醜不爭，爭則兵矧乎！王者豈固有爭乎哉！故下經末章云：“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”此所謂知終終之之義也。
《持而盈之章》第九
臣真述曰：夫兵者，人情之所恃賴也。且匹夫之徒，帶三尺利劍，持數寸匕首，至有憑凌天子，劫脅諸侯，或邀盟於前，或請命於後，往往而得矧乎！當九五之位，全億兆之師，尊居一人，下臨萬物，乃知持盈不易，揣銳實難！故曰：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”此道君又以時人最所重者金玉，故指以為戒。冀其能保惜之用，存兢惕之意也。此又特戒其王侯，令守彼謙沖，去茲奢泰，永言伊戚，無至自貽。故下文又云：“功成名遂，身退，天之道也。”此言“身退”者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。故經云：“夫唯不居，是以不去。”其此之謂乎！
《營魄抱一章》第十
臣真述曰：魄者，陰之質也；一者，陽之精也。此言人君常當抱守一氣、專致柔和，使如嬰兒之德善也。滌除玄覽，欲其洗心內照，志無瑕穢也。愛人治國能無為者，夫欲治其國，先愛其人；欲愛其人，先當無為。無為者，即是無為兵戰之事。兵戰之事，為害之深。欲愛其人，先去其害，故曰：無為兵戰之事也。天門者，鼻息之謂也。欲其綿綿，雖靜，常令呼吸進退得其自然也。明白者，視聽之謂也。欲其周流四達，而常若無知也。自此以上，皆言理身、理國、兼愛之道也。生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。此以上聖人順天之道，以養萬物，故不居其功。乃云：此天之德也，玄天也。
《三十輻廿六一轂章》第 十一
臣真述曰：此車器及室三者，皆取其因無而利有，因有而用無。故引之以為證。何者？夫五兵之屬，亦當其無，有兵之用。且弦矢之利以威天下，不必傷人然後為用。故知兵者備之以為有，戢之以為無，此即用其所不用者也。蓋無之以為用，亦明矣。
《五色令人章》第十二
臣真述曰：五色所以養目也，視過則盲；五音所以養耳也，聽過則聾；五味所以養口也，食過則爽。故聖王之理，常復眾人之所過，以全其身，以安其神。夫人君之心，以睿聖為本，清靜為根，若乃逐獸荒原，奔車絕巘，六龍逸足，萬騎莫追，與鵰鶚爭先，並熊羆而賈勇。日月虧蔽，旌旗[糹乙]紛，馳騁忘歸，殺獲無補，風雨恆若，宮室或空，謂之發狂。蓋由此矣！故經曰：“奈何萬乘之主，而以身輕天下！”其是之謂乎！又人君所貴難得之貨，則盜賊生；盜賊生，則兵由此起；兵由此起，害莫大焉。令人行妨，固其宜矣！是以聖人為腹者，貴其容受而無情也；不為目者，賤其觸見而有欲焉。故曰：“去彼取此。”
《寵辱若驚章》第十三
臣真述曰：王者守位，皆承天之寵也；諸侯得國，皆承王之寵也。故因寵所以為貴，因貴所以生驕，因驕所以獲罪，因罪所以蒙辱。是以，聖人之得失，常若驚也。又王侯在上，若不能以貴下賤、自卑尊人，但好戰恃兵、乘勝輕敵，必即禍患及之矣！故以有其身，乃為身患；外其身，乃為身存。豈不至哉！是以，貴其身者，適可以暫寄於天下；愛其身者，可以永托於天下也。故經曰：“聖人自知不自見，自愛不自貴。”其是之謂乎！
《視之不見章》第十四
臣真述曰：夷者，平易之稱。所謂天之道，故可視而不可見也。希者，依違之稱，所謂地之道，故可聽而不可聞也。微者，精妙之稱，所謂人之道，故可搏而不可得也。然天雖清光運行，終不為曒潔以自顯也；地雖寧靜博厚，亦不為暗昧以自幽也；人雖生生無窮，終不為分別以自尊也。故曰：“其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名也。”是以，散而陳之，則為三才；合而渾之，則為一德。故曰：“復歸於無物”。是無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。此以上又言萬物因無入有，從有歸無，惚有恍無，故云忽恍也。又迎之不見其首，隨之不見其後。此言自三而復一，無始無終；從一成三，無終無始。故使人君執此上古無為之道，以治當今有名之物也。無為者，亦謂無兵戰之事也；有名者，謂軍國之務也。故能知始，樸素之義乃可為道之綱紀也。
《古之善為士章》第十五
臣真述曰：此古之善為士者，謂上士也。所謂若聖與賢，而在王侯之位者也。微妙玄通者，皆道德之用，不可得而稱也。言聖人賢人治天下，軍國無不兢懼畏威，皆若臨深履薄；其容貌志意，故常若冬寒涉川。畏恥四鄰，言慎之至也。儼兮若客者，經曰：“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是也。渙若水之將釋，言合散屈伸，常無結滯也。敦樸者，質素之謂；曠谷者，深邃之謂。夫濁久徐清，安久徐生，皆順自然之理，動靜不失其時。言孰能如此，唯聖賢耳，故曰：“保此道，不欲盈。”言若王侯守此道者，不欲滿溢而驕盈也。故曰：“夫唯不盈，故能獘不新成。”此言能守道因循，終無矜耀，乃得長如弊，故不立新成之跡也。
《致虛極章》第十六
臣真述曰：夫天之道，常清虛太極，無私於覆燾；地之道，常沉靜博厚，無私於亭毒。則是陰陽各得其恆，故人與萬物俱得盡其生成之理。故曰：“萬物並作”。復者，其見天地之心，故曰：“吾觀其復”。夫物芸芸者，生生之謂也。生生之理盡，故各復歸其根本，以守其靜。是則歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常。言萬物盡無大傷，各得復其性命，以足自然之分，即可謂得真常之道也。故聖人能知此真常之道，則是明白四達無所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃縱其嗜欲、妄作不祥、興動干戈、流行毒螫，則必有凶災之報。故曰：“妄作凶”。又知常容者，言王侯若能容人畜眾，則可謂至公無私。至公無私，即王道自著；王道自著，則其德象天。德象天乃可與之適道，既可適道，自然能長且久。故得終竟千齡，必無危殆之患也。
《太上下知章》第十七
臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。是以，其下之人但知其在上有君而已。蓋日用而不知是也。至於中古，仁德兼施，恩惠日及。是以，愛而親之，美而譽之，其事漸著。其次以義為治，小罪用刑罰，大眾興甲兵，是以畏之。其下以禮為治，禮煩則亂，誠喪欺生，是以侮之。又信不由衷，人不信矣！飾詞相詐，猶或貴言。悲夫！是以，王者當宜成不居之功、守不敗之事，使百姓不知帝力、皆謂我自然而然，善也。
《大道廢章》第十八
臣真述曰：大道既隱，下德有為，仁義之行遂從此始。巧智、小慧、大偽生焉，孝慈出於不和，忠臣生於昏亂，茲亦美惡相形之謂也。
《絕聖棄智章》第十九
臣真述曰：此言絕有跡之聖、棄矜詐之智，則人受大利矣。故曰：百倍。又仁生於不仁，義生於不義，今欲令絕矯妄之仁、棄詭譎之義，俾親戚自然和同，則孝慈復矣！又絕淫巧、棄私利，則兵革不興。兵革不興，則盜賊不作矣！然猶恐後代不曉正言若反之意，故又曰：“此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱撲，少思寡慾。”夫見素者，外其質野之容；抱撲者，內其真實之意。又思慮嗜欲者，人之大性存焉。可節也，不可絕也。故勸王侯令少之寡之，則國延其祚、人受其賜也。
《絕學無憂章》第二十
臣真述曰：絕日益之學，則無憂矣！唯之與阿，善之與惡，相去甚近。又戒其人曰：何故不恭而好慢邪、去善而為惡邪，豈不甚哉！故曰：“人之所畏，不可不畏。”令眾人熙熙然大荒乎，嗜欲常如對享太牢之饌，共登春陽之台。縱放其情，無央極哉！是以，道君曰：我獨泊然靜默，若嬰兒之未有所知。又如乘其車乘，悠悠未有所止，此蓋示人以謙卑退讓之貌，不學眾人矜夸炫耀，自言智慧型有餘也。故下文又曰：“而我獨若遺，我愚人之心也哉！”言我豈若愚人之心哉，言非也。我但昏昏悶悶，忘若晦寂而無所止。獨頑似鄙，獨異於人，而貴食母。夫食者，服也；母者，道也。蓋欲勸君服道於身，以處無為之事，則兵革自戢，天下獲安矣！
《孔德之容章》第二十一
臣真述曰：孔，甚也。言甚大德之形容，謂天地也。天地因道而生，承道而化，故曰：“唯道是從”。“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，言太初之氣，從無入有之象。“恍兮惚兮其中有物”，言太始之氣，因有成形之謂。“窈兮冥兮，其中有精”，言男女媾精，萬物化生，雖在窈冥之中，常不失其信。故曰：自古及今，其名不去。又言萬物始生，皆自於恍惚窈冥之中，故曰：“吾何以知眾甫之然哉，以此。”
《曲則全章》第二十二
臣真述曰：此章所言曲者，謂柔順屈曲之義也，非謂回邪委曲之徒也。自此以下皆正言若反之意。是以，聖人抱一者，唯抱此曲全之道，以為天下之法式也。又從“不自見”以下四節，皆不爭之道也。故曰：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”天下莫能與之爭，則兵戰自然息矣！故曰：古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠以此曲全之道，而歸根於正靜者也。治軍治國之道先此為妙也。
《希言自然章》第二十三
臣真述曰：希言者，無為無事之謂。使為上者希其言、省其事，即合於自然之道也。又理國、理戎，皆忌於繁促猛暴之政，故舉飄風驟雨之諭以明之。夫同道同德之順也，同於失者，失亦得之，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失。故曰：“失亦得之”也。信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。
《跂者不立章》第二十四
臣真述曰：凡鞮跂闊步之人，皆不得正立而安行者也。此論躁競之徒，舉兵動眾皆不得中正之道也，而況自見其明、自是其彰、自伐其功、自矜其長。故聖人舉此余穢之食，贅醜之行，總皆惡之，則有道者安得而處之哉。
《有物混成章》第二十五
臣真述曰：此一章極言道體無狀之狀、無象之象、無名之名、無物之物，故曰：“強為之名，曰大。”凡言大者，無窮無際之謂也。且群方廣大，道無不之。之，猶逝也。逝而不已，必遠；遠而至極，必還。故曰：返也。此言道之周行，無所不在，故為天下之母。母者，道之宗；宗者，一也。故經曰：“王侯得一以為天下貞。”此所謂能以眾正，可以王矣。是以三才相法，以至於道。道乃法其自然。故王者法其自然，則能事畢矣。
《重為輕根章》第二十六
臣真述曰：君子不重則不威。又靜者，仁之性也。古之所謂君子者，通言天子與諸侯也。終日行者，言君子假如終竟，一朝一日之行，亦必須崇備法駕，居其輜重之中，以謹其不虞也。輜重者，兵車營衛之具也。又言人君雖有離宮別館，超然高邈，豈可以萬乘之重，自輕於天下。此又深戒其腳踏車匹馬，潛服微行之失。是以，輕舉則失於為君使臣之禮，躁動則失於為臣事君之義。豈可不畏哉！故曰：輕則失臣，躁則失君。其是之謂乎！
《善行無轍跡章》第二十七
臣真述曰：無轍跡者，行無行也。無瑕謫者，守中也。不用籌策者，戰必勝也。不可開者，守必固也。不可解者，無端緒也。此五善者，皆聖人密謀潛運、不露其才、不揚其巳、不顯其跡、不呈其形，常欲令戢兵於未動之際、息戰於不爭之前。是以，國無棄人，人無棄物，此皆襲用明聖之妙道，以至是乎！又聖人不立德於人、不衒仁於物，但使百姓日用而不知，故亦不尚師資之義。然恐眾人不寤至理，以為大迷，深論奧旨，誠為要妙也。
《知其雄章》第二十八
臣真述曰：夫為人君者，已有雄才英略、盛容猛氣矣，又居至尊之位、處兆人之上，六軍環衛、百司具存，不惡而嚴矣、不怒而威矣。故常欲令守其雌，靜如為天下之溪。溪者，沖虛容受、藏疾納污之地也。夫如是則其德常不離於身也。復歸於嬰兒，言其守首道懷德，其性還如嬰兒，真常未散，使矯偽之端不能入其心境也。
又雖知其明白皦潔，要令常守拱默暗然之道，乃可為天下法式。夫如是，則其德無有差忒，復歸於中正之極也。夫榮辱者，相隨之物也。人君能知其榮華，焂忽而來，嘗思困辱，襲其後者，則為天下谷。谷與溪，義同也。以是道德常足，復歸於朴。朴者，元氣之質也。故聖人散朴，則為器量；用人，則為官長。大制者，謂制天下國家也。夫制天下者，豈有細碎割截之事邪！故曰：大制不割。
《將欲取天下章》第二十九
臣真述曰：此一章，道君特言非望之人將欲取天下而為之者，吾已見其不得也。為之者，謂其興動兵戎之事也。故曰：天下神器，不可為。不可為者，不可用干戈，而取之也。若以此為之者，必敗也。以此縱有暫執而得之者，亦鏇而失之也。故物有行有隨、有煦有吹、有強有嬴、有載有隳者，皆禍福之倚伏也。是以，聖人去甚、去奢、去泰，將欲立於中道，守之無怠戒之至也。
《以道佐人主章》第三十
臣真述曰：此一章特戒將相輔弼之臣也。言以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還者，臣敢借秦事以言之。李斯、趙高、白起、蒙恬之類，皆不以道佐其主，而直以武力暴強吞噬攫搏，焚《詩》《書》、坑儒士、血趙卒四十餘萬，其於所下之處，悉殘滅之，使無遺種。始皇猶獨鶚視天下，未足其心。雖天祿已終，而毒螫之餘仍相殘害。不經時而土崩魚爛矣！是以，胡亥弒於望夷，子嬰戮於鹹陽，扶蘇死於長城，李斯父子糜潰於雲陽，白起齒劍於杜郵，趙高取滅於宮闈，此皆事之還也。又師之所處，荊棘生；大軍之後，必有凶年。且“興師十萬，日費千金”。十萬之師在野，則百萬之人流離於道路矣！加以殺氣感害、旱疫相乘，災沴之深莫甚於此。故善為將者，當須果而已，不敢以取強。果而勿矜、果而勿驕、果而不得己，是果而勿強。不得已者，聖人用兵之要道也。即是宜果行勿強之道，不伐其功，不樂殺人，恬淡為上，雖勝不美，此是果而勿強之義也。夫物壯則老，師曲之謂也。所謂早已者，言不道之師早當止已，而勿復進用，向使李斯、白起之師早圖退止，豈有自焚之禍邪。
《夫佳兵者章》第三十一
臣真述曰：兵者，劍、戟、戈、矛之類也。佳，好也。言器械者，唯修飾犀利珍好者，適是不善之器也。又左陽為吉，右陰為凶，君子必不得已而用之，則當以恬淡上。恬是安靜，淡無味也。言戰陣雖勝，當須淡而無味。曰：不美美之者，則為喜樂於殺人也。且所殺者皆吾人也。吾人也，安得而樂殺之。必也樂殺之，則王者何以得志於天下也。
又古者殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。為所殺者皆吾人，安得不以喪禮處之乎！後代則不然，師徒所征之處，大抵成敗相半矣！設有一勝，必先以大帛顯書其事，露布其文，彼主將者仍皆以十作百、以百為千、以千為萬，用要其功上之人，或知其詐欺，且藉以為勢，務立其威，此則使人怨於顯明之中，神恕於幽暗之處。故曰：“不可以得志於天下矣！”如此為將，豈得謂以道佐人主乎！
《道常無名章》第三十二
臣真述曰：朴者，道之實。以其精妙微細，無所不在，故曰：小也。言王侯若能守此微妙之道，常能無為清靜，則萬物自來賓服矣！天地陰陽，自然和合矣！甘露時雨，自然降潤矣！則言不令人人自得其均平矣！由此之故，始複製致萬物之名。物既有名，則夫君臣上下萬物萬事，無不各知其所止矣！故為君者，知止於仁；為臣者，知止於忠；為子者，知止於孝；為明友者，知此於信；為夫婦者，知止於義；為乾伐者，知止於戢；為賦斂者，知止於薄。既各知其所止，故皆得不至於危殆也！譬如道在天下，用之為治，猶川谷之與江海，言其感應走集、晝夜朝宗無時休息也！
《知人者智章》第三十三
臣真述曰：夫測度淺深、聽言觀行，人焉廋哉！此庶可以智知，故曰：“知人者智”。至于澄心內照，無我無人，瞭然自知，非明孰可？故曰：自知者，亞聖之稱，言人自知之難也。夫嬴不及霸，始僣稱皇項，未及強而先稱霸然。秦兼天下，楚伏諸侯，併吞則六國逡巡，叱吒則三軍辟易。夫如是，適可謂有力而勝人者也。夫有力而勝人者，未嘗不終為人所勝。若乃周家忠厚之德，豈不謂自勝者與！且避狄愛人，從之者如市。觀兵誓眾，暗曾者如期，是以前徒自攻，一戎大定，至其末裔凌遲，諸侯力政，猶不敢為主，海內空位四五十年，斯豈不謂自勝者與！故曰：能成霸王者，必得勝者也；能得勝者，必強者也；能強者，必能用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。故強大者有道，則不戰而克；小弱者有道，則不爭而得。又知足之富，貨財無數，人之道也；自強其志，乾乾不息，天之道也。善守其道，不失其所，非久而何？慎終如始，則無敗事，非壽而何？
《大道泛兮章》第三十四
臣真述曰：此言大道泛然盈滿天下。可左可右者，謂萬物無不從也，無不在也。萬物所以恃之而生育長茂，亦所辭謝其恩。功成而不名有者，言聖人順道而理，加以無心之愛，被以無情之養，故不為萬物之主。自然無所欲，此豈可名之為小邪！又萬物悉皆歸之，而聖人以至公之道御之，亦不曰：我為萬物之主。此豈得不謂之大邪。是以，聖人常不為大，故能成其大，明矣。
《執大象章》第三十五
臣真述曰：天垂象，聖人則之。言王者執持大象，不失其道，則天下之人無不歸往，往者又皆以道德安之、養之，使其通秦無害，則何異於置飲食宴樂於康衢之上，而悅飽行過之人哉！又以微妙之道，治軍行師，皆以恬淡無味為上。自然無形無跡，故使視聽者不可得而聞見也。又大道之行，愈多愈有，無盡無窮，故曰：用之不可既。既，盡也，已也。
《將欲歙之章》第三十六
臣真述曰：此一章正言其天地鬼神害盈福謙之議也。言治國治軍者，必須仰思天道、俯察人事，常宜深自警戒。曰夫天時人事，乃今固開張我者，莫將欲歙斂我乎；乃今固強大我者，莫將欲弱小我乎；乃今固興盛我者，莫將欲廢黜我乎；乃今固饒與我者，莫將欲劫奪我乎。王侯若能始終戒慎若此者，可謂知微、知彰矣！
故下文云：“柔弱勝剛強。”此亦非謂使柔弱之徒，必能制勝剛強之敵，直指言王侯者已處剛強之地，宜存柔克之心耳！故謙卑儉約，即永享其年；驕亢奢淫，即自遺其咎。蓋物理之恆也。聖人猶恐不悟，下文又切戒之曰：“魚不可脫於淵。”魚，喻眾庶也；淵，喻道德也。夫王者理人，當須置之仁壽之域，使魚在深水之中，常無困涸網罟之患，則獲其安樂矣。又先王耀德不觀兵；兵者，國之利器也，固不可以示見於人。兵者，戰而不用，存而不廢之物，唯當備守於內，不可窮黷於外者也。若示人於外，終有敗績之辱，豈不慎哉！
《道常無為章》第三十七
臣真述曰：夫常道者，謂無名之始。道常者，謂有名之初。故本初無字，乃為一氣之宗，亦既有名為萬物之始。又道法自然，天地陰陽皆自然和合無所云為，故曰：無為也。至於四時運行，百物成熟，故曰：無不為也。又天之道，利而不害。是以，王者當行天之道。凡天下之害，知之盡無為也；天下之利，知之即無不為也。夫天下之害，莫大於用兵；天下之利，莫大於戢兵。言王侯但能守此自然之道，則物無不自化者，既而化成，又有嗜欲將作者，即當鎮以無名之朴，無名之朴亦以不欲為根靜而歸根。常而復命，可謂復命，可謂復守，真常之道也。真常之道，既復即萬物安得不從而正也。故曰：“天下將自正”。經曰：“我靜而民自正”。又《論語》云：“率以正，孰敢不正？”其是之謂乎！
《上德不德章》第三十八
臣真述曰：上德者與道同體，所謂三皇之時，不可得而稱也。故曰：下德不德者，為道之用。所謂五帝之時，親愛萌生，故曰：有德、仁、義、禮者，兼而行之，所謂三王之初，防患救亂之功興矣。若[上物下心]而論之，將以理天下國家，以及於身，其揆一也。故曰：三皇五帝之與三王，蓋殊事而同心，異路而同歸者也。是以道、德、仁、義、禮，王者當兼而用之，亦猶五材相資，闕一不可也。
道君所以援古及今、明其失德者，蓋以其干戈寢於兩階，金革興於三代。忠信既薄，玉帛空行優劣於下，衰庶跂及於前古。夫禮失則亂，救亂者，必以禮。亂，猶理也。言禮者，理亂之首也。然道君之意，蓋欲其時，王舍禮而行義，去義而成仁，除仁而尚德，違德而適道，故曰：“大丈夫，處其厚不處其薄，居其實不居其華。”是以，去彼禮義之薄，取此道德之厚，將以為王者之理化也，豈不至哉！故曰：去彼取此。
《昔之得一章》第三十九
臣真述曰：夫唯道君廣引天地神谷及萬物之得一者，觀其指歸，皆在於戒侯王也。以用也。故若曰：天地無用，其清寧以自安泰，當須常恐有裂發之變也。神谷無用，其靈盈以自恃，當須常恐有歇竭之困也。萬物無用其生成，以自長久，當須常恐有絕滅之時也。侯王無用其貴高，以自強大，當須常恐有顛蹶之禍也。故曰：以賤為本也。非乎夫不自強大，則不爭；不爭，則兵戰自息；兵戰自息，則長保天祿矣！
《反者道之動章》第四十
臣真述曰：此言萬物動出芸芸，無不反歸於根。故曰：“反者，道之動。”夫常物之動，動之於動；唯道之動，動之於靜。故曰：“反者，道之動。”反，猶復也。復其見天地之心乎！天地以靜為心，以動為用，今反其動，是復其靜也。故曰：“反者，道之動也。”是以，聖人慎其動，而常處無為，深達歸根守靜之義，乃能知常；能知常，然後能不妄作；能不妄作，故為之明。又“柔弱者，道之用。”言聖人必用柔弱之道，以勝天下強暴之人也。又物，猶事也。凡天下之事皆生於有，有生於無。是以，聖人常處無為之事，歸復於靜，則萬物皆得自然生成，不假云為動作，故曰：有生於無。
《上士聞道章》第四十一
臣真述曰：若聖與賢猶多品匯，凡百庶士詎知等夷。故道君於此略舉上中下三級，以明識道之深淺爾。文宣王曰：“朝聞道，夕死可矣！”則上士勤行之志，可得而知矣！又以可上可下之性，故有若存若亡之譏；夏蟲疑冰之談，故有聞道大笑之說。故復建立其言有之曰明道若昧，此言天之德也，雖赫赫在上，常如闇昧也。進道若退，此言地之德也。雖蒸蒸在下，常如卑退也。夷道若類，此言人君之德也。雖巍巍則天常同眾不自標異，夫如是，故雖上德之君必如溪谷之卑下，虛受納污也。雖大潔白之君，亦常如自居穢辱也。雖廣大悉備，常若不足。雖欲立德於人，又須常畏人知。故曰：若偷也。雖體道真實，常若渝變也。大方無隅，寧見圭角；大器晚成，不求速達；大音希聲，必震蟄藏；大象何形，無狀之狀。道本無名，強為名字，作萬物母，皆假借自然而生育之。故曰：“善貸且成”。夫人君執德謙柔用晦無為之，若此天下其孰能與之爭，既無所爭則兵革自然戢藏也。
《道生一章》第四十二
臣真述曰：夫元氣始生，生生不已，故有萬物盈乎天地之間。又萬物之出，莫不皆負背陰肅之氣，抱向陽和之中。中而和者，乃得為人，故謂之最靈。既靈且智，是能知損益之義。稱號其所惡者，蓋欲自取其損以冀其益爾！故曰：“物有損之而益，益之而損。”其是之謂與！言人之教戒，亦當須取我此義以教戒之言，若不知損益之道，但恃眾、好兵、暴強、輕敵，必當摧辱、破敗、覆軍、屠城。即是失其死所，明矣！故曰：“強梁者不得其死。”夫治天下國家，禍之大者莫過於此。是以云：“吾將以為教父。”言教戒之重者，亦莫過於此也。
《天下之至柔章》第四十三
臣真述曰：至柔者，謙虛清靜，所謂自然之氣也；至堅者，剛強運動，所謂有為之徒也。夫柔靜剛動，弱必勝強，故曰：“馳騁天下之至堅。”若人君能以精微密妙之道，致無為之理，則無所不入。故曰：“無有入無間。”無為之事，亦所謂清靜致理，無為戎馬之事也。不言之教，欲其正身率下，則人從之不待其言也，故曰：不從其所令，從其所行也，又經曰：“行不言之教”是也。然聖人之治，無以加於是乎！又道君嘆其當代罕能行之，故曰：“天下希及之。”
《名與身孰親章》第四十四
臣真述曰：名者，祿位也；爭者，忘其身。貨者，財寶也；貪者，輕其死。夫名疏於身，身多於貨，雖其愚者，猶必知之，及在得喪之間、與奪之際，則中智之徒盡未能免其惑也。故唯聖人能知戰鬥之可息，不爭其名，知財貨之可足；不害其身、不多藏、不厚亡。是終厥身而辱，殆所不能及，故可以長久也。
《大成若缺章》第四十五
臣真述曰：夫聖人雖處萬全之地，亦不矜其成，常若虧缺，故其用也，終無弊敗之憂。雖居至滿之勢，亦不驕其盈，常自謙虛，故其用也，永無窮困之厄。又直於其人、曲於其己，故曰：若屈藏其機，微用其質樸。故曰：若拙際其文詞，絕其給佞，故曰：若訥。且此上文數節，詳其大歸，終本於清靜之德，故引躁靜相形，寒熱相勝之義，以證之。夫清靜者，無為也；無為者，亦謂無為於兵戰之事，乃可為天下之長也。又經曰：“我好靜而人自正。”又曰：“不欲以靜，天下將自正。”皆此類也。
《天下有道章》第四十六
臣真述曰：夫去奔走之馬，糞荊棘之田，非有道歟！四郊多壘，戎馬生於其間，非有道歟！是以人君恣可欲之心，則天下之人皆得罪矣！嗜欲至而不知止足之分，則天下之人皆受禍矣！又人君所欲盡得，則天下之人悉罹於殃咎矣！必也上之人能知足之為足，則天下之人孰不常足矣！
《不出戶知天下章》第四十七
臣真述曰：夫人君，則天效地，恭己正南面。無為於上，垂拱而已；無不為於下，各有司存自然，百度惟貞，萬物鹹若，何必行而後知，見而後名，為而後成也。
《為學日益章》第四十八
臣真述曰：為學者，謂傳習前王禮法，政令滋章，故曰：日益也。為道者，謂善閉七門，克持三寶，故曰：日損也。夫天之道，損有餘補不足，故曰：損之。聖人之道，損有餘奉天下，故曰：又損之。能用此道，自然以至於無為矣！夫聖人少思寡慾、偃武修文，自然無所云為也。又天下之利，知無不為，故曰：而無不為也。又聖人為君，常無為無事，以百姓心為心，乃可以取天下之心也。及其有事也，則以賦稅奪人之貨財；及其有為也，則以干戈害人之性命。夫如是，則親離眾叛、國滅人危，何可以取天下之心哉？故曰：“不足以取天下。”
《聖人無常心章》第四十九
臣真述曰：“聖人以百姓心為心”者，蓋所謂以欲從人之義也。“人之不善，吾亦善之”者，謂亦以道德教之，使之為善。故經曰：“人之不善，何棄之有！”是也。又“人之不信，吾亦信之”者言，我信不足使人不信，亦以道德教之，使之有信，故曰：德信又在猶察也。聖人察天下常惵惵然不停不息，而為渾同其心，皆使去惡從善，是以，百姓悉傾注其耳目，而視聽聖人之思意，而聖人鹹子愛之，故曰：“皆孩之”。既孩撫天下之人，則為人之父母，明矣！豈有人之父母肯以干戈刑罰，而欲害其子乎！必不然矣！
《出生入死章》第五十
臣真述曰：動出為生，休入為死，十有三者，所謂四關之與九竅也。夫四關者，性命之源流；九竅者，嗜欲之門戶。源流則動靜存其節，門戶則啟閉有其時；順之所以長生，逆之所以致死。又存生者莫過於養，養過者復傷其生，故曰：“夫何故以其生生之厚”。善攝生者，謂聖賢也。伏以道君謙不自言，故曰：蓋聞也。夫聖人之道，利而不害，物豈能傷，故雖之原陸，亦不畋獵而求遇虎兕以殺之；雖入軍中，亦不被帶甲兵而求殺其敵。是以終無角爪鋒刃之患者，以其能和光同塵，調養元氣，存綿綿之道，得生生之理。故曰：“夫何故以其無死地”又末世用兵，置之死欲求不死其可得乎！
《道生之章》第五十一
臣真述曰：夫幹道無情而生，坤德無情而畜，是以物得流形，勢得化成。故萬物莫不尊道而貴德，道尊德貴皆自然受天之爵祿也。其孰能有封建者乎，於是王侯則而象之！言王者，當宜生畜長育成熟養覆萬物而不失，其時仍不有其功、不恃其力，絕其宰割、息其鬥爭。夫如是，乃可謂合天之德也。故曰：玄德。
《天下有始章》第五十二
臣真述曰：道始有名，乃為天下母。王在域中，故象其子。既知其子，復守其母。言王者必當守道育物，塞聰蔽明，則永無勤苦危殆之事；又能見其微細之萌，而防杜之，乃可曰明；又能守其柔弱之道，必終得其強大矣！用其光，言耀德於外；歸其明，謂體道於中。治國治軍，無害於物，何殃之有！故曰：襲常！襲，猶密用也。言王者常當密用斯道也已。
《使我介然章》第五十三
臣真述曰：我者，我侯王也。言侯王有能介然獨知，行於大道，唯所施為之事正當，最可畏慎爾。言其大道坦然、甚平易而人不行，但好趨其斜徑以求捷速之幸。蓋欲速必不達，故深戒之！又言朝廷公署，雖甚掃除潔然，而田野亦甚荒蕪，倉廩亦甚空虛，而戎臣武將不限有功、無功，皆被服羅紈、橫帶刀劍，屬厭飲食、多藏貨賄，專取不足之人。奉有餘之室，此誠所謂盜賊之矜誇，豈可謂大道也哉。此蓋道君深嘆衰困之時，天下若此之過，故立此章以切戒之也。
《善建不拔章》第五十四
臣真述曰：善建者，謂創業之主，以德升聞，故一立而不可拔也。善抱者，謂繼體之君，以仁守位，故一持而不可脫也。此一章蓋明其全用修德行仁，以傳萬祀之福，都不在歷數時運、干戈強力以取之也。故經曰：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”又曰：“天道無親，常與善人。”且自古天皇以降，至於五帝子孫，承繼其位者，多至數萬年，少亦數千歲，暨於三代，雖有辟王傷之，猶得八九百年，然後分崩離析，以喪其國。由是而言，豈有歷數時運、干戈強力者耶！必不然矣！又文王之《詩》曰：“刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。”又曰：“文王孫子，本支百世。”故經曰：“吾何以知天下之然哉！以此。”豈不謂然乎！
《含德之厚章》第五十五
臣真述曰：此言德厚之君，必精全氣和，有如赤子之狀；無機無慮，自誠而明，是以物莫能害。夫毒蟲、猛獸、攫鳥者，喻兇惡賊害之人，言兇惡之徒雖有猛銳鴆毒之氣，終亦不能傷於德厚之君也。又引號而不嘎，和之至者；夫五常畢傋，謂之和。故曰：知和曰常，知常曰明。又生生滋益，乃謂之祥。言君人者，當宜日自損戒其身心，必令柔弱慈哀，不能使氣任力，故為強梁。《傳》曰：“一鼓作氣，再而衰，三而竭。”明其使氣者不可久也。又強者為壯，壯者則老。師老為曲，義亦在茲。故戒之早止，令勿復行也。
《知者不言章》第五十六
臣真述曰：夫以道用兵，則知者必不言其機也，言者必不知其要也。故曰：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門者，兵之深機也；挫銳解紛，和光同塵者，兵之至要也。並不可得而言也，是以謂之元同。故聖人之師，以戰則勝，以守則固，非天下之所敵也。然而不敢輕天下之敵，是以遠近者不可得而親疏，惠怨者不可得而利害，等夷者不可得而貴賤，故為天下之所貴重也。
《以政治國章》第五十七
臣真述曰：治國者以政；政者，正也。君率以正，孰敢不正？用兵者以奇；奇者，權也。權與道合，庸何傷乎！以無事取天下，無事者，無兵革之事，故曰：“吾何以知其然，以此！”又曰：“天下多忌諱”者，以其漁獵竭澤，禁止多門，財不足於人、利不流於下，下之彌貧，固其宜矣！又使天下之人，皆得肆其權謀，操其利器，非昏而何？昏，猶亂也。民多伎巧，奇物滋起，必盪上心也。法令滋彰，盜賊多有，人不畏死也。是以，聖人云：“我無為而人自化。”言無為兵戢之事，則人安而從化也。我無事而人自富，言無賦役之事，則人理而日富也。我好靜而人自正，言歸根復命而人自正也。我無欲而民自朴，言不為嗜欲所遷，則自朴矣。
《其政悶悶章》第五十八
臣真述曰：夫為君之道，必當隱其聰明、寬其教命，常悶悶然，則民自樸素矣！若上有苛察之心，則其下之人必欺違苟免、不誠不信矣。又福倚禍中，禍藏福內，唯人所召，因事而生，往來勝負之場，追隨寵辱之際，將迎或異，休戚必同，自身及家，自家及國，以至於天下，無大無小，所宜畏慎，唯此倚伏爾！又凡人之情，但欣福來，罕憂禍至，且處禍之時，萬慮思福，居福之地，一不防禍，故曰：孰知其極！矧乃以正為邪，以善為祅。故曰：“人之迷，其日固久。”是以，聖人自居其方，亦不裁割於人；自守其廉之不穢，鄙其俗，屈己伸人，故曰：直而不肆。藏明用晦，故曰：光而不耀。
《治民事天章》第五十九
臣真述曰：嗇，猶愛也。言王者，治人事天，必當以仁愛為宗，故曰：莫若嗇。夫仁愛之道行焉，則天下早服；天下早服，故謂之重積德；重積德者，以戰則勝，以守則固，故曰：無不克。無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。母，謂道也。謂王者守國有道，自然根蒂深固，以享長生久視之福也。
《治大國章》第六十
臣真述曰：治天下國家之人，皆似烹煮小魚也。當以安靜不撓為本，既以安靜為本，自然不失其道。道既不失，陰陽大和；陰陽大和，則風雨時若；風雨時若，則百靈獲安；百靈既安，則妖精之徒不能為變[心在]之事，故曰：“其鬼不神。”且明王在上，兵革不興，信順之人，天地福佑。是以，聖神協應，盛德交歸焉，不亦宜乎！
《大國者下流章》第六十一
臣真述曰：此章極言王者常以謙下為德也，豈以兵革強力，而求勝負於其間哉！夫大國小國之交、人事兼畜之義，考其情理，豈非各務其所欲耶！夫各求其所欲，必則大者宜為下，明矣！凡謙卑之道，皆損上益下，其用在上，不在下也。故《易》曰：“以貴下賤，大得民也。”其是之謂乎！
《道者萬物章》第六十二
臣真述曰：聖人所以寶此道者，以其可保養天下之人也。夫天下之人，善者少，不善者多。其可盡棄之耶！是以，聖人立天子、置三公、務戢干戈、不用刑罰，美其言、尊其行，冀其遷善、理而化之，故為天下貴。何拱璧駟馬，而欲較其優劣哉！
《為無為章》第六十三
臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：為無為也。偃武不爭，故曰：事無事也。含道有神，故曰味無味也。夫萬國之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有咨嗟。王者之心，豈限大小，寧論多少，皆當綏之，俾無怨咎，故曰：報怨以德。夫“天下難事，必作於易”者，言人君若有所慢易，則必有禍難之事生於其間也。天下大事必作於細者，言人君不矜細行，終累大德也。是以，聖人防微以至於著、積小以成其大，若於已著已大而後為之，則不及已，故曰：終不為大，故能成其大。若夫輕諾，必寡信；多易，必多難。理固然矣！又簡易之道，則易從也；慢易之失，則難生也。是以，聖人猶難之者，重慎之至，然後能於萬事萬機竟無所難。故曰：終無難。
《其安易持章》第六十四
臣真述曰：此章全言成敗在人，始終有道。聖人以此不敢妄動，以求速成者也，是以，居安思危，故曰：易持也。先天不違，故曰：易謀也。忽有奸宄作難，必當乘其危脆之初，破之必易；接其細微之始，散之無難，故曰：“為之於未有，理之於未亂。”此皆以先見先覺、未萌未兆之前，欲早為之，恐其滋蔓即難圖也。又大樹生於纖毫，高台起於覆簣，遠行發於自邇，此三者，皆明積小以至大，由近以及其遠，若循涯而俟之，則必至之期也；若過分而求之，則欲速之累也。故師旅之事，不可為；為者，必當自敗也。干戈之器，不可執；執者，必當自失也。是以，聖人無所為、無所執，故無以敗、無以失明矣。又世間之人皆從事多疑、臨途好徑，行師守國，多於垂成而自敗之。此皆是失其本末、迷於始終者也，故曰：慎終如始，則無敗事。是以，聖人慾人之所不欲，故曰：不貴難得之貨。學人之所不學，故曰：復眾人之所過。蓋欲輔助萬物，使自然而成熟之，終亦不敢專擅獨見有所云為者也。故曰：以輔萬物之自然而不敢為也。
《古之善為道章》第六十五
臣真述曰：此言古者之善為道之君，不教天下之人，使有智者以其詐所藏也。將以天下之人愚之者，以其直所在也，故曰：“人之難治，以其智多。”又曰：“以智治國，國之賊！”何者？凡眾庶之徒，恆性淺劣，智慮未發，狙詐先行，怨讟豈辨於是非逆順，寧知其撫虐，或蟻聚於州黨，或蜂起於河山，一凶首謀，萬人隨唱，征伐之舉，恆必由之。此亦非謂其用智治國即為國之賊也，言其使眾庶之徒多智即盡能為國之賊害也。故欲使天下之人，皆能守其愚直樸素者，乃所以為國之福祿也。若國君常能知此兩者，即自為楷模法式，是謂與天同德也。夫其玄德，深矣！遠矣！欲令人君則之、象之，自然與萬物反其樸素，則天下之人必能至於大順，故曰：然後乃至大順。
《江海所以能為百穀王章》第六十六
臣真述曰：此特引江海之為諭者，蓋欲其人君謙柔卑巽之極也。夫謙柔卑巽之極，乃得天下之歡心；得天下之歡心，然後得樂推而不厭；得樂推而不厭，則自然上下無爭，夫不爭之義，與天同德，美利萬物，不言善應，周流六虛，不謀善勝，且天下之人，孰能與不爭者爭乎哉！必不然！
《天下皆謂我大章》第六十七
臣真述曰：此章欲明三寶之要，先舉我大之文。夫大者，道之體也。下士不知故謂，似不肖，此欲其人君深詳三寶之義，保而持之，故先開用舍之端，以明慈儉之德也。夫言“慈故能勇”者，謂以一人之慈，而得天下之死力，非能勇而何！夫言“儉故能廣”者，謂以一人之儉嗇，而得天下之富有，非能廣而何！是以三皇用之，以克九黎；五帝用之，而去四凶；湯武用之，而以兵勝天下；成康文景用之，而刑罰皆措；及其桀紂舍之而國滅，幽厲舍之而身亡，秦嬴舍之而二代夷戮，項藉舍之而五體割分，漢武舍之而天下減半，曹公舍之而吳蜀鼎峙，故曰：舍其慈，且勇；舍其儉，且廣。夫言舍其慈者，謂去慈愛於人，人無死力之報，乃以一人之膽烈，欲得天下之仇讎，安可施其勇敢哉！夫言舍其儉者，謂不知愛嗇，厚其聚斂，奢其宮室，加其師旅財谷皆空，君孰與足？又經曰：“後其身而身先。”又云：“欲先人，必以身後之。”是以，聖人常不敢為天下先，而終為天下先矣！故自黃帝至於文景用之之效也如彼，自桀紂至於曹公舍之之驗也如此，故曰：“夫慈以戰則勝，以守則固；天將救之，以慈衛之。”
《善為士者不武章》第六十八
臣真述曰：夫體道之君，皆處無為之事、行不言之教。奚武之所尚哉！又善戰者不敗，必以恬淡為上。既日勝而不美，猶以悲哀喪禮而處之，何怒之有哉！又聖君德合天地，自然無爭，故曰：“善勝敵者不爭。”夫王者節用而愛人，使民以時，故用輔弼之臣則比之股肱心膂，用將帥之臣則跪而受鉞、行而推轂，此必先得其心，後用其力者也，故曰：“善用人者為之下。”是謂不爭之德，不爭之德，可以配天立極，故曰：古之極也。
《用兵有言章》第六十九
臣真述曰：道君謙讓不能自言，故假用兵者有言也。夫兵者，必以先舉者為主，後應者為客也。且聖人之兵常為不得已而用之，故應敵而後起；應敵而後起者，所以常為客也。進少退多者，是沉機密、用重敵之意也。故雖有敵至，我則善師而不陣；善師而不陣，即自無征伐矣！故曰：“行無行也”。既無征行，即我之師徒抱義以守，何攘臂之有哉？夫有道之君，縱有凶暴之冠妄動而求，我師告之以文詞、舞之以乾羽，彼必聞義而退，自然無敵。故曰：“仍無敵”。敵既退郄，干戈戢藏，故曰：“執無兵”。兵既戢藏，恐其忘戰，故又戒之曰：“禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。”輕敵者，謂好戰於外、無備於內，與其無備於內、寧好戰於外。好戰於外猶有勝負，無備於內必至滅亡。夫聖人在上，誠無敵於天下，然以其時主理亂言之，則敵亦眾矣！何者？《書》云：“撫我則後，虐我則讎。”若然者，即天下皆吾敵也，一國亦吾敵也，一鄉亦吾敵也，一家亦吾敵也，一身亦吾敵也。故王者不遺卑小之臣，即得萬國之歡心矣！公侯不侮於鰥寡，即得百姓之歡心矣！卿大夫不失其臣妾，即得小大之歡心矣！士庶人不忘於修身，即得真實之歡心矣！可以全吾所寶矣！吾寶者，身與位也，故曰：“抗兵相加，哀者勝矣！”凡言哀者，慈愛發於衷誠之謂也！若上存慈愛之心，不失使臣之禮；下輸忠勇之節，盡得事君之義；即何向而不勝哉！故曰：“哀者勝矣！”
《吾言甚易知章》第七十
臣真述曰：天下之利害，莫大於用兵。是以道君殷勤懇惻於此，前章已極言用兵重敵之義矣，猶恐後之人不能曉達，於此章又特云：“吾言甚易知，甚易行。”又曰：“言有宗，事有君。”宗者，根本之謂；君者，主守之謂。此謂吾之雲言皆有宗本，吾之敘事皆有主守，而人但不能知不能行爾！故嘆曰：“知我者希，則我者貴。”則，法也；貴，亦猶希也。今既不能見知於我，又不能法則於我，即是道德不行。道德不行，是以聖人見暗於外、藏明於內處，而不出之義也。故曰：“被褐懷玉”。
《知不知上章》第七十一
臣真述曰：夫有知其所知，而不言其所知，此人之上也。蓋有不知其所知，而強言其所知者，是人之病也。故知此妄知為病，則不病也。至於用兵之機，尤在於此。唯聖與賢乃能知之也。
《民不畏威章》第七十二
臣真述曰：大威者，甲兵之謂也。凡士庶人無所畏，則刑罰至；卿大夫無所畏，則黜辱至；侯王無所畏，則甲兵至。又《書》云：“不畏入畏。”同此義也。又戒其為人上者，當以寬大居心，無令狹隘為體，又不得自鄙薄其生之理。夫不自鄙薄，必重於治人；重於治人，人必樂推；人既樂推，又誰厭乎！故先為不可厭之事，然後得人不厭。故曰：“夫唯不厭，是以不厭。”夫聖人之明，固已自知，安肯揚已露才，以自呈見。聖人之仁，固當自愛，安肯驕人傲物，以為尊貴。是以去彼自見自貴之大迷，取此自知自愛之弘益，故曰：“去彼取此。”
《勇於敢則殺章》第七十三
臣真述曰：此章言人君若果敢而為勇猛者，必好兵強於天下，而殘殺其人也；若果敢而不為勇猛者，必務道行域中，而全活其人也。故曰：此兩者有利有害。夫天之所惡者，好殺之人也，聖人知之久矣！今又言“猶難之”者，蓋重戒之極也。夫聖人則天行道，無為而立事，不言而設教，在天下豈有爭之者乎！既無所爭，則何從而不勝，故曰：“不爭而善勝。”夫天從人慾，疾於影響，非善應歟！寒則夏至，熱則冬至，非自來歟！品物流形，各正性命，非善謀歟！恢恢之網，人君象法也，宥過無大，非疏而何！刑故無小非，不失而何？又《書》曰：“天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。”亦同此義也。
《人不畏死章》第七十四
臣真述曰：窮兵黷武，峻制嚴刑，則人必無聊也。人既無聊，則不得畏其死，明矣。既不畏死，如何更以罪罪之，民免而無恥，其在茲乎！若人君以道德化之，則人必懷生而畏死！自然有恥且格，既有恥且格，而復有兇惡之徒忽為奇者，即吾得執而殺之，此謂用兵之徒作奇巧詐偽而亂人惑眾者也，則吾得執持而誅殺之。然以其是天之所惡，猶不得自專，故曰：孰敢。常有司殺者，司殺者謂天網也。且王者萬方有罪，當自責躬以俟天神自行誅殛也！豈可寄情遷怒、濫罰無辜，故曰：“代大匠斫，希有不傷其手者矣。”
《人之飢章》第七十五
臣真述曰：此章言人君役繁賦厚、稅重入多，由此凶飢，理固然矣！又言有為者，是人君好為兵革之事。夫一家有兵，以及一鄉；一鄉有兵，以及一國；一國有兵，以及天下；天下有兵，亂靡有定，於是耕夫釋耒而執干戈，工女投機而休織紝，齊人編戶大半從戎，子弟父兄、鄰里宗黨同為鋒俠，共作奸回，雖善誘恂恂，孰雲孔易！故曰：難治。夫人之輕死者，為君上營之過厚，使下之人無聊，是以輕死，故嘆曰：“夫唯無以生為者，是賢於貴生。”賢，猶善也。此謂好積財以貴其生者也，非保道以養其生者也。
《民之生章》第七十六
臣真述曰：此章又極言柔弱之用，指陳生死之徒。臣愚，竊稽其深意，都在於兵強則不勝之義。又下文云：“水強則拱，強大處下，柔弱處上”者，蓋又切戒其兵強之患也！何者？夫兵者，所謂兇險之器、鬥爭之具，所觸之境與敵對者也。故兵強則主不憂，主不憂則將驕，將驕則卒暴。夫以不憂之君御驕將，以驕將臨暴卒，且敗覆之不暇，何勝敵之有哉？故夏商之衰，以百萬之師而傾四海；始皇之末，以一統之業而喪九州；項羽忽霸而遽亡，新莽既篡而鏇滅，符堅狼狽於淮上，隋煬分崩於楚宮。此數家之兵，皆多至數兆、少猶數億，無不自恃其成，以取其敗，此皆強則不勝之明驗也。又兵者求勝非難，持勝其難，唯有道之君然後能持勝。向數君之敗，皆由不能持勝之過也。豈不信哉！
《天之道章》第七十七
臣真述曰：此一章所引張弓之喻者，正在於損益之道爾。言侯王若能知此損益利害之要，則天下將自均平矣！《易》曰：“何以聚人？曰財理。”財正辭禁人為非曰義，且成財者，耕織之人也；破財者，軍旅之人也。夫成者寡，而破者眾。此其所以長損不足，而奉有餘也。若使化兵為農，損上益下，則自然無偏無黨、平施大同，故曰：“孰能以有餘奉天下，唯有道者。”此言理財正辭以佐佑人之義也。又聖人雖能變化兩儀，而不恃其力；雖能生成萬物，不處其功。蓋欲陰德潛行，不言所利，故曰：“不欲見賢。”見賢，謂揚己伐善也。
《天下柔弱章》第七十八
臣真述曰：此一章又特引水柔弱能攻堅強者也。嘗試論之曰：且夫五行之用土能制水，原其至極；土在水中，鑽石流金，無所不克，萬川朝海，四海朝宗。夫孰雲剛強而有勝，此故曰：“其無以易之。”是以道君深嘆天下之人不能知此之妙用，勤而行之，故曰：“莫能知，莫能行。”復引聖人之言、受國之垢與其不祥，此所謂“百姓有過，在餘一人；萬方有罪，罪在朕躬。”王者之心誠兼此義，言之有似反倒，故曰：“正言若反。”
《和大怨章》第七十九
臣真述曰：夫天生蒸人，而大欲各存於心。爭勝逐利，背正為邪。大者相讎，小者相怨。天既愍之，樹君以理，令其革弊，乃有余弊生焉，豈得為善也！故曰：“安可以為善。”是以，聖人持德信之心、行不易之教，加恩於九月，恕罪於萬方。夫契者，德信之謂。又吉事尚左，無問智愚，皆同赤子，故曰：“執左契，而不責於人也。”若人君不以道化天下，但齊之以刑、導之以政，即不得盡善之道，故曰：“無德司徹。”徹者，有跡之謂也。言守其禮法之徹跡耳。又言人君若長能體道理國者，則天地靈祇必常隆其景祚也，故曰：“天道無親，常與善人。”
《小國寡民章》第八十
臣真述曰：此章言為君之道，雖大國之強，亦常須自為卑小；雖有眾庶之力，亦常須自示寡弱。夫自為卑小者，且無矜大之過，不失謙柔之道；自示寡弱者，且無恃賴之尤，不失限防之備。設使國中有什人之豪、百人之長者，亦不任用以生其必。夫如是，則人各懷戀其生，畏重其死，既安鄉土寧、遠遷移又饋餉不行，則舟車無所用。戰爭既息，則兵甲無所陳。自然人致太平，以復結繩之政，由是甘其食、美其服，止足存於衷也；安其居、樂其俗，風化行於時也。自然鄰國對境，無相覬覦，詐偽不行，忠信為寶，不相姑息，俱無聘問之私，不懷隱欺，自絕往來之禮，故曰：“民至老死，不相往來也。”
《信言不美章》第八十一
臣真述曰：此一章道君自以為親著五千之文，將傳億萬之代，明彰日月，德合乾坤，弘大道先天而生表，聖人法地而理，定德仁之優劣，論禮義之重輕，去彼薄華！居斯厚實，是以重標三節，將明兩端，此蓋同出而異塗，言行之深戒者也。夫誠信者，不務諂諛、不矜捷給，無甘巧之說，絕詭飾之詞，安得而美哉！
夫善德善言，天之道也。聖人奉而行之，豈容辯偽生乎其間！又曰：“聖人不積者”，此言聖人非無積也，但以其財積則能散之，德積則能行之，故下文又言：“天之道利而不害”者，終欲重明聖人象天地之大德，以佐佑生生之理，故又曰：“聖人之道，為而不爭。”夫聖人所以貴之者，無為也。今此乃言“為而不爭”，何也？臣以為此之一章乃是八十篇之末章，此之一句又是五千言之末句，故知言之宗、事之君，其義盡在此矣！此蓋不言有為與無為，而直言為者，欲其人君為無為也；又欲其為不為也，其義明矣！夫一家不爭，即斗訟息矣！一國不爭，即戰陣息矣！天下不爭，則征伐息矣！夫斗訟息於家，戰陣息於國，征伐息於天下，此聖人之理也，故曰：“聖人之道，為而不爭。”其此之謂與！
