鴟尾chī wěi
鴟尾（鴟尾）
簡介
古代宮殿屋脊正脊兩端的裝飾性構件。外形略如鴟尾，因稱。 北齊 顏之推 《顏氏家訓·書證》：“或問曰：‘《東宮舊事》何以呼鴟尾為祠尾？’答曰：‘ 張敞 者， 吳 人，不甚稽古，隨宜記注，逐鄉俗訛謬，造作書字耳。 吳 人呼祠祀為鴟祀，故以祠代鴟字。’”《陳書·高祖紀下》：“戊辰， 重雲殿 東鴟尾有紫煙屬天。” 清 孔尚任 《桃花扇·截磯》：“月升鴟尾城吹角，星散旄頭帳點兵。
傳說
鴟尾（即鴟吻），本是龍的第七個孩子，形狀像四腳蛇剪去了尾巴。這位龍子好在險要處東張西望，也喜歡吞火。後漢趙曄所撰《吳越春秋》上卷第四，談到吳王闔閭令伍子胥築城的故事中寫道：“越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇，北向示越屬於吳也。”《唐會要》中記載：“漢柏梁殿災後，越巫言海中有虬尾似鴟，激浪即降雨，遂作其象於屋頂上以厭火祥。”另一種說法也非常有趣，南北朝時代佛教大盛，印度的摩羯魚傳到中國，摩羯魚（即鯨魚）有足，在佛經上是雨神的座物，能滅火。可見，鴟尾不論是土生土長還是舶來之品都是用來避火，有扶正辟邪之意。鴟尾發展到後期，又被賦予了新的功能。法國旅行家卡勃里歐列·戴馬甘蘭於清康熙二十七年（1688年）來我國旅遊，回國後在他的《中國新事》中寫道：“中國屋脊兩頭，都有一個仰起的龍頭，龍頭吐出曲折的金屬舌頭，伸向天空，舌根連線一根很細的鐵絲，直通地下。這樣奇妙的裝置，若遇雷電的電流，就從龍舌頭沿線下引地底，房屋遭不到破壞。”就是說鴟尾充當了避雷針的角色。可惜的是，這種避雷針的龍頭安裝在哪些地方的哪些建築上，旅行家沒有進一步說明。
其實，鴟尾也叫螭吻、鴟吻、龍尾、龍吻、蚩尾、蚩吻、祠吻、吞脊獸等。這些名字的出現和更替表明鴟尾的形成和發展有一個漫長的歷程。
歷史記載
已知的漢代資料中尚無有關鴟尾的記載。《宇文愷傳》中“晉以前未有鴟尾”更是明確指出中國使用鴟尾還是晉以後的事。
據考證，真正的鴟尾圖像見於北朝時佛教石窟的雕刻之中，在脊端呈角狀翻翹，形似鳥翼。龍門石窟古陽洞內，在刻有正始四年（507年）題記旁邊的建築雕刻中的鴟尾，虬尾上指，背後無鰭，身體無雕飾，應是鴟尾中比較原始的、早期的形象。
唐代的鴟尾形制逐漸固定下來，在唐長安城遺址出土過較為完整的陶質鴟尾實物，造型簡潔渾厚。晚唐時期，鴟尾突出了吻的形狀，張口吞脊，吻的張合很有力度，因此，人們以吻為此構件的特徵，開始將鴟尾改稱鴟吻。既然如此，為什麼還要稱之為尾呢？因為鴟吻、龍吻、螭頭這些稱謂只能作為帝王宮殿專用，黎民百姓不能用吻，只能用尾。因此，民間建築中仍以尾相稱。其實，從結構上來看，這樣做是為了加固端部，增加節點厚度。中唐時期，鴟尾下部出現張口的獸頭，尾部逐漸向魚尾過渡。在晚唐的時候，鴟吻上出現丁字形附屬檔案——搶鐵。而鴟尾變成龍尾，出現於宋朝。宋代實物中絕大多數都是鴟吻形象，但在《營造法式》中仍稱“鴟尾”，且對其規制論述頗為詳細，但缺乏圖樣。宋代鴟吻的特點是“兩頭各帶獨腳屈膝”，宋徽宗趙佶所繪《瑞鶴圖》中端門屋頂，對脊飾有細緻的描繪，鰭上安“搶鐵”，與《營造法式》所述一致，比例瘦高，與遼代相近。
金元時期，鴟吻的尾部已不是向脊中央捲曲，而是漸有向上向外捲曲的趨勢。元朝以後，龍形的吻逐漸增多，到了明、清兩朝已經很普遍，也就順其自然地將其稱為“龍吻”了。明代的吻尾向後捲曲，吻身上有小龍，鱗飛爪張，頗為富麗。清代的大吻與明代相似。到了明、清，吻上的搶鐵和上面的拒鵲慢慢演化成了一把寶劍。相傳這把寶劍是“神功妙濟真君”許遜的。鴟吻插劍原因有二：一是說妖摩鬼怪最怕許遜這把扇形劍，望劍而逃；二是怕龍吻擅離職守逃回大海，因而把它死死地鎖在屋脊上，使其不能騰飛。另外，民間也流傳著這樣的趣聞：傳說套獸與鴟尾是雌雄一對，雄龍背上被插了一把劍，固定在正脊上，雌龍藏匿於屋角之下，從此被固定在角樑上，永遠不能飛翔。當然，這些都是人們美好的願望。其實，從建築構造來看，這把劍是出於對龍吻的保護。因為正吻背上需要開口，倒入填充物，劍把是用來塞緊開口的。明清兩代龍吻上的寶劍在外形上也有區別，明代寶劍的外形為寶劍劍柄，劍柄的上部微微向龍頭方向彎曲，頂部做出五朵祥雲裝飾；清代寶劍的外形也是劍柄，但上部是直的，沒有向龍頭方向彎曲，頂端雕飾的圖案是魚鱗裝飾。清朝的官式正吻已逐漸定形化、程式化，多用琉璃製成，端放在屋脊之上，五光十色，熠熠生輝。正吻的高度一般按檐柱柱高的1/10確定，其大小尺寸有二至九樣，八種規格。較大規格的正吻多由數件吻件組合砌築而成，最大的正吻用十三塊琉璃件拼成。為穩固二至四樣大規格正吻，一般都在正吻兩側加吻索與屋面吻釘相連。現在北京故宮太和殿的正吻，高340厘米，寬268厘米，厚32厘米，重4300公斤，是我國古建築中最大的正吻了。它與飛檐斗的宮殿交相輝映，更顯示出皇家的威嚴和氣勢。
鴟尾在清朝，地方或民間建築上的吻飾因皇家不許亂用龍形，所以千變萬化，百花齊放，也有用“鰲魚”一類的吻飾。在南方盛產瓷器的地區，也有瓷製鴟尾的。現存的實物多年代較晚，如江西贛州文廟的青花瓷鴟尾，已是清代前期的作品，仍保留魚龍翹尾的傳統造型，頗顯精美。鴟尾在民間隨主人身份地位不同，也有很大的變化。比如同屬晉商宅院的鴟尾也各不相同。太谷曹家、靈石王家、祁縣渠家的鴟尾都是張嘴脊獸，而祁縣喬家則為閉口獸，對於普通商人，希望招財進寶多多益善，閉口脊獸有財不外露之含意；而對於像王家這樣的官商來說，希望家族裡有人捐官或科考入仕，來為民說話，而說話就必得張口，有了一官半職時就會對外界張揚，以示其既富且貴之意。可見這件小小的脊飾，蘊涵了許多微妙的寓意，而在細節的雕琢中，顯示出古代勞動人民匠心的獨運和卓絕的智慧。
鴟尾不單在建築上所處的位置高，在古人心中的地位更高。古代安裝正吻，被視為一件大事，要舉行隆重的儀式。清朝《工程做法則例》規定：“遣官一人，祭吻於琉璃窯；並遣官四人，於正陽門、太清門、午門、太和門祭告；文官四品以上，武官三品以上及科道官排班迎吻；各壇廟等工迎吻。”從這段記錄中我們可以看到，除了皇帝以外，所有的高級官員都出動了，而在記述清朝典章制度的官修史書《大清會典》中也記載了這種“迎吻”活動，可見當時對這個能鎮災、避火的神物，是何等的重視和虔誠。
建築文化
鴟尾構件僅僅是我國古建築文化的一個極小的縮影，但從它的產生、發展、變化、衰退這一過程中也可以窺出中國悠久傳統文化在古建築中的體現。中國傳統文化之所以引人入勝，中國古建築之所以令人流連忘返，中國傳統建築文化之所以能給人帶來心靈的震撼，很大程度上在於它“處處皆學問”，在小小的鴟尾構件背後是幾千年來華夏子孫對神靈的敬畏、對自然的抗爭、對建築的熱愛以及對生命的謳歌。而“憶古”更是為了“思今”，古代匠師在建築設計及工藝中對細部的關注和處理，正是我們今天設計建築時應當學習和借鑑的。
日本所存之鴟尾
鴟尾昭陵出土鴟尾
