總論： 道家思想在古代即傳入朝鮮。據朝鮮史籍《三國史記》記載 : 公元三世紀時期，老子《道德經》、《列子》天瑞篇已在百濟、新羅社會中傳播。至公元七世紀，讀老莊之書，已在新羅貴族子弟中蔚為風尚。 朝鮮古代即盛行神仙傳說。據朝鮮仙家之書《青鶴集》記載 : 著名的東方仙派祖師桓因，其道脈由桓雄、檀君、文朴氏、永郎等繼承，而恆因得道於明由，明由得道於廣成子，這樣，桓因與中國的仙系有了關係。中國古代神話有蓬萊、方丈、瀛洲三神山，而朝鮮也有金剛山為蓬萊，智異山為方丈，漢拿山為瀛洲的傳說。道教正式傳入朝鮮，是在公元七世紀時。據《三國遺事》記載 : 唐武德、貞觀年間 (618 － 649年 ) ，高句麗人爭相信奉五道米，唐高祖派道士送天尊像，高句麗榮留王親聽唐道士講《道德經》。《三國史記》載大臣蓋蘇文說寶藏王 : 三教如鼎足，缺一不可，今儒釋並興，道教未盛，請派使赴唐求道教，以為國人之訓。後唐太宗應榮留王請求，派道士叔達等八人前往，並賜老子《道德經》，榮留王即以佛寺為道觀，供唐道士傳道修持，尊道士在儒士之上，又請唐道士行鎮國內名山大川 ，為國齋醮祈福。
高麗王朝統一朝鮮半島三國後，道教更趨興盛。高麗十一月十五日舉行的八關會，已從原來純粹的佛教祭祀活動，而加入了道教的祭天靈和五嶽的內容，八關會成為高麗盛大的祭祀活動。高麗的上元燈會，也加入了頗具道教色彩的唐樂、歌舞戲。高麗仁宗九年 (1131 年 ) 八月，遣內侍李仲孚在西京 ( 今平壤 ) 林原宮建八聖堂，安置八仙畫像，高麗的八仙融合山嶽信仰、道、佛於一體，如第一仙名為 : 護國白頭岳太白仙人實德文殊師利菩薩。高麗時代的道教受國家保護，其形式、內容、機能已趨完備。歷代帝王中崇道之風盛行，高麗王朝歷代國王中，以睿宗和毅宗最崇尚齋醮。下面就所列舉的關鍵字進行詳細闡述。
918年王建(897—943年)建立高麗王朝。王氏高麗統治474年間，歷代國王崇信道教，是因為他們受到了道教十分繁榮的北宋的很大影響，道教的齋醮由國家舉行，主要目的是為了祈祝國泰民安、時和歲豐、國王自身長壽安寧，也為了祈解災害。醮祭處除設福源宮(院)，還有大清觀等。
宋宣和徐兢奉使高麗，對高麗道教有過如下描述：“高麗地濱東海，嘗與道山仙島相距不遠，其民非不知嚮慕長生久視之教，第中原前此多事征討，無以清靜無為之道化之者。唐祚之興，尊事混元始祖，故武德間，高麗遣使勻請道士，至彼講五千文，開釋玄微。高祖神堯奇之，悉以其請，自是之後，始崇道教，瑜於釋典矣。大觀庚寅，天子眷彼遐方，願聞妙道，因遣信使，以羽流二人從行，遴擇通達教法者，以訓導之。王俁篤於信仰，政和中，始立福源觀，以奉高真道士十餘人。然晝處齋宮，夜歸私室，後因言官論列，稍加法禁。或聞俁享國日，常有意授道家之篆，期以易胡教，其志未遂，若有所待然”。 高麗王朝歷代國王中，以睿宗和毅宗最崇尚齋醮。據《高麗史》記載，睿宗共舉行二十七次齋醮，毅宗共舉行二十六次齋醮。睿宗 (1106 －1122年在位 ) 篤信道教，在京城建福源宮，置道士十餘人，史稱福源宮常集眾講經，求道者門前若市。福源宮是高麗最著名的道教宮觀，中國史籍《宋史•高麗傳》、《宣和奉使高麗圖經》皆有記載。睿宗二年 (1107 年 ) 十月，在玉燭亭置元始天尊像，按時舉行月醮，為國祈禱，睿宗還不時親赴壇場，恭行醮祭。宋徽宗聞睿宗篤信道教，還遣使攜高道二人赴高麗弘道。睿宗還親受道籙，使道教代替佛教，升格為國家宗教。睿宗對道教的崇信，直接或間接受到中國道君皇帝宋徽宗的影響。睿宗還派李仲若赴宋，得法師黃大忠、周與靈傳授道要，得道教真傳奧妙之理而歸國。毅宗 (1147 －117 。年在位 ) 時期，常大規模、頻繁地舉行齋醮。毅宗三年六月，在宣慶殿醮祭三界神，以祈禳驅除蝗蟲，為國消災招福。毅宗舉行齋醮，多為祈求自身長壽和福利，故常舉行以星神為對象的醮祭，僅在二十三年 (1169 年 ) 正月己卯日，就醮祭二十八宿和北斗，二月乙未日醮祭十一暇、二十八宿，己酉日醮祭十一曜、南北斗、二十八宿、十二宮神，三月辛酉日醮祭太一、十一曜、南北斗、十二宮神。二十四年 (1170 年 ) ，南極老人星出現，老人星即南斗主神，稱南極長生大帝。毅宗令三月己巳日全國祭老人星，四月辛巳又親祭老人星，後又命太子在福源宮醮祭老人星，並興建老人堂，專門醮祭老人星。高麗王朝齋醮使用的道場文、齋詞、青詞等，《東文選》及諸家文集多有收錄。 恭愍王十九年 (1370 年 ) 四月，明太祖朱元璋遣朝天宮道士徐師昊赴高麗，醮祭高麗山川，並於王城會賓門外陽陵井立石碑紀念。
朝鮮王朝時代，王室對道教的尊崇，大體繼承高麗遺制，但規模已漸趨縮小。太祖李成桂(1392-1398年在位 ) 即位元年，將高麗時代的福源宮、神格殿、九暇堂、燒錢色、大清觀、清溪拜星所等齋醮場所廢止，僅保留松都 ( 開城 ) 昭格殿，以為齋醮之所。太祖三年，從松都遷都漢陽( 漢城 ) 。太祖五年 (1396 年 ) ，在漢陽建設昭格殿，世祖十二年 (1466 年 ) 改稱昭格署。昭格署掌管道士的考課和度碟的發放，設提調一名、令一名、別提二名、參奉二名、尚道一名、志道一名，署員以外置道學生徒十名。
昭格署設道教神殿和祭壇。三清殿祀玉皇上帝、太上老君、普化天尊、梓潼帝君等十餘神位，太一殿祀七星諸宿，內外諸壇祀四海龍王神、冥府十王、水府諸神等，總計數百神位。昭格署舉行的國家齋醮，有祭星斗的星宿醮、火星醮、北斗醮、金星醮、太陽醮、真武醮、直星醮 , 熒惑祈醮、慧星祈醮，此外還有開福神醮、請命醮、禱病醮、祈雨醮、本命醮齋、鎮兵醮、三元醮、三界醮等。
太宗 (1400 -1418 年在位 ) 對齋醮亦感興趣。太宗四年二月，命金瞻詳細調查星宿醮禮，金瞻熟悉道教宮觀設施和蘸祭儀禮、是朝鮮王朝初期倡行國家道教的重要人物。太宗八年 (1408年 ) ，又遣兼昭格殿提調的孔俯為書狀官，赴中國習道教醮祀之法。
朝鮮王朝時期，國家分春秋兩次舉行老人星祭，成為定製。江華島摩利山的祭天活動，本來是朝鮮固有的信仰，相傳摩利山是檀君祭天的場所，有檀君命其三子所築的祭壇，但至遲在高麗時代，摩利山頂的祭壇已稱為塹星壇，已與道教的星宿醮祭相結合。朝鮮王朝時期，摩利山仍常舉行塹星醮，祭壇設玉皇上帝牌位，朝鮮文士李栗谷的《摩利山青詞》、卞季良的《摩利山塹城醮禮青詞》，即是摩利山塹星醮屬道教祭禮儀式的證明。
高麗時代的道教受國家保護，其形式、內容、機能已趨完備。高麗王朝齋醮盛行，歷代國王舉行的國家醮祭，有太一醮、上帝五帝禳、老人星祭、本命星宿醮、星變祈禳醮祭、百神醮、三界神醮、五瘟神醮、毯城祭天、別貢齋醮、摩利山塹城醮等。齋醮目的，多為禳除水旱、風雪、蝗蟲、瘟疫等災厄，祈求國泰民安。據《高麗史》記載 : 顯宗九年〔 1018 年 ) 七月乙亥，在球庭舉行大醮，是高麗按道教科儀舉行的鑲災祈福的祭禮活動。德宗和靖宗時期，多次舉行禱雨醮。文宗即位元年 (1046年 ) 六月己亥，在宮中舉行本命醮，在位三十七年間，每年舉行年中祭祀，還舉行禱雨醮和太一九宮醮。
道教在傳入朝鮮後影響至大麗王朝中期，《道藏》已在朝鮮社會流布。高麗仁宗朝文士林椿撰《逸齋記》 ，說李仲若自幼即讀《道藏》，羨慕神仙。《道藏》的流布，大約是新羅末期的留唐學人帶入的。據《海東傳道錄》記載，鍾離權向留唐的崔承佑、金可紀、僧慈惠傳授道法，所授經書有《青華秘文》、《靈寶畢法》、《人頭五嶽訣》、《金浩》、《內觀玉文寶籙》、《天遁煉魔法》、《參同契》、《黃庭經》、《龍虎經》、《清淨心印經》，說明這些道經當時已傳入朝鮮後朝鮮王朝太宗十七年 (1427 年 ) ，得明成祖贈送《善陰騭書》六百部，如《玉皇寶訓》、《注生延嗣妙應真經》、《敬信錄》、《感應篇圖說》、《三聖訓經》、《過化存神》、《功過格纂要》，就是當時刊行的主要善書。其中《三聖訓經》是崇拜關聖帝君、文昌帝君、孚佑帝君的道經，《過化存神》是有關關聖帝君的《覺世真經》、《救劫文》、《靈驗記》的合編本。壬辰之亂 (1592-2597 年 ) 時，援朝明軍將關聖帝君信仰傳入朝鮮，朝鮮都城漢陽東大門、南大門外修建關廟，尊關聖帝君為城鎮守護神，而商人則敬為財神，關聖帝君信仰頗為盛行。道教的守庚申，在高麗元宗時代即已傳入，並成為風俗而普及。高麗、朝鮮王朝時代，宮中每年舉行守庚申活動，至英祖 (1725 -1776 年 ) 初期始廢止，但民間歲末的守庚申習俗仍然風行不輟。
高麗王朝後期，由於政治不穩定，內亂迭起，許多士人遁跡山野，崇尚仙風。如明宗 (1171-1197 年在位 ) 時代的韓湜，以家門遭慘禍，遂隱居入山，號柏林居士，學道成仙。丁皓、韓惟漢、權敬仲，亦是棄官學仙的著名人物。明宗時期的名士崔說，與弟崔詵、張自牧、高瑩中、白先臣、李俊昌、玄德秀、李世長、趙通等人，棄官組成耆老會，談仙論道，時人稱為地上仙。
進入朝鮮王朝時期，信奉修煉道教，從事修煉實踐的人愈益增多。趙汝籍撰《青鶴集》，專門記載從事道術修煉，逍遙于山水之間，談論丹法，超然於世俗之外的丹道之士。趙汝籍於宣祖八年(1575 年 ) ，在五台山 ( 江原道 ) 麒麟台遇七神仙，即金蟬子、彩霞子、翠窟子、鵝蕊子、桂葉子、花塢子、碧落子，七人皆懷才不遇之士，故韜晦江湖之中。趙汝籍亦為丹道之士，其師李思淵師事青鶴山人魏漢祚，青鶴山人曾赴中國遇楊雲客，共學道術，週遊中國各名山宮觀後回國，棲居青鶴洞，以洞名為號。青鶴山人於宣祖三十六年 (1603年 ) ，謝絕世事，正月十五日夜步入爛山霧中，一去不回，其弟子亦各奔東西。李思淵、金蟬子 ( 李彥休 ) 、曹玄志在茂州德裕山 ( 全羅北道長水郡 )建茅舍，棲居修煉。曹玄志本為中國人，是楊雲客弟子，善卜未來，預見明朝將亡，遂與李思淵、彩霞子避居朝鮮漢拿山。此修煉派別中，楊雲客道術最高，已達通神變化之天遁境地，號天遁，李思淵號神遁，曹玄志號人遁。
仙風興盛，方術亦隨之產生。據《青鶴集》載 :瓠公從東海飄海而來，後成為新羅名宰相，瓠公方術高妙，衣食異於常人，能呼風喚雨，驅使禽獸。《三國遺事》載金庾信背有七星紋樣，系受七暇精氣而成，十七歲時，曾單身入中嶽石窟，齋戒，告天，祈禱上天賦予統一三國的力量，於是有一神異老人顯現，傳其秘法，後金庾信數得神人護佑，終於成就統一三國大志。金庾信嫡孫金岩也好方術，曾赴唐學習陰陽家法，因其聰明敏捷，其師傳以遁甲立成之法。
在朝鮮的道教及時發展中，出現過不少融合佛，道，儒，朝鮮本土民間宗教的宗教，影響最大的釋東學道，即現在所謂天師道。朝鮮天道教第一任教主, 崔濟愚號水雲。朝鮮慶尚南道慶州人。出身於沒落士族地主階級。1860年為對抗西學即天主教、基督教，在民間信仰的基礎上，吸取儒、佛、仙三教,創立東學,週遊各地，宣傳東學思想。1863年被捕，次年被李朝政府以“傳播邪教”罪處死。著作有《東經大全》、《龍潭詞》、《道德詞》等。 東學思想是19世紀60年代，在李朝封建社會危機加深，正統的朱子學更加腐朽，作為歐美帝國主義侵略工具的天主教開始傳播的情況下，為了反對正統的朱子學和天主教而提出來的具有反封建、反侵略內容的進步思想。 東學的根本出發點是“人乃天”思想。
崔濟愚認為，“天神”（上帝）離不開人而存在，神存在於人的心之中；人同宇宙萬物一樣具有“至氣”，支配世界萬事萬物的是“至氣”,而不是“神”(上帝)。所謂至氣,“虛靈蒼蒼，無事不涉，無事不命，然而如形而難狀，如聞而難見，是亦渾元之一氣也”。崔濟愚主張 人與人應當絕對平等，不應有“人上人”或“人下人”，反對封建門閥制度和封建等級觀念。
“人乃天”思想的哲學意義，在於降低神的地位，抬高人的作用，以否定神的支配作用，從而把人從儒教和天主教的正統神學觀念中解脫出來。但是，他沒有徹底否定神的存在，而把“氣”看作是“神”的另一種形態，認為天地乃是鬼神，鬼神乃是陰陽，人之手足動靜乃是鬼神所作。這樣就把自然現象的無窮變化到人的動作都歸為鬼神的造化。
在政治思想上，崔濟愚提出了“輔國安民”、“救濟蒼生”的口號，痛斥封建社會的腐敗和西洋入侵者的罪行,憧憬“地上天國”的到來。為了實現這一理想,他主張必須使人們具備“天心”,懂得“天道”,成為“神仙”。在他看來，社會腐敗的主要原因就在於道德的墮落。要改變它,就要學習東學,把自己的心與“天神”的心一致起來，並把自己的行動與“天神”的行動一致起來，這樣，人人都會成為“神仙”，社會就會變成“地上天國”。
崔濟愚提出的東學思想，雖然以“唯氣論”為基礎，但就其內容來說，是泛神論。儘管“東學”帶有較濃厚的宗教神秘主義的色彩，但它對農民的反封建、反侵略起了一定的動員作用，為啟蒙思想的產生和發展打下了思想基礎。
參考書目：《中國道教史》第四卷 四川人民出版社
《朝鮮古代宗教與思想概論》金京振 中央民族大學出版社
《高麗史》
《朝鮮的道教》車柱環著，三浦國雄、野崎充彥譯
《中國道教史》傅勤家
