西升經
道教經典，全稱《老子西升經》，作者和成書年代不詳。據南宋趙希弁《昭德先生讀書後志》記述，該經系函谷關令尹喜據老子所述而成。尹喜字公度，周天水人。康王時為大夫，他仰觀天象，知有聖人將西度，乃乞為函谷關令。果然在函谷關遇老子，迎為師，求至道，老子授以道德經五千言而去，尹喜後成道。由於該經首稱“老君西升，開道竺乾，號古先生”，明顯具有老子化胡的崇道抑佛思想；且引用“三業”“六根”等佛教用語，成書當在佛教傳入和道教產生之後。而東晉葛洪的《神仙傳》中提及此經，可知為漢末魏晉間道士所作。《道藏》第三百四十六、三百四十七冊收有宋徽宗御注《西升經》三卷，共三十九章及陳景元所輯《西升經集注》六卷，亦三十九章，兩本文字不盡相同。
該書以四言、五言或字數不等的句式，闡明老子清靜無為的主張。
首先對“道”進行闡釋。謂“自然者，道之根本也”，“虛無生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生萬物”。“自然”和“一”都是虛空無物的意思。萬物皆始於“虛無”，而“虛無”也正是道之根本，既虛無、自然、道三者合為一體，“天與與人物，本皆道之元。”而且“虛無恍惚道之根，萬物共本道之元”。先生客觀物質世界而存在的“道”是從虛無中脫胎而出的，它雖孕育生靈，繁衍萬物，支撐起整個宇宙人間卻又是虛無恍惚，看不見、摸不著的，只是一種無色無味、虛無空寂的幽靈般的東西。
《西升經》的宇宙起源說與老子《道德經》所說的“天下萬物生於有，有生於無”是一致的。老子說“天下物生於有”是因為他眼裡的世界是客觀存在著的，有形的，但是對高山大河，樹木花草，飛禽走獸，風雲雷電等一切自然之物的起源，老子又無法給出科學的回答，所以在其理性思維中就以衍化天地萬物的說不清摸不透的“道”一言以蔽之。老子說不清的“道”，《西升經》也同樣無法解釋，它只好承認“道”深不可測，秘不可究，“道深微妙”，“道深甚奧”，反正就是深奧不可知，乾脆就不說了，所以最後《西升經》只說“知者不言”，自去體會。
《西升經》論及形與神的關係，認為形神互生互成，稱“神生形，形成神，形不得神不能自生，神不得形不能自成。形神契約，更相生，更相成。”認為形神相生相成，而將“神生形”提到首要地位。以人來看，作為肉身的人體是一種虛元的有形，“生我於虛，置我於無”，只有虛無才是永恆不滅的，所以“抱元守一，過度神仙”只要注重虛無自然，就能得道成仙，而僅僅追求有形的實在，那么具體的形法終會毀滅。“以是生死有，不如無為安”，專意於實在，生死之會念就會出現，如果讓自己的心靈達到任其自然的空無的“無為”狀態，就會無所謂從生到死，生便是死，死便是生，一切都將永生不滅。從形神關係出發，《西升經》提出“偽道”與“真道”的區別。認為“偽道養形”，所謂“養形”即有為、有欲；“真道養神”則清淨修心，包括除卻“耳目聲色”，“鼻口”所喜這些官能的享受。“養形”和“養神”是根本對立的，要追求“真道”就必須棄除慾念，守一靜念，也即所謂“存神思道”。但如果刻意去存思神道就與“無為”之說有悖了。故而其說“仿佛象夢寐，神明忽往來”，在一種無所事事、任其自然的精神境界中，在如同做夢一般的自然、無意中，“存神思道”的境界就達到了。
《西升經》論修身時著重“除垢止念，靜心守一”。人世間一切都是紛雜污穢的，與自然無為狀態的養神修心是不相融合的，故老子告勸尹喜，說他不能養神，歸返於自然之道是因為他貪戀高官厚祿，垢念太多之故，他如能不為周圍物質所動，就能“神靈得安”，百事都成。《西升經》強調“形神契約，固能長久”，為了追求永恆不滅的肉體長生，就必須捐棄促使形體滅亡的欲望，絕欲是為了養生而非扼制生命。
《西升經》也論及治國之術，突出“國以民為本”的思想，認為統治者貪圖珍寶會引起變亂，疲役人民必致國亡。主張“無為無事國實民富”。其根本仍在於人要去慾念，要“無為”。
北宋陳景元對《西升經》評價很高，說它主張致虛、守柔，返於自然“其微言奧結果出入五千文之間”。實際上，《西經升》所闡發的“道”的精神與老子《道德經》相差無幾，可視其為《道德經》的進一步發揮。
元世祖時作為道書在第一批應禁道書之列。
