社會主義現實主義
社會主義現實主義是文學藝術的創作方法之一。社會主義現實主義，作為蘇聯文學與蘇聯文學批評的基本方法，要求藝術家從現實的革命發展中真實地、歷史具體地去描寫現實；同時，藝術描寫的真實性和歷史具體性必須與用社會主義精神從思想上改造和教育勞動人民的任務結合起來。社會主義現實主義保證藝術創作有特殊的可能性去發揮創造的主動性，去選擇各種各樣的形式、風格和體裁。
基本信息
- 理論確立時間：20世紀30年代
- 產生原因：已經有了革命創造的事實
產生
高爾基的《母親》這個術語及其定義是在1932至1934年蘇聯文藝界關於創作方法問題討論過程中，由作家和理論家提出、經史達林同意後確定下來的。雖然社會主義現實主義創作方法是30年代確立的，但它的基本特點則是在理論上確立之前，就已經在一些作家的創作實踐中形成。它是歷史地形成的，具有深刻的社會歷史內容。用高爾基的話說,它的出現是因為“已經有了革命的社會主義創造的事實”。高爾基在全蘇第一次作家代表大會上講話 與社會主義現實主義文學直接相關的是無產階級文學。自從無產階級成為獨立的政治力量登上世界歷史舞台起，無產階級文學運動就開始了。英國憲章派詩歌、德國無產階級詩歌及法國巴黎公社文學就是無產階級文學的開端。而社會主義現實主義文學一般認為形成於20世紀初,即俄國1905年革命之後,是從高爾基的《母親》和《敵人》的創作開始的。成長
綏拉菲莫維奇的《鐵流》包括鮑狄埃等的巴黎公社文學,只是無產階級文學的萌芽,不能看作是社會主義現實主義文學。雖然科學社會主義在19世紀中期已經形成，它能夠從理論上科學地論證社會主義必然要獲得勝利的歷史規律性,但是,這個時期的工人運動還剛剛開始。那些與工人運動有聯繫的作家、藝術家由於工人運動本身尚不成熟，他們還不能描繪出與工人運動有聯繫的整個時代和社會生活的廣闊的現實主義圖畫。要做到這一點,只有在無產階級領導下,為社會主義思想團結一致的千百萬人民民眾行動起來之後。換句話說，社會主義現實主義是同無產階級革命的成熟階段相聯繫的。只有到了第一次俄國革命時期，才具有這種革命的形勢和特點。高爾基的小說《母親》正是在第一次俄國革命的高漲時期醞釀成熟的。這部作品具有深厚的現實基礎。作者在馬克思主義世界觀的指導下，從現實的革命發展中真實地展現了俄國無產階級革命鬥爭的廣闊畫面，明確展示出這一革命的未來前景，通過對革命者的藝術形象的描寫，揭示了在整個社會生活中運行著的革命洪流，並為工人民眾樹立了社會主義事業必勝的信念。在這裡，高爾基運用與過去藝術家不同的方法解決了新時代給藝術提出的新課題。《母親》的產生標誌著世界藝術史上開始了一個新的時代。高爾基被公認為社會主義現實主義文學的奠基人。
十月革命的勝利為藝術沿著社會主義現實主義方向的發展提供了可靠的保證。儘管在革命勝利初期，蘇聯文藝界出現過許多具有各種不同思想傾向的文學流派和團體,但至20年代中期以後,蘇聯文學中已湧現出一大批具有共同思想藝術傾向的重要作品，如綏拉菲莫維奇的《鐵流》、富爾曼諾夫的《恰巴耶夫》、革拉特科夫的《水泥》、馬雅可夫斯基的《列寧》與《好！》、法捷耶夫的《毀滅》、肖洛霍夫的《靜靜的頓河》（第一、二部）、潘菲羅夫的《磨刀石農莊》以及阿·托爾斯泰、列昂諾夫、費定等作家的作品。這些作品的共同特點，是繼承並發展了高爾基在《母親》創作中的基本原則。它們在忠於現實的基礎上，力求對現實事件作出歷史的全面的描寫，對新生事物表現出滿腔的熱忱，而且這些特點已成了蘇聯文學中的主導傾向。
富爾曼諾夫的《恰巴耶夫》從20年代後半期起，許多蘇聯作家、理論家開始注意創作實踐中這些日趨成熟的經驗，從不同的角度提出許多不同的創作方法的口號，如“無產階級現實主義”，“有傾向的現實主義”，“社會的現實主義”，“英雄的現實主義”等。其中“拉普”（俄羅斯無產階級作家聯合會）的理論家竭力主張“辯證唯物主義創作方法”，這是把哲學上的概念直接搬用於藝術創作。 1932至1934年蘇聯關於創作方法問題討論的最積極的成果之一，是促進了文藝界對馬克思列寧主義文藝理論遺產的重視。討論過程中許多人開始學習並研究馬克思主義文藝理論的基本原理，並且用俄文第一次發表了恩格斯致明·考茨基等的幾封重要文藝書信，從而初步地普及了馬克思主義文藝思想。 恩格斯早在1859年就已為未來的藝術勾勒過一幅藍圖：“較大的思想深度”、“意識到的歷史內容”，同“情節的生動性和豐富性的完美融合”。這裡，恩格斯既預示了社會主義文學的前景，也指出了這種文學所應具有的特點：深刻的思想性和預見未來的本領，並具有完美的藝術形式。恩格斯在致瑪·哈克奈斯等人的文藝書信中又對現實主義和傾向性問題作了十分精闢的闡釋。他認為現實主義，“除細節的真實外，還要真實地再現典型環境中的典型人物”。就是說，藝術反映現實，不是孤立地、簡單地摹寫和重複現實，而是要從歷史發展中來描寫，要表現時代發展的主導傾向；並且明確指出，經過差不多半個世紀鬥爭鍛鍊的工人階級“應當在現實主義領域內占有自己的地位”。 列寧在論及文藝時，也首先強調了藝術和現實的關係、現實主義和傾向性(黨性)問題。列寧關於托爾斯泰的一系列文章對藝術中的現實主義作了極高的評價，指出真正的藝術家，必定能在自己的作品中“反映出革命的某些本質的方面”。列寧在新的歷史條件下發展了恩格斯關於傾向性的理論。恩格斯在1885年曾認為，一部具有社會主義傾向的作品，只要對現實關係作真實的描寫，能動搖資產階級的樂觀主義，引起對現存制度永世長存的懷疑，那么，作者即使沒有明確表明自己的立場，也是完成了自己的使命。到20世紀初，人民民眾已進入自覺革命的階段。這個時期,讀者的“圈子”改變了,用社會主義思想教育、武裝革命民眾已成了客觀現實的要求，因此列寧提出了無產階級文學的黨性原則。1905年他在《黨的組織和黨的文學》一文中指出，無產階級文學是無產階級整個革命事業的一個組成部分，是“同無產階級公開聯繫的文學”，要求作家公開地、自覺地站到無產階級革命方面來。 在初步學習和普及了馬克思列寧主義文藝思想的基礎上，蘇聯文藝界得以從理論上對新的藝術方法作出概括，確立了社會主義現實主義的原則。 蘇聯社會主義現實主義文學的確立還藉助於世界文學，特別是俄國19世紀現實主義文學的偉大成就。俄國文學同情被侮辱與被損害者的人道主義精神和要求解放的思想，俄國革命民主主義者的進步的美學觀，俄國現實主義大師們的精湛的藝術技巧……這些優良傳統都為新的社會主義藝術和美學思想的形成創造了條件。但是，高爾基作為社會主義現實主義文學的奠基人，卻完成了前人甚至同時代人（首先是由於客觀條件）所不能完成或不能達到的東西,他以新的藝術手段,反映了人民民眾的新的社會關係和歷史鬥爭。他是一位承前啟後的真正的革新者。早在20世紀之初，他就提出了舊現實主義的局限性問題。他在給契訶夫的一封信里明確指出，舊現實主義這種形式“已經落後於自己的時代了”；“需要英雄人物的時代已經到來了”，人們希望有“不是酷似生活，而是比生活更高、更好、更美的東西”。為了尋求
馬雅可夫斯基的《列寧》新的表現方法,高爾基首先注意革命浪漫主義問題,繼之提出了現實主義和浪漫主義結合的主張，最後在1932年採納了社會主義現實主義這個術語。
按照高爾基以及盧納察爾斯基、法捷耶夫等人的解釋，社會主義現實主義是在科學社會主義基礎上對現實主義藝術進行改造的結果，是現實主義和科學社會主義思想的融合，或者說，是“以社會主義經驗為基礎的現實主義的形象思維”(高爾基)。社會主義現實主義的基本思想原則是:①以馬克思主義世界觀為思想指南,認定“生活是連續不斷的運動、變化”（高爾基）。“社會主義現實主義把現實理解為一種發展，一種在對立物的不斷鬥爭中進行的運動”(盧納察爾斯基)。因此，從革命的發展的觀點，從矛盾鬥爭的觀點去觀察生活，描寫生活,揭示生活的本質及其趨勢,是社會主義現實主義方法的最基本的特點。②堅持列寧的黨性原則。黨性就是作家自覺地站在無產階級立場為革命和社會主義事業服務。高爾基說，社會主義現實主義文學是“時代、國家和階級的事業”，作家必須自覺地為工人階級的事業工作。同時,黨性並不是一種附加物,不是從外面貼到作品上去的東西。社會主義現實主義的黨性是溶化在思想體系中的美學因素。法捷耶夫特別指出這一點：“工人階級的事業應當成為作家本人的事業……只有這樣才會使社會主義的藝術創作具有深度的真誠和豐富的感情。”但是作家的政治傾向性不應當是赤裸裸的。“社會主義思想進入作品應當不是作為某種外來的東西，而是體現在形象里的作品的本質”。只有“當思想在作品中得到具體的、感情的體現，當智慧型和意志、善與惡、愛與憎、勇敢與怯懦、正直與偽善體現在活生生的、生氣勃勃的形象里，當內容找到了相應的、鮮明的形象時，藝術作品才能成為完全合乎要求的、令人信服的東西”。③肯定社會主義的現實,塑造正面英雄形象,是社會主義現實主義的基本要求。高爾基強調，社會主義現實主義“有可能並有權肯定，它的批判是針對過去、反對過去的殘餘。而它的主要任務是通過形象描繪事實、人物及人們在勞動過程中的相互關係的方法來確立社會主義”。法捷耶夫也指出，我們的現實主義之所以是社會主義的，“是因為它表現並肯定新的、社會主義的現實”。與此相聯繫,他們認為,社會主義現實主義必須具有理想和革命浪漫主義精神。這種理想和革命浪漫主義精神不是別的，而是一種在馬克思主義思想指導下的“高瞻遠矚”：“站得比現實更高,並且在不使人脫離現實的條件下,把它提升到現實以上。”（高爾基） 1953年史達林逝世後，蘇聯對社會主義現實主義的定義進行了些修改。在全蘇第二次作家代表大會(1954)上，作家西蒙諾夫要求把“藝術描寫的真實性和歷史具體性必須與用社會主義精神從思想上改造和教育勞動人民的任務結合起來”這一句從定義里刪去。他認為，這句話在實踐中，使得一部分作家、批評家藉口要從發展的趨向去描寫現實而力圖“改善”現實本身。例如潘菲羅夫、巴巴耶夫斯基等作家的作品（《磨刀石農莊》的後一部、《金星英雄》等），就有這種“改善”現實、粉飾現實的傾向。 50至60年代，蘇聯文藝界圍繞社會主義現實主義問題又展開過一場廣泛而持久的爭論。一部分人繼續堅持社會主義現實主義是蘇聯文學和文學批評的基本原則，另一部分人則攻擊社會主義現實主義已成了“公式”、“教條”、“僵死的規則”等，並把問題同史達林“個人崇拜”聯繫起來，要求重新審議這一原則。從這個時期起，蘇聯文藝界出現了創作方法多元論局面。有的提倡批判現實主義，有的贊成自然主義，也有的要求在社會主義現實主義之外增加一個“社會主義文學”的概念，認為社會主義現實主義的範圍太狹小，概括不了全部蘇聯作家的創作實質。 蘇聯文藝界出現的新情況，引起了蘇共領導的注意。1959年蘇聯召開第三次作家代表大會。蘇共中央給這次大會的祝詞中，重新強調了社會主義現實主義的重要意義：“生活無可辯駁地令人信服地表明，社會主義現實主義的創作原則是不可動搖的和富有成效的，它真實地、具體地、歷史地揭示出我們時代的主要內容──向共產主義邁進。”第三次作家代表大會公布了修改後的作協章程（第二次代表大會後章程一直未予公布）。章程寫道：“社會主義現實主義過去和現在都是蘇聯文學的久經考驗的創作方法。社會主義現實主義要求作家從現實的革命發展中真實地、歷史地、具體地描寫現實。”
發展
馬爾科夫60年代末和70年代初，蘇聯文藝界關於社會主義現實主義的意見已漸趨一致：一方面反對對社會主義現實主義作“教條主義的狹隘理解”，要求正確地闡釋它的含義；另方面也反對“離開社會主義現實主義原則立場的‘探索’”，批判那種否定社會主義現實主義而提倡創作方法多元化的傾向。 經過長期的反覆的爭論後，一種新的觀點（對社會主義現實主義的新解釋）逐漸形成，這就是文藝理論家德·馬爾科夫提出的把社會主義現實主義看作是“真實地描寫生活的歷史地開放的體系”的觀點。他指出，過去（30至50年代）蘇聯文藝理論界對現實主義，包括社會主義現實主義，有一種庸俗化的教條主義的解釋，即把它當作假設的總和、標準和法則的法典。後來這種觀點逐漸被擯棄。許多作家、理論家都指出了這種解釋的狹隘性質，認為應該賦予社會主義現實主義以更大的思想容量，更廣闊的美學天地,但又產生了另一個極端,即有人企圖“取消社會主義藝術的思想基礎”。“開放體系”理論就是在否定對社會主義現實主義的兩種極端的觀點後提出的。他認為，社會主義現實主義不能只局限於一種表現生活的形式，即以生活本身的形式表現生活，而應當以“廣泛的真實性”為準則，除了以生活本身的形式表現生活外，還應容許以浪漫主義的形式，假設幻想的形式，甚至怪誕的形式來表現生活；社會主義現實主義不僅可以從古典藝術遺產里吸收養料，也可以從現代一切藝術流派中得到有用的東西。當然，這要經過改造，使之能“與新體系的要求相適應”。社會主義現實主義應當是“開放的美學體系”，“它對客觀地認識不斷發展的現實生活來說是沒有止境的，題材的選擇是沒有限制的”。不過社會主義現實主義的“開放性”也不是無邊的，它的邊界就是“廣泛真實性的標準”。馬爾科夫的“開放體系”理論，現在已為蘇聯多數作家、批評家所接受。
建立
社會主義現實主義首先是在蘇聯確立的，後來得到其他國家許多作家的贊成和擁護，已成了國際的文學現象。巴比塞、阿拉貢、貝希爾、安娜·西格斯、布萊希特、布雷德爾、伏契克、尼克索以及聶魯達等都被認為是社會主義現實主義的作家。 