“治世玄岳”牌坊----簡介
建於明嘉靖三十一年(公元l 552年)。位於武當山鎮東4000米處，橫跨於古均州城至武當山的“官道”與進香“神道”相接的山埡之間，為進入武當山的第一道門戶，又名玄岳門，相傳進入此門即為朝山神道。系石鑿仿大木建築結構，三間四柱五樓牌坊，高11．9米，闊14．5米。明間與次間之比為5：3。坊柱高6．4米，柱周設夾桿石以鐵箍加固。柱頂架龍門枋，枋下明間為浮雕大小額枋上部出卷草花牙子雀替，承托浮雕上訪和下枋，枋間嵌夾堂花板，構成明間高敞、兩側稍低的三個門道。正樓架於龍門枋上，明間左右立枋柱，中嵌矩形橫式牌匾。次間各分兩層架設邊樓、雲板與次樓，構成寬闊高聳的正樓、邊樓，由上而下，逐層外展的三滴水歇山式的坊樓，中嵌橫式牌匠刻嘉靖皇帝賜額“治世玄岳”。此坊結構簡練，構件富於變化，全用卯榫拼合，裝配均衡嚴謹，坊身裝飾華麗，雕刻精工，運用線刻、圓雕、浮雕等方法，雕刻了人物、動物和花齊圖案等，是南方石作牌樓之佳作，也是明代石雕藝術珍品。
“治世玄岳”牌坊“治世玄岳”牌坊----鼎建
“治世玄岳”牌坊，俗稱玄岳門。始建於明嘉靖三十一年（1552年），落成於嘉靖三十二年（1553年），是由嘉靖皇帝敕建並賜額的道教門洞式建築。據盧重華的《大岳太和山志》卷一“大岳總圖”記載：“嘉靖三十一年，特頒內帑，敕工部侍郎陸傑等重加修茸。神宮仙館，煥然維新。仍於入山初道鼎建石坊，賜額‘治世玄岳’”。[1]同卷“遇真宮圖”亦云：“嘉靖三十一年，世宗肅皇帝遣官修茸本山，乃於是宮東二里許入山初道，鼎建石坊，賜額‘治世玄岳’雲”。[2]“治世玄岳”牌坊----宗教意義及審美特徵
首先，它位於到武當山朝山進香的必經之路上，是提醒香客抖擻精神，虔誠奉神重要關口。民間流傳的諺語云：“進了玄岳門，性命交給神。出了玄岳門，還是陽間人”。明代鼎建“治世玄岳”牌坊後，又在牌坊前修建了靈官殿、玄都宮、回心庵等建築。靈官殿內供有道教守門鎮山之神--王靈官的銅鑄鎏金像，高2.22米,寬1.90米，披甲執鞭，三目圓睜，虬須怒張，鋸齒獠牙，形象極為威武兇惡。殿前對聯云：“好大膽敢來看我，快回頭切莫害人”，反映了道教懲惡揚善的教化功能。其次，它是武當山古神道上的標誌性建築物，起著分隔凡間和仙界的作用。嘉靖皇帝鼎建“治世玄岳”牌坊之前，在遇真宮之西建有“仙關”，作為分隔凡間和仙界的標誌。“治世玄岳”牌坊建成後，取代了“仙關”的地位。人們在走完均州城至草店七十里平路後，攀登上數百級台階後，赫然而立一座用碧色石料構築的“治世玄岳”牌坊，標誌著將要進入武當福地，標誌著後面將有大建築群的存在，引導著行人進入一種不同凡響、超凡脫俗的神仙境域。門前原有“沐浴堂”，供香客們沐浴淨身，提醒人們朝聖前要清齋奉戒、整潔心身，以示虔誠。這說明“治世玄岳”牌坊有分隔空間的功能，是溝通人和神的媒介，起著連線凡間和仙界的作用。
從意識形態上講，“治世玄岳”牌坊增加了武當宮觀建築作為皇室家廟的威嚴氣氛，象徵著皇室對武當道教的恩寵，彰顯著嘉靖皇帝要以道教精神來促使國家和平安寧、百姓安居樂業的意圖，因此，它完全是一種富於象徵意義的符號。
既然“治世玄岳”牌坊有如此重要的宗教意義，那么當年的設計者和建造者肯定會盡全力把它建造的雄偉堅固，美侖美奐。概括而言，“治世玄岳”牌坊的審美特徵有如下幾點：
（1）均衡美。“治世玄岳”牌坊，為三間四柱五樓式的石構建築，高12米，寬12.36米，面闊與高度的比例協調，極近正方形。在此正方形內，五樓相迭，無突兀之勢，總體上顯現出一種古樸雄渾氣勢。原建有屏牆、海墁、踏垛1200丈，現已廢。從整體結構和建築形式上看，“治世玄岳”牌坊顯出左右對稱、前後呼應的均衡之美。
（2）結構美。“治世玄岳”牌坊的每一構件、配件，都是用青石雕鑿，但柱、額、枋、闌、斗栱、屋宇皆為仿木結構的石質構件，用榫卯拼接的辦法組裝而成，接口緊密，結構牢固。柱腳貼夾桿石，而沒使用一般牌坊常用的抱鼓石；中柱大額枋花版下，兩底角以卷尾鰲魚形雀替相托，次間是在大額枋花版下加穿插枋；主、次、邊樓檐下皆施五輔作重栱出三杪並偷心造斗栱，斗上有圓雕神話人物；各樓屋宇之制相同，以龍吻吞鏤空屋脊，正脊中央立葫蘆寶頂。[12]從結構上看，完全以青石仿木構建築，反映了中國木結構建築的嚴密性和條理性，堪稱石坊建築的上乘之作。
（3）裝飾美。“治世玄岳”牌坊的裝飾非常有特色。中國古代建築中常用的圓雕、透雕、淺浮雕、陰刻線等雕刻手法，在玄岳門上全能看到。特別是透雕（也稱剔空雕、鏤空雕）的技法已經相當純熟，如在“治世玄岳”額坊四周，是透雕的祥雲、龍、仙鶴等。龍是中國古代建築裝飾的常用題材，此不贅述。仙鶴在古人眼裡，為極為高貴的仙禽，尤其是仙鶴在祥雲中飛舞，玉羽凌雲，十分有神韻，給人以飄然出塵之感。在道教文化中，仙鶴是道士的坐騎和伴侶，有仙友之喻，因而倍受尊重和愛護。祥雲，是吉祥的預兆，如果按《道藏》上對“真氣”的議論，武當山的祥雲是福地之真氣，是吉祥的預兆。坊上還飾有八仙人物和福、祿、壽三星神及禧神，有蝙蝠喻為福，反映了明皇室對道教之信仰。這些裝飾雕刻，工藝精湛，精美絕倫，為明代石雕藝術的典範。
“治世玄岳”牌坊裝飾凸顯道教信仰
現存的玄岳門正面門柱上，用上好青石精雕出八仙人物和上八仙之中的福、祿、壽三星神及禧神。正面二樓四柱上石雕八仙人物成對排列，從右至左分別為：鐵拐李和鍾離權、呂洞賓和何仙姑、藍采和和張果老、曹國舅和韓湘子。正面的左側三、四樓雕有祿、禧二神像，右側三、四樓雕有福、壽二神像；背面左側四樓立柱上有手持寶瓶的藍采和。玄岳門上的八仙以實體雕的手法，刀法洗鍊，刻畫精緻，人物比例適當，栩栩如生，穩健中充滿華麗，增強了整個牌坊建築的美感。這些石雕八仙神像，不僅豐富了玄岳門的道教文化內涵，而且也反映了明朝中期武當道教的八仙信仰情況。第一，它反映了敬神求福、祈禱長壽的理想。武當山是道教第九福地，是玄天上帝修道成仙的聖地。玄帝作為司帝王及眾人壽命的大神，早在宋代就受到人們的頂禮膜拜。元代皇帝把武當山作為“告天祝壽”的道教名山。明代皇帝把武當山作為“朝廷家廟”，每當皇帝“萬壽聖節”和太子“千秋令節”時，都要命令武當道士建醮祝壽。“上有所好，下必盛焉”，既然歷代皇帝都把武當山作為祈福祝壽的道教聖地，民間信士更是崇敬有加，趨之若狂。明世宗勅建“治世玄岳”牌坊，把八仙等道教神仙雕像，安放在門柱上，是想用八仙過海為西王母祝壽的神話，隱喻為皇帝祝壽之義，營造眾仙祝壽的喜慶氛圍。到武當山朝聖的民間信士，多有祈福祝壽的心理預期，一看到玄岳門的石雕，就能感受到八仙神像所渲染、營造出的喜慶祥和的氣氛。
第二，它反映了修行得道、神仙可求的信仰。八仙人物各具特色，曹國舅是皇親國戚，鍾離權是將軍，呂洞賓是儒生，藍采和是優伶，鐵拐李則以乞丐的面目出現的官吏，張果老是長壽老人，韓湘子是年輕出家的富貴子弟，何仙姑是民間婦女，他們的身上基本上涵蓋了當時社會各個階層。八仙人物都是通過苦行修煉得道成仙的，把他們的形象雕刻在眾人必經的玄岳門上，就是向世人宣揚神仙可求的思想。神仙與人的距離是如此的接近，如果人們能苦志修煉，就可以得到神仙的垂臨，得到神仙的賜福。
第三，它反映了吉星高照、平安祥和的理想。玄岳門正面上方雕鏤著福神、祿神、壽神和禧神四尊造像，其中前三位稱為“三星神”，它們代表著天界吉祥之星，是道教“上八仙”中的成員。福神，又稱“增福星”，是道教傳說中“掌善惡之因，注增福之事”的神；祿星，又稱“注祿星”，是道教傳說中“掌人間榮祿貴賤之事”的神，舊時追求功名利祿的讀書人多供奉之；壽神，又稱“南極老人星”，是道教傳說中主管壽命的天神。禧神，是代表幸福、吉祥涵義的，舊時男女成婚，被稱為辦喜事，新娘子坐立，須正對禧神後對的方位，這樣一生才會多有喜樂之事。這四位星神都是吉神，可謂是吉星高照，它們所代表的幸福、榮祿、長壽、和合、快樂等涵義，反映了道教文化追求平安祥和等現世幸福的理想。
中國著名牌坊
| 牌坊，是封建社會為表彰功勳、科第、德政以及忠孝節義所立的建築物。也有一些宮觀寺廟以牌坊作為山門的，還有的是用來標明地名的。 |
| 棠樾牌坊群| 刺史牌坊| 大三巴牌坊| 厚源貞潔牌坊| 梅溪牌坊| 蕭大亨墓地牌坊群| 七星岩牌坊| 燕喜牌坊| 隆昌牌坊群| 佛山古牌坊| 龍坑鎮石牌坊 | 漳州明清牌坊| 徽州牌坊| 桓台四世宮保牌坊| 昇平人瑞牌坊| 節孝牌坊| 曹墩衷氏牌坊| 揚州牌坊| 單縣牌坊| 泉州牌坊| 寧波古牌坊 | 廣州西關逢源街12牌坊| 兵憲牌坊| 廟口牌坊| 旌表牌坊| 清鎮古牌坊 | 任市陶牌坊 | 南津關的三道牌坊 | 父子進士石牌坊| 漢源節孝牌坊| 欽旌節孝牌坊| 仕民牌坊| 琉璃牌坊 | 孔林牌坊| 台灣節孝牌坊| 閩南石牌坊| 珠海梅溪牌坊| 海岸牌坊| 治世玄岳牌坊| 許國八腳牌坊 |
